影像中的符號建構與文化精神傳播
——以電影中“黃河”“太行”“嵩山”符號作為考察對象

□李 娟

符號作為一種集體記憶的載體，其信息的記錄、建構、沉淀與凝結是一個相互滲透與交織的有機整體。文化符號是一個時空交織的多層次、多維度的文化共同體，而集體記憶在文化符號的建構、認同、傳播等程序中發揮著重要作用。中國電影往往通過敘事，借由文化地理空間呈現特有的影像話語符號，從而在人文地理與地域形象共生之中建構與傳承特有的文化精神。本文選取蘊含“黃河”“太行”“嵩山”等地理空間與文化符號的電影作品，考察電影敘事與集體記憶、文化精神之間的聯系，分析如何通過調整表意形態而形塑文化符號的媒介價值，以期勾勒影像敘事建構自身話語與文化記憶過程中的多維面向。

一、影像敘事中“黃河”符號的話語建構

黃河流域作為中華民族與中華文明的發源地，成為凝聚民族情感與文化記憶的紐帶，黃河文化蘊含的文化品格是中華民族的精神之根與力量之源。中國電影中的“黃河”通過影像共享的意義結構，連接起接受主體與影像中的話語模式，延展出歷史與個體的鏡像表達，讓觀眾對影像中“黃河”產生主體意義的認同，從而完成文化記憶的跨時空傳遞與文化精神傳承。例如，音樂紀錄電影《大河唱》以音樂人蘇陽為線索，以記錄電影的寫實鏡頭呈現了陜北說書人、秦腔劇團團長、花兒歌手和皮影藝人等人物的生活狀態，用中國藝人的故事展示時代的變遷，探究傳統與當下交織中非物質文化遺產的傳承問題。電影中的花兒、皮影戲、秦腔、說書、嗩吶、面人、糖人等民俗符號，講述頗具人文氣質的中國故事，引發觀眾探尋傳統文化的過去、現在與未來?！包S河”作為一種文化符號的時空切片進行呈現，通過音樂與情感的共振和沖突，“黃河”在不同時間與空間的走向，達到歷史與現實的重疊與呼應。電影《黃土地》則以色彩作為主基調進行敘事，黃土地與黃河水在相互映襯中建構了蘊含中華傳統文化基因的世界。作為文化符號的表意象征，黃土地與黃河水在影像構建的文化屬性中以集體記憶的方式呈現，參與建構了民族文化形態共融共生的生態體系。黃土地與黃河水象征著古老民族蘊藏的巨大生命力與包容性，同時也象征著傳統的固守與封印。影像中的“人”在“天”“地”“水”意象中傳遞出凝重的生命意識，表達著小人物對于命運的不屈與抗爭。“黃河”作為空間背景與意象能指，被放置于地理景觀與精神心靈的雙重空間之中，帶給觀眾的是人類對于命運改變的希望、對于民族精神回歸的渴望、對于沖破壓抑人性的希望，在兩種空間交互中重建關于“黃河”的文化記憶與敘事美學。

中國電影中符號媒介對民族文化的表征，往往通過多維度、多視角且融入故事的生成及建構過程，以解決文化傳統與現代闡釋對接與融合等問題。約翰·費斯克認為：“組織化的象征活動與典禮活動，用以界定和表現特殊的時刻、事件或變化所包含的社會與文化意味。”[1]儀式注重對于社會精神與文化意味的反映，往往建立在文化思維基礎上并通過象征類比的推理模式，寄托特殊的精神信仰。電影《黃河絕戀》中鏡頭掠過奔騰不息的滾滾黃河，女性博大而柔美的臂膀與氣勢雄偉的母親河，經由影像話語逐漸轉化為一種文化記憶，更在觀眾心目中逐漸沉淀為文化的力量。電影中的“黃河”作為文化符號的生成結果，主要依靠“文本”符號與“空間”語境進行同構，這種因素往往成為參與建構“認同”的力量。以符號表征文化傳統與審美意象之間的關系，以及民族性與現代性之間的關系等問題，同樣成為中國電影敘事主題內容之一。

中國電影在表現黃河與家國情懷、文化想象、個體命運等方面，形成了一套獨特的影像話語，通過對“黃河”符號的藝術呈現，使得文化品格釋放出無限的能量與魅力。黃河作為一種自然景觀與地域空間，在電影中并非僅僅作為時代、地理與視覺背景而存在，作為審美觀照對象的黃河往往植入了理想、道德、倫理與政治等元素，從而使得“黃河”被賦予更多自然、文化、歷史、社會等層面的符號意義，成為民族、國家、社會、個體發生轉型與變化的藝術具象表達與歷史見證。音樂電影《黃河大合唱》以“黃河”作為音樂符號，其中的“河”與“人”相互映襯，音樂與影像交相呼應，展現了中華民族不屈不撓的抗戰意志。“黃河”文化符號借助影像話語，被賦予了古老、文明、活力、包容、偉大、英勇等價值意蘊，成為中國精神的重要象征。

二、英雄敘事中“太行”符號的文化認同

在人類自身的成長過程中，個體的記憶受到社會歷史文化背景的影響，而歷史事件與文藝作品成為建構個體記憶的重要內容。法國社會學家涂爾干認為，共同回憶創造了一種凝聚感，形成“集體意識”能為共同體找到一種方式描述他們自己的事實[2]。太行山與中國歷史發展緊密相連，見證了革命事業的發展，成為革命戰爭年代的重要戰略地區，“太行”參與形成了延續中國精神血脈的集體記憶。電影《地道戰》承載了幾代中國人的集體記憶，“太行”成為一種傳遞英雄主義的文化符號，以太行山區為中心的區域也成為凝聚英雄主義的熱土。電影《浴血太行》講述了抗戰爆發以后，太行山人民堅持敵后游擊戰的故事，“太行”作為文化符號，再次傳遞了中華民族品格中的正義、擔當與血性，彰顯了中華兒女在國家和民族生死存亡之際的高尚意志品格。

集體記憶是特定社會群體成員共同經歷的過程和結果，大量個體記憶與集體記憶可以通過代代相傳，形成并保存共同的社會記憶。哈布瓦赫尤其強調當下性，認為“往事”并非客觀事實，而是等那件事過了之后，在社會中不斷地更新重組后建構的[3]。記憶不僅代表共同經歷事件的過程與歷史，還包含形成記憶者背后的觀念與心理。太行精神是中華民族獨特的精神圖譜，對于太行精神的傳承，很大程度上來源于文藝作品帶來的文化記憶。電影《太行山上》講述了朱德總司令率領八路軍主力東渡黃河挺進抗日前線，建立太行山根據地的歷程，“太行”作為文化符號，也在藝術接受中逐漸成為一種精神符碼。在中國電影中，“太行”更多與英勇的抗戰歷史相聯系，傳遞出中華兒女的革命氣概。以“太行”為代表的影像符碼成為英雄敘事的重要載體，將民族精神內化為觀眾的心靈支點與歸宿，在集體記憶與社會記憶的范圍中發揮影響力。文化符號的建構也是一種表達的權力，這種權力并不單單存在于理念與價值的建構力量之中，更多地存在于符號的認同與社會結構之間的關系中，存在于對精神符號的建構與接受者之間的特定關系中，通過這種關系得到界定，并在符號生產與場域結構中得到認同與傳播。

21世紀以來，中國電影出現了一大批塑造英雄、謳歌英雄的優秀作品，影像話語成為國家話語的重要組成部分。而電影中英雄敘事的發展流變，也折射出不同歷史時期的文化思潮與社會心態，在電影文本與話語系統中，更具直接的內在關聯性，其中以太行山作為背景元素的電影作品，更是詮釋了不同歷史階段的“英雄”內涵。同時通過文藝形式，以文化記憶的方式對國家正史進行影像化表述，喚起觀眾心中的文化認同，進而增強民族情感和歸屬意識。20世紀70年代紀錄電影《紅旗渠》參與了一代人集體記憶的形成，紅旗渠精神是太行山上永不磨滅的精神豐碑，成為中國精神譜系的重要篇章，體現了中華民族最優秀的精神品格?！疤小弊鳛橛跋裨捳Z與文化符號，也帶領觀眾經歷了從民族危機、國家振興到地域發展的不同歷史階段，“八百里太行”從地域空間視點中的英雄故事，逐漸拓展至民族命運與歷史變革的大視野之中。

英雄敘事是對參與人類集體記憶的建構與價值視點的聚焦，指向人類更高的精神共性與命運走勢。在更深層的文化訴求層面，則試圖通過英雄話語有效縫合個體與集體、時代與民族之間的關系，更加清晰個體是“大寫歷史”的積極參與者。電影《李保國》講述了“當代愚公”帶領群眾脫貧攻堅的故事，電影中“自古燕趙多壯士，從來太行出英雄”的感喟，塑造了當代“太行之子”的英雄群像。中國電影需要將故事放置于社會語境與個體認知、情感和行動之間的互動之中，探索適合代際變化與文化消費需求的本土敘事策略，傳遞微觀符號與宏觀話語會通合一的內涵意蘊，從而實現把握時代脈搏、謳歌時代精神，激活文藝作品內部生機與活力。

三、媒介敘事中“嵩山”符號的記憶重構

電影在建構記憶與傳遞價值層面具有媒介的特性，往往在文本信息采集的基礎上，進行藝術加工與形象傳播，進而演化為社會記憶存續的載體。通過電影進行的媒介記憶，使社會歷史文化事件或與之相關聯的人物得以重現原型，并逐步內化為個人記憶、集體記憶和社會記憶。中國電影對于“嵩山”符號建構形成的媒介記憶，在實現歷史與現實的媒介連接中，呈現出約定俗成的文化符號，并在媒介敘事的符號信息重復中，逐漸形成了對民族文化的認同。主要表現在各種以“少林寺”為背景的武俠功夫電影的傳播與影響，“嵩山”也由此在影像文本中被賦予了功夫、禪宗、俠義等元素與意蘊。電影《少林寺》《南北少林》《少林小子》《少林俗家弟子》《木棉袈裟》等，對少林寺的故事講述與刻畫十分詳盡。“嵩山”因少林寺的影響而成為宗教、哲學、旅游、武術、建筑、養生等領域的關注熱點，電影借助敘事結構與 “少林”“嵩山”等隱喻象征進行編碼，成為通過媒介重構文化記憶的過程。對于記憶共同體的建構而言，媒介關于“嵩山”的記憶會突破時間和空間敘事的局限，成為在闡釋記憶共時表征和歷史傳承時需要選擇的一種視角。

“嵩山”的媒介敘事是借助影像形成的關于嵩山的文化記憶，是在文字、影像與實景等媒介中被書寫的過程，同時也成為觀眾接受、闡釋與理解的過程。媒介敘事是在雙重框架之下被創作者重構而成的，對于“嵩山”敘事的媒介記憶，本質上也是相關影像文本的敘事過程。20世紀80年代經典電影《少林寺》創下中國電影史上觀影人數和票房收入的奇跡，成為中國電影史上的重要現象，并對推動中國功夫文化的對外傳播具有較強影響力?！渡倭炙隆分锌锓稣x、殺富濟貧、反抗欺壓的武俠精神，很大程度上滿足了觀眾對于“英雄”的想象；影像中的蒼松翠柏與千年古剎等自然景觀，為“嵩山”賦予了神秘、正義、雄偉的氣質，自然被作為英雄形象的藝術化典型?！搬陨健辈粌H擁有鐘靈毓秀的自然風光美景，還有快意恩仇的江湖傳奇故事，成為英雄們成長的地方，并逐漸由媒介敘事沉淀為一代人的集體記憶，參與構建中華民族文化共同體的心理與情感世界。“記憶不斷經歷著重構。過去在記憶中不能保留其本來面目，持續向前的當下生產出不斷變化的參照框架，過去在此框架中被不斷重新組織。即使是新的東西，也只能以被重構的過去的形式出現?！盵4]對于“嵩山”的集體記憶成為影像生產的共同體意識與價值觀念，成為功夫文化價值的直接凝結和體現，成為特定社會群體成員共享和經歷的結果，而與“嵩山”相關的電影也成為群體意識延續與提取記憶的文本。

人類的文化形態與文化內容大多是記憶的產物。在文化形態之中有相當一部分是記憶的構成物，解釋文化現象與文化特征可以從記憶理論開始，同時借助符號的角度探尋文化記憶的內在規律，使其成為了解文化形態的方法與視角。卡西爾說：“應當把人定義為符號的動物來取代把人定義為理性的動物。只有這樣，我們才能指明人的獨特之處，也才能理解對人開放的新路——通向文化之路。”[5]中國電影以其內在的歷史重構模式促成了文化記憶的特殊形式，其通過影像中的文化記憶，不斷加強觀眾對于文化符號的集體認知。以“少林”為主題的電影敘事聚焦于中國功夫背后的文化精神，將傳統的歷史文化符號轉換成為新的精神符號，參與建構集體文化記憶。電影《新少林寺》成為對“嵩山”符號建構的又一部重要影像，它講述了軍閥混戰年代少林英雄救國救民的故事，以“禪”“武”作為重要符號元素，奠定了空靈的敘事美學基調，以喚醒觀眾的清凈心和慈悲心。電影對于“嵩山”符號的建構更多通過“禪宗”的文化意象進行，某種程度上也傳遞了中國傳統文化中“覺悟本心”的最高智慧。

民族精神符號在歷史長河中發揮了重要作用，尤其在孕育孵化維系社會及人類不斷發展進步的文化基因方面，發揮著不言而喻的作用?！搬陨健狈栆呀洺蔀楹芏嘀袊说募w記憶，更多與 “少林”“禪宗”“功夫”等價值內涵相聯系，成為文化記憶的重要內容與類型，也成為一種典型的“記憶場”。當“影像—符號”通過電影敘事與符號象征意義進行合成呈現時，“嵩山”的符號意象更多地成為“記憶場”中的重要因子，轉化為影像話語系統中的媒介符碼。觀眾在接受“嵩山”文化符碼的過程中，通過影像語言與影像符號進行新的意義重構，并在其過程中不斷回憶歷史時空中的故事，重構他們與過去的關系，根據已出現的記憶場重新反觀并定位自己。由此，“嵩山”符號作為文化記憶是通過影像表征形式建構出來的，影像與符號借助現實表象的特性進入電影，并形成了記憶之所與記憶之場。電影作為大眾媒介的一種，在集體記憶的建構過程中起到重要作用，同時也成為一種媒介記憶現象，為集體記憶與社會記憶的建構與研究，提供了新的場域與視角。

四、影像符號中的文化精神傳播

符號往往是針對歷史有選擇的沉淀與構建，如果一個民族缺乏共同的文化符號，往往會缺乏共同的精神基礎與情感基礎，缺乏構筑想象共同體的文化根基。影像話語的建構對于民族自豪感、個體身份歸屬感、文化認同感等，均具有重要作用，而民族文化符號建構的過程，往往也是自我身份認同的過程。中國電影通過“黃河”“太行”“嵩山”等空間地理符號切入，對民族文化及精神品格進行觀照與傳播，會有力改變傳統的、以時間為固定維度的片面敘事場景，還原時空交融的立體化電影美學及其生態景觀。對于電影自然空間符號與精神特質的考察，可以更好地把握電影敘事規律，進而建構集基礎性、前沿性與探索性于一體的電影敘事模式。

地理空間不僅提供了客觀的地理位置和空間場域，更成為傳遞文化精神的重要載體。地理景觀具有時空統一屬性，作為空間性的地理景觀與地理標識，為空間性景觀呈現無形的時間提供了可能性。民族文化符號是經過漫長的歷史沉淀之后，留下的物質文化和精神文化的凝結物，是一個民族時空、歷史信息與民族品格的體現。中國電影要積極探索以地理標識參與民族文化符號建構的視角，推動“黃河”“太行”“嵩山”等地理文化符號參與建構起集體記憶，在歷時性與共時性相結合的維度上，講述個體的命運與民族的奮斗史與成長史。中國電影需要加強地理標識向民族文化符號的轉化，在講述故事的過程中，將本民族的價值追求和精神意蘊融入其中，強化對于民族和國家的文化認同，并為中華民族找到堅定的精神力量。將地理標識轉化為文化符號成為中華民族感知世界的獨特方式，觀眾在接受影像敘事的過程中建構更加具體化、形象化、整體化的思維模式，在建構文化符號中不斷生成更多意義，以新的創造傳播中華民族獨特的價值取向和審美精神。

以影像和聲音為主要媒介載體的電影，通過自身特質進行藝術敘事，營造了一種促進集體記憶形式的歷史氛圍，某種程度上消弭了時間與空間帶來的距離感，能夠使觀眾進行“浸入”式的個體記憶建構。電影中的“黃河”“太行”“嵩山”故事，大多展示了生命形態內在的豐富性和多元性，以不同的“在地”經驗提供關于民族的想象與文化品格的闡釋。文化符號借助影像語言，逐漸形成了集體記憶且參與民族文化心理的形成，對于加強自我認同、民族認同發揮了至關重要的作用。中國電影的創作者需要深入挖掘、呈現、傳播民族文化精髓，探索完成家國敘事和個體敘事之間的縫合，使其在縱向的歷史維度與橫向的空間維度中，更好地傳承中華民族的歷史記憶、文化智慧與精神特質，從而維系中華文明之根，寄托中華各族兒女的精神訴求。

民族文化精神作為中國精神的重要內容，成為推動民族進步的重要力量。民族文化精神是整個民族在不斷實踐中形成的民族文化符號、文化品格、文化心理、文化性格的綜合體現，是民族意識、文化與價值理念的彰顯，這些品格特征與思想意識共同凝聚成為中華民族的精神特質。電影作為重要的藝術樣態，需要在文化觀念、創作理論、文藝批評等層面堅持藝術自覺，使電影在傳遞情感和精神力量的背后，在敘事維度尋找到合適的支撐點與落腳點，有效彰顯中國故事的深度與廣度。電影中的“黃河”“太行”“嵩山”等符號，成為借助電影敘事與中國傳統的藝術意象結合的探索，也成為電影表達民族品格的積極藝術探索。藝術自覺與民族文化的歷史起源、價值取向、品格特征等要素密切相關，能夠體現出民族文化發展的內在邏輯與基本趨勢。中國電影需要進一步加強理論自覺與創作自覺，以中華文化邏輯的重要維度體現民族文化深層結構，在電影敘事中發揮文化引領與支撐作用，積極推動中國精神的傳承與弘揚。