《論語》 “宰予晝寢” 篇新辯

胡家隆

【摘要】“宰予晝寢”是《論語》中素有爭議的“謎題”之一，學(xué)界對此事件的理解各執(zhí)一詞。其中，部分解讀既不符合歷史真相，也違背了文本邏輯；有些解讀深度探索了史實和史料，提供了合理的部分解釋；有些解讀盡管提出了新的洞見，但缺乏必要的論據(jù)支持。在綜合過去解讀方法的基礎(chǔ)上，本文將嘗試追溯這一事件的來龍去脈，并從“言行”關(guān)系的角度提出新的解釋。

【關(guān)鍵詞】宰予晝寢;解讀;言行關(guān)系

【中圖分類號】B222? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）48-0079-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.48.024

“宰予晝寢”出自《論語·公冶長》：宰予晝寢，子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅？”子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”[1]學(xué)界對前半部分尤其是“朽木”“糞土之墻”“誅”爭論不休：是孔子對宰予的嚴批嗎？如果是，孔子如何一反以往的溫和，對“小過”大發(fā)雷霆？若否，那這句話又該如何解讀？要做出邏輯一致的解釋，必須回歸文本，全面審視事件的歷史背景和具體環(huán)境。

一、宰予形象的考證

根據(jù)相關(guān)記載，宰予，字子我，亦稱宰我，春秋末魯國人，居“孔門十哲”“言語”科首位，“孔門十三賢”之一。

學(xué)界圍繞宰予的身份有爭議，如“宰予與闞止是否同一人”，影響了對文本真意的澄清。司馬貞“索隱”指出，《左氏傳》闞止字子我，因爭寵而被陳恒殺，故或有誤將闞止與宰予混為一談。[2]現(xiàn)學(xué)界經(jīng)對比和研究，主流觀點認為宰予與闞止并非一人，錢穆亦曾論斷：“《論語》本出于齊魯諸儒，戰(zhàn)國時代，田氏已掌權(quán)，魯為田齊所弱。田氏對宰予無疑有深仇。朝政威力可顛倒黑白。”[3]實為后人故意混淆、扭曲二人形象。從文本矛盾和作者身份看，錢穆觀點似可靠。

宰予在《論語》中出場五次，正面描繪只有《先進》評價宰予為“言語”科首位。《雍也》篇的內(nèi)容極具代表性，原文如下：

宰予問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

這種刁鉆提問似乎令孔子感到困擾，他并未直接回應(yīng)，而是以“君子可欺不可罔”匆匆結(jié)束了對話。有人認為這是宰予對孔子的刻意刁難，孔子對宰予的后續(xù)態(tài)度可能出自報復(fù)心態(tài)。李振聲在《孔門弟子宰予別說》中指出：“宰予確實是一個精明刁難的學(xué)生，孔子是借宰予的午睡借題發(fā)揮，甚至說出些強烈的話。”[4]若說這揭示了宰予善于思辨、敢于質(zhì)疑的品格尚可，但將二者的摩擦引申到“報復(fù)”，在邏輯上難以成立。

對比孔子對另一個優(yōu)秀弟子冉求的決絕，他對宰予的批評可能還算溫和且有余地：

“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。’”

冉求為季氏搜刮不義之財，成為“禮崩樂壞”的幫兇，觸碰了孔子的底線。而對于宰予則并未使用更為犀利的詞匯，這表明宰予與孔子之間并沒有什么不可調(diào)和的矛盾，孔子對宰予的批評絕非“報復(fù)”或“攻擊”。

孔子在晚年對宰予有一次思想轉(zhuǎn)變，間接可見于《史記·仲尼弟子列傳》：

“吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。”

有些學(xué)者解讀“失”為“失去”，在此處并不適合。席云舒認為：“（這）反映孔子十分后悔自己錯失了宰予和子羽。”[5]實際上，“失”應(yīng)理解為“誤判”，因為孔子并未因“言”和“貌”而“驅(qū)逐”宰予和澹臺滅明，這顯然是晚年孔子對宰予二人評價的積極轉(zhuǎn)變。

關(guān)于宰予的才能，除《論語》之外，《大成通志》記載宰予善于外交辭令，隨孔子周游列國，多次受孔子委派前往齊、楚，表明宰予言辭敏捷，善于外交辭令。

澄清了宰予的形象后，我們終于可以認真考察有關(guān)“宰予晝寢”事件的多種解讀，并代入具體情境，判斷各種解讀的正誤，在此基礎(chǔ)上開辟一條通向事實的新路徑。

二、對于本事件的多重解讀

按照張曉紅的劃分，學(xué)界對于“宰予晝寢”的解讀基本分為“反對派”“溫和派”和“包容派”[6]。

（一）反對派

反對派對前半句的最普遍的解讀，是將之全然解析為孔子對宰予的尖刻責(zé)備，甚至是敵意。然而，王充，東漢時期的哲學(xué)家，在《論衡·問孔篇》中對此表示質(zhì)疑，“責(zé)小過以大惡，安能服人？”[7]即便在古人眼中，孔子對“宰予晝寢”一事的苛責(zé)?顯得過于矛盾，與他常表現(xiàn)的溫和相左。由此引發(fā)了兩種學(xué)術(shù)思考：一種意圖尋找孔子憤怒的合理性，嘗試淡化他的憤怒情緒，或者將其轉(zhuǎn)化為另一種意義；另一種則力圖提出新見解，為宰予辯護，全然否認孔子的憤怒態(tài)度。

（二）溫和派

溫和派的解讀重在維護孔子的責(zé)備的合理性，朱熹為此辯護說：“宰予能言而行不逮，故孔子自言于予之事而改此失，亦以重警之也。”[8]即將孔子之“誅”解釋為對宰予之責(zé)備警醒，而非刻薄謾罵。

另一種有趣的解讀將孔子的“責(zé)”看作倫理意義上的“示”，其具體情境是宰予其實是在虛置一個反事實（counter-factual）問題提問孔子。[9]這就有了“一個愿打一個愿挨”的含義。但這種說法前設(shè)了宰予故意試探孔子以求道的意味，首先沒有事實根據(jù)，其次宰予也并不是在想象的前提下對孔子設(shè)問，他的出發(fā)點是對當時社會現(xiàn)實的考察，具有事實根據(jù)。

筆者認同孔子之“誅”的倫理意義大于批判意義，這并不是針對宰予個人的警醒而言，而是“他省”和“自省”。

《陽貨》篇中孔子對于宰予“三年之喪，期已久矣”的回答僅僅是“女安則為之”，待“宰予出”后，孔子才宰予做出了“予之不仁也”的判斷，并未當面批評。其中的邏輯值得注意，這意味著孔子是將宰予之“不仁”作為一個事實接受，而同時對場內(nèi)其他弟子做出警醒。更恰當?shù)睦斫馐牵鬃诱J為宰予并不以他對“仁”的定義為追求目標，這種“仁”的要求之中，情感和需求、禮制與現(xiàn)實的沖突是不可避免的，宰予則代表了其間的沖突。

將這一邏輯應(yīng)用到“宰予晝寢”的情境中，在理解“于予與何誅”的“誅”時，我們可以將“責(zé)備”理解為“不必責(zé)備”。這意味著孔子并不是大發(fā)雷霆，更有可能是在說：“宰予在大白天睡覺，我無法改變他的為人，再責(zé)備他有什么用呢？”

（三）包容派

南懷瑾作為包容派的代表，對“宰予晝寢”進行了新穎的解讀。他在《論語別裁》中，以“朽木”和“糞土之墻”為切入點，闡明二者并無侮辱之意，僅傳遞“不能”之義。指出“這兩點明確了，就明白孔子是為宰予欠佳的身體考慮，對他不應(yīng)過分要求，要他多休息”。[10]“誅”也相應(yīng)地被翻譯為“苛求”，比起通常的“責(zé)備”之說，削弱了教育警示而突出了關(guān)懷的含義。但“宰予身體欠佳”的說法來自他的猜測和格言式引證，可信度存疑。

陸忠發(fā)從“糞土之墻”的原義出發(fā)，推測“糞”原是“壘”字，只是因誤傳而改變[11]，與先秦時平民建造房屋的習(xí)慣相聯(lián)，就會發(fā)現(xiàn)“朽木”和“土墻”實際上只是常見的建筑材料，是與王公大夫“雕梁畫棟”的府邸相對而言。這進一步削弱了侮辱之意，可能僅表達宰予行動力和自制力不足，不能達到他口才的水平而已。

此外，他還指出“宰予晝寢”的時間應(yīng)在早上九點至中午十二點的三個小時內(nèi)，即“早自修”的時間。[12]后世將“晝寢”誤讀為睡午覺，其實這種語義變化始于隋唐時期，如唐代李煜的《菩薩蠻》：“蓬萊院閉天臺女，畫堂晝寢人無語。”其中“畫堂晝寢”顯然出自“宰我晝寢”的典故，代指在華麗的寢室中午睡。

另一個關(guān)鍵問題是，“寢”的具體情狀是什么？程碧英經(jīng)過論證后認為是：“宰予因為學(xué)習(xí)而感到疲憊，在白天伏案而睡或‘隱幾而臥’，并不是生了病或者是遇到喪事而如此。”[13]但是，無論是因為身體不適，還是因為主觀懈怠，宰予的行為都帶有“懶惰”的意味。事實上，“晝寢”之后成為貶義詞，被歷代士大夫和文人警戒，這也是“宰我晝寢”引起誤解的重要語義根據(jù)之一。

另外還有“宰予晝寢”和“宰予畫寢”的爭論（后者以韓愈、李翱、劉寶楠等人為代表）。“畫”和“晝”分別是“晝”和“畫”的繁體字，二者在字形上的確相近。李匡乂認為這種說法源于梁武帝，“晝寢”是“畫寢”的誤傳。清代周亮工說：“寢，廟也。春秋僭亂成風(fēng)，宰予習(xí)焉而畫其寢，過斯甚矣。”[14]這起事件于是就成了宰予因逾越禮制而引發(fā)孔子批評。然而，大多數(shù)學(xué)者并不認同“畫寢”的說法，陳耀文在《經(jīng)典稽疑》語曰：“‘宰予晝寢’，但取《七經(jīng)小傳》寢為內(nèi)寢之說，而不引《資暇集》所載梁武帝繪畫寢室一條。”[15]也就是說，“畫寢”說除了“誤傳”的猜測外，并無有力證據(jù)，有曲解文本的嫌疑。

因此可以確定的事實是，宰予在本該勞作或?qū)W習(xí)的時間里困倦睡覺，引起了孔子的這一番評述。而這番評述既不應(yīng)簡單地理解為“謾罵”，也不應(yīng)被解作“鄉(xiāng)愿”式的“關(guān)愛”。其中的倫理意義要超過對宰予個人的批評，突出“教育警醒”而非“刻薄責(zé)罵”。

三、以“言行”關(guān)系為新的切入點

多數(shù)學(xué)者在研究“宰予晝寢”時，主要聚焦在段落的前半部分，而相對忽視了后半部分。然而，我們只有回歸完整的文本，聯(lián)接兩部分進行審視，才能最大程度地還原事件的真實情境。

首先是第二處“子曰”的問題，楊伯峻認為在論語的同一段落中，為了區(qū)分同一語言發(fā)出者在不同時期發(fā)出的不同論述，會在第二處論述之前加上“某曰”以示區(qū)分。因此，第二處“子曰”以后的部分是與“宰予晝寢”相關(guān)的另一時期的言論。[16]這表明，“宰予晝寢”篇的前后場景是割裂的，但在割裂之下存在著內(nèi)涵和主旨的統(tǒng)一。

《論語》修撰者將發(fā)生在不同時空的兩部分放置在同一段落中的情況是少見的，其中的用意和內(nèi)涵值得考察。可推測，“宰予晝寢”篇的二分結(jié)構(gòu)具有“回頭反思”的意味，其重點并不在前半部分，對前半部分的理解必須從屬于后半部分，關(guān)鍵是孔子從“聽其言而信其行”到“聽其言而觀其行”的轉(zhuǎn)變。

前者表明孔子相信有其言必有其行，言是行的反映。而“宰予晝寢”事件使孔子意識到僅僅憑“言”不足以判定一個人，“行”作為另一個標準受到了他的重視。而同時孔子也意識到，“言”與“行”并非天然統(tǒng)一，二者之間的關(guān)系有必要細加考察。

陳文運有相似的看法：“‘宰予晝寢’事件有偶然性，但從孔子后來‘聽其言觀其行’的轉(zhuǎn)變來看，是老師長期觀察學(xué)生的經(jīng)驗之談的必然結(jié)果。”[17]實際上是促使孔子重新思考的誘因。

有的學(xué)者將宰予身上體現(xiàn)的“言行不一”解釋為宰予愛說空話，沒有履行自己勤奮篤學(xué)的保證。夏繼先提出：“可以推論宰予以前也曾在白天睡過覺，受到孔子批評時他表示過要改正，但實際未改。正是這種言行不一的態(tài)度惹惱了夫子，是問題的實質(zhì)。”[18]這種說法的猜測成分大于事實論證，因缺少佐證而存疑。

在現(xiàn)有文本之下，最合理的解釋是：并不是具體的“言”與具體的“行”在宰予身上發(fā)生了沖突，宰予之“言”是宰予最鮮明的特征之一，而“行”又是其薄弱的地方，由此造成的“言行不一”才是促使孔子思考“言”“行”復(fù)雜現(xiàn)實關(guān)系的客觀因素，這正是“宰予晝寢”篇真正內(nèi)涵之所在。

“言行”關(guān)系是孔子思想的重要部分，《論語》中多有記載，如“言之不出，恥躬之不逮也”“君子恥其言而過其行”等，表明他意識到“言行”關(guān)系的復(fù)雜，以“行”為優(yōu)先。

《憲問》篇中“有德者必有言，有言者不必有德”，更說明言、德、行并非絕對統(tǒng)一，或力有不逮、或故意使然，三者很容易處于割裂狀態(tài)。而孔子的諸多教誨，就是要使三者達成統(tǒng)一，途徑就是以“行”為先，以“德”為根，以“言”為表，最終做到“行以顯德，言以表志”。“言”“行”雖功能不同，卻互有聯(lián)系，同出于德。這樣一來，“言”“行”的統(tǒng)一就是自然且必然的。

如此一來，我們對前半部分的理解就有了具體語境，“宰予晝寢”實際上是作為孔子重新思考“言行關(guān)系”的一個“案例”引入。先秦古文中有比興傳統(tǒng)，以事起興，旨在論理，其間的倫理意義大于對個人的批判，這也符合《論語》闡發(fā)倫理教化的主旨。

四、結(jié)語

最后，在以“言行”關(guān)系作為切入點重新考察“宰予晝寢”之后，可以對此爭議得出一個較為新穎的結(jié)論：

“宰予晝寢”這一事件更多具有案例的意義，所謂“朽木”“糞土之墻”是對于宰予的“行”之“不能”而言，并非對其人格的全面否定。相比于“責(zé)罵”或“苛求”，“誅”更準確的理解應(yīng)該是“責(zé)備”，其中的消極批評意味要屈從于倫理意義之下，這是由文本的結(jié)構(gòu)和主旨決定的。所要表達的無非是孔子對宰予“行”上的固有缺陷與其“言”上的高度發(fā)達之間的對比有所認識、重新思考之后，啟發(fā)他對“言”“行”之間的現(xiàn)實關(guān)系進行深入考察。

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