莊子的 “ 有用之用 ” 與 “ 無用之用 ”

宋河雨

【摘要】“無用之用”思想是莊子思想體系中的重要組成部分。莊子通過對“有用之物”及“無用之物”的不同命運對比，來說明世人皆知有用之用，而莫知無用之用。莊子通過轉變固定之用，回歸物自身，及外化內不化，說明了“無用”之“用”的多個方面。“無用”使萬事萬物免于淪為外在的價值工具，從而全生避害，得以實現自身。但同時莊子也看到了絕對的無用之物的危險所在，他最終要達到的是無用而無不用的境界。

【關鍵詞】有用之用；無用之用；無用而無不用

【中圖分類號】B223? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）47-0087-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.47.026

戰國時期，周王朝名存實亡，社會上禮崩樂壞，動蕩不安，針對社會上出現的一系列問題，諸子百家著書立說，針砭時弊。儒、墨兩家懷揣著崇高的價值理想，積極地將自己的主張付諸實踐；法家秉承務實的態度，試圖為統治者提供治國之道；而老莊哲學卻顯示出了一種超脫性，莊子的哲學思想更是注重對自由和自我的關懷，帶有一種對內在精神生命的追求。

“無用之用”思想在莊子的哲學體系中占有重要地位，是莊子追求理想人格的重要途徑之一，研究“無用之用”對于探尋莊子對生命和外在世界的思考有著重要作用。生活于諸侯混戰、天下大亂的時代，紛繁復雜的社會環境使得莊子不得不思考如何保全自身的問題，在《莊子》文本中，多次提及了“有用之物”與“無用之物”及其不同的命運，莊子試圖通過對“有用之物”和“無用之物”的對比來說明應該如何在充滿利益與紛爭的世間自處，如何達到對更高生命價值的追求。而當人們跳出莊子所處的黑暗社會環境時，以當下社會發展的眼光看待“無用之用”思想，又會發現其中蘊含著不同的思想價值，因此，研究“無用之用”，對于任何時代背景下都是有著重要意義的。

一、有用之害

世間之人多以“有用”作為物的衡量標準，其中“用”即用處、作用。有用之物的用處體現在物可以滿足世人某方面的需求，能為世人所用。莊子多次提到了有用之物，并交代了他們的命運，在莊子看來，有用之物多數因其有用性給自身招致禍患，慘遭遇害且難以全生，如《人間世》中借櫟社樹說出的瓜果之樹：

夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。①

果樹作為一種有用之樹，它們結出的果實被世人享用，但在果實成熟之后便遭受擊打，大枝被折斷、小枝被扯下。果樹滿足了世人食用方面的需求，但其生長果實的用處被消耗后，便不能享盡天年而落得中途夭折的境地，楸柏桑等樹也遭遇了相似的命運：

宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。故未終其天年而中道之夭于斧斤。②

像楸、柏、桑這樣的樹木，質地細密，被看作是有用之材，因此難以逃離被做成木樁、屋棟、棺槨等的命運。它們因為自身對世人的有用之處，不能享盡壽命而中途便被斧頭砍去。

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。③

桂樹因為可以食用而招致砍伐，漆樹因其用處招致刀割，莊子再次說明了材之木雖然可以彰顯它們的有用性，但最終也因其有用性給自身帶來了禍患，而難以全生。

在莊子看來，有用之物如柤梨橘柚、楸柏桑等，因滿足了人們的某種需要，而中途遭受侵害，不能終其天年，對物自身帶來了消耗與傷害。僅僅追求物的“有用”性，是世人對于工具性價值的追求。世人只關注了物的外在價值，以及物對于人的需求的滿足，從而忽視了物自身本質的實現，從物本身保全自我并得以發展的角度來看，這種“有用”對物本身而言是一種有害性。

二、無用之用

在莊子看來，無用之物的命運和有用之物的命運截然不同。陳鼓應先生將莊子所說的“無用”稱作是“不被當道者所役用” ④，即“無用”的物對常人來說是沒有使用價值的，盡管無用之物不能滿足世人的具體需求，但正因如此，無用之物得以避害并且保全自身。莊子從多個角度論述了無用之物何以全生，并說明了無用之大用所在。

（一）轉換固定視角

在《逍遙游》中，惠子與莊子對大瓠之用展開了論辯。在惠子看來，如果一個碩大的葫蘆，不能滿足人們盛水、做瓢的需求，那么這個葫蘆便是是無用之物：

魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。⑤

而莊子與惠子持相反意見，莊子認為，如果不把某物局限于一個特定的功用，那么在世人視角下的無用之物，也是有大用的。他首先以“宋人有善為不龜手之藥”為例子，說明了同樣一個藥方，如果轉變使用方法，就能從普通的漂洗絲絮變為大用——受到封賞，這是“所用之異也”。因此在惠子看來無用的葫蘆，也可轉變其用處而彰顯大用：

“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？” ⑥

不能盛水，不能做瓢的大瓠，卻可以縛之于身，浮游于江湖，因此不必憂愁它太大而無所可用。當世人把“用”固定在某一特定的功用時，便會出現“莫知無用之用”的情況。“當某一物被當作某一具體物使用或利用時，此物的其他用途、其他使用價值則無法得到體現，甚至完全遭到了破壞。” ⑦但被稱為無用之物的大瓠沒有陷于某一具體用途而被局限起來，反而因為未能滿足某一具體用途而得以保全自身，因此當人們轉換了看待物的特定角度和特定的功用后，便可以看到該物的廣闊性和豐富性，這便是“無用”的用處所在。

（二）回歸物自身

有用之物之所以有招致禍害的風險，是因為它們滿足了世人的某些需求。能夠滿足世人欲望與需求的便被稱為“有用”，不能被世人利用，不能滿足世人欲望和需求的則被稱為“無用”。但如果我們由物自身出發，使物回歸于物，實現其自我價值，便可以看到“無用”之大用。

惠子認為“樗”是無用之木，在他看來“其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之途，匠者不顧。” ⑧但莊子反而認為盡管此樹沒能滿足人的需要，對世人來說毫無用處，但是可以將它立于鄉野曠土之上，使其免于斤斧之害，逍遙適性，蔭庇蒼生：

今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！⑨

樗正是拋棄了普遍意義上的功用，回歸自身，自適其性而得以保全自我、實現自我。而南伯子綦所見的大木：

仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。

子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材！” ⑩

此木的枝干不能用作棟梁、棺槨，它沒有迎合世人的需求，而是順其自然生長，因此盡管被稱為不材之木，卻能夠得以全生。而支離疏也因其“無用”能夠享盡天年：

支離疏者，頤隱于臍，肩高于頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂而游于其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鐘與十束薪。?

正如“有用”是從世人的角度來看的，樹木或支離疏的“無用”也是對于世人的“無用”而言的，“無用之木”不能用作棟梁、棺槨等，對于世人來說是沒有使用價值的；“無用之人”支離疏因形體殘缺而不能服徭役，對于當時的國家社會而言也是沒有價值的。但正是由于其無用性，“無用之木”得以擺脫了“中道夭”的命運，而實現了自身的完整性；支離疏可以免徭役，甚至能夠領取國家的救濟之糧，養其身，終其天年。樹木和支離疏因其無用性而得自然生長，保全自身，其自我價值得以實現，在這種意義上，“無用”可以看作是一種“有用”。

任何人或物存在于世都應該是逍遙自在的，其存在的意義不應僅以他人現實的功利需要為衡量標準，正如籠中雉一般，“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。” ?野雉只有回歸廣闊的天地才能實現自身，而不是依照人的需求圈在籠子中；人和物均應如此，由其自身出發才能使他自然生長，從而實現其真正的價值與意義。

（三）外化而內不化

在《知北游》中，莊子曾借仲尼之口說出：“古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。” ?古之人能夠做到外化而不化，即外在的行動變化依靠的是內心的寧靜，正是在外化的同時而又保持了心靈的虛靜，不受外在情況的影響，古之人由此達到了內在精神與萬事萬物的相通。

在《人間世》中的櫟社樹，盡管大到可為幾千頭牛遮蔽陰涼，樹干粗百尺，樹高可比山頭，但匠石仍稱其為“不材之木”，他認為此樹“以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。” ?在匠石看來櫟社樹不能用作舟、棺槨、器物、門戶、柱子等，因此滿足不了世人眼中的有用性與需求，所以是無用之木。但櫟社樹對此進行了反駁：

“且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”

匠石覺而診其夢。弟子曰：“趣取無用，則為社何邪？”

曰：“密！若無言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠乎！” ?

櫟樹將自己寄托于“社”這個身份，“社”便是它的托身之處。櫟社樹看到有用之木因其才能而中途夭折，但它有著不同的價值追求，它不愿淪為價值工具，而是尋求“無所可用”，尋求全生以及自我的實現。因此盡管櫟社樹為了不遭到砍伐之害，便在形體上跟隨著外部世界以及社會角色有所改變，并且遭到了不了解它的意圖之人的辱罵，但櫟社樹最終卻以“社”的身份免遭災禍。櫟社樹在外部行為上做到了“與時俱化”，順應了萬事萬物的變化，但內在精神卻能夠與天地往來，其內心仍然保持平靜穩定，保持其本性，實現了外化而內不化，由此保全了生命。

三、無用而無不用

那么“無用”是否是處于社會關系中的人和物的最終追求？莊子多次提到無用之物的處境，與有用之物相比，無用之物似乎更能避害甚至因此終其天年，莊子也因此感嘆“人皆知有用之用，而莫知無用之用也” ?。但在前文中的“無用之用”更多的是使人自身在亂世的狀況下，得以脫身并保全自我，處于混亂的歷史條件下，只有將自己的用處和外在價值適當地隱藏起來，才有可能與黑暗的社會現實相抵抗，在險境中全身而退。

而一旦跳脫出亂世險境，“無用”便可能給人帶來危害：一方面無用之人因其無用而有被淘汰的風險。在社會發展穩定及其不斷進步的過程中，如果只追求做無用之人，其自身價值將難以顯現，同樣會喪失生存的方式條件，從而會被時代發展拋棄；另一方面過度追求無用會使人落入虛無、頹廢的境地。即人們在面對生活中的種種事物時，存在一種不追求不在乎的消極避世態度。這也是后代存在一些聲音批判莊子“無用之用”帶有消極色彩的原因。

莊子同樣也看到了純粹的無用之物的危險所在，在《山木》篇中，莊子和弟子談到了不材之木與不鳴之雁的故事：

莊子行于山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”

明日，弟子問于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。” ?

此處與莊子在內篇中提到的有用之物、無用之物有所不同，似乎無論處于哪種狀態都不是絕對安全的，木因不材“無用”而終其天年，不鳴之雁卻因“無用”而慘遭殺害。既然材與不材，“有用”與“無用”都有招致禍患的風險，那么應當如何處世呢？莊子首先提出了處于“材與不材”的中間位置，處于中間位置似乎是妥當的，但他仍認為這種方式不能免于累患。當人或物介于“有用”和“無用”之間時，則很容易在世人需要有用之物時被劃為有用之物，在無用之物遭到拋棄時又被劃為無用之物，所以中間狀態仍是不安全的。

因此莊子認為：“若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物于物，則胡可得而累邪。” ?

萬事萬物均應順應自然之道，不為外物所困，不刻意而為之，沒有贊譽和詆毀，沒有偏滯于一處，而是以“一龍一蛇”“一上一下”的姿態浮游于天地之間，免于淪為外在的價值工具，與時俱化，以和為量，實現精神與心靈的自由。此時的物正是處于上文所說的一種外化而內不化的境界，其外在的形體處于一定的社會關系中，并且隨著外部世界發生變化，時顯時隱，時進時退，但其內在仍然保持虛靜澄明，不偏執不被外物使役，由此便可以自由從容地行走于天地萬物之間，最終達到莊子所說的“獨與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。” ?的狀態，實現對內圣外王理想人格的通達。因此莊子最終并不是要人們刻意去追求“無用之物”，而是實現對于“無用之用”的超越，達到“無用而無不用”的境界。萬事萬物都處在不停的變化之中，當人們處于一定的外在社會環境中時，要根據社會角色的需要而與時俱變，通過保持內心的澄凈空虛，不偏執于某一具體之用，達到無所不用、隨機應變的最終目的。

綜上，“無用之用”是莊子哲學中的一個重要概念，以往對“無用之用”的解讀往往使其帶有一定的消極色彩，認為莊子僅僅是教導人們做“無用”之人，遠離社會紛擾，消極避世。但當我們跳出絕對的“有用”“無用”時，應當看到“無用之用”中蘊含的對于生命本真及精神自由的追求，之于當下社會中處于人生困頓境界的人們有著開解意義，對于人們做出正確的價值選擇也有著一定的引導意義。

如前文所論述，單純地做“有用之人”或“無用之人”在面對日常生活中的情況時都是不夠的。對于當下社會而言，僅做“有用之人”，過分追求外在的工具性價值，只重視名利、利益的獲得，則容易使人迷失方向，無法實現真正的人生價值。而僅做“無用之人”，則存在被社會發展淘汰或者陷入虛無主義的風險。因此要達到如莊子所說的“乘道德而浮游”的狀態，實現對“無用之用”的最終超越，做到無用而又無不用，根據外部世界的需要與時俱化，在社會關系中自適其性、自在自得，使人回歸人自身的存在，尋求生命本身存在的價值與意義。

注釋：

①②③⑤⑥⑧⑨⑩?????????郭慶藩著，王孝魚點校：《莊子集釋》，中華書局2013年版，第159頁，第163頁，第171頁，第37頁，第39頁，第41頁，第42頁，第162頁，第166頁，第117頁，第673頁，第158頁，第159頁，第171頁，第592頁，第593頁，第963頁。

④陳鼓應：《莊子今注今譯》，商務印書局2016年版，第128頁。

⑦羅安憲：《 “‘有用之用’‘無用之用’以及‘無用’——莊子對外物態度的分析” 》，《哲學研究》2015年第7期。