論《管子》中的齊家思想

【摘要】《管子》內容豐富，涉及道家、法家、儒家、兵家、陰陽五行家思想以及黃老之學。《管子》中諸多言論更是多以家國為主題，除了強調維護國家強盛富有之法以外，更注重以治家喻治國，用治家思想啟示治國之法。對《管子》中所體現的齊家思想的闡述，既對中國古代社會傳統的禮儀法治在家庭生活中的體現有所了解，又能提取該思想中的精華部分，對當今社會產生有益的啟示。

【關鍵詞】《管子》；齊家；思想

【中圖分類號】B226? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）47-0090-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.47.027

有學者提出《管子》一書乃是“春秋到戰國末年齊國歷代推崇管仲功業的學者的著作匯”[1]14。《管子》并非成于一人之手，其中既有齊國史官對管仲言論的記錄，也包括管子學派代代累積之言，由是《管子》思想經久不衰。正是《管子》適應性強的特點，至今學者對其研究熱情依舊不減。以往學者對管仲以及《管子》的研究多從宏觀角度出發，涉及《管子》的政治、經濟、軍事思想以及對《管子》的注釋等方面。近年來，學者偏重闡述《管子》之君臣觀、道德觀、生態觀、人才觀等問題。《管子》并未就治家問題進行專題闡述，但是基于家國同構的理念，討論治國方略時涉及治家問題。國內如段付軍《弘揚〈管子〉“孝悌”思想重塑和諧家庭》[2]4-7，曾對《管子》“孝悌”思想進行梳理。“孝悌”是家庭倫理思想中的重要組成部分，亦是維系家庭成員橫向關系與縱向關系的紐帶；但《管子》一書中蘊含的齊家思想不僅包含孝悌，更是強調從不同層面和角度合力達到齊家的目的。本文試對《管子》齊家思想進行分析。

一、齊家先修身

《管子·權修》云：“有身不治，奚待治人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待於鄉？有鄉不治，奚待於國？有國不治，奚待於天下？天下者，國之本也；國者，鄉之本也；鄉者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。”[3]52天下以國家為根本，國家以鄉為根本，鄉以家庭為根本，家庭又以人為根本，而人的根本在于自身，從治身到治家再到治國、治理天下，對于身處不同層次階段的人提出的要求不盡相同；如要達到治家層次，自身品德修養須高。另外，不論是治家或是治國，均講求上行下效之道，將個人品德推及其他家庭成員，由是更易形成一家之風。《管子》中有言，“虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓，貴賤有等謂之禮，簡物小未一道，殺僇禁誅謂之法。”[3]759道存在于天地之間，虛空而無形體，德可化育世間萬物，無論是君臣之禮、父子之義抑或是萬物之法，其中都蘊含著道與德；進而修身既要修道亦要養德。

道于人而言，“不遠而難極也”，但“去欲則宣，宣則靜義；靜則精，精則獨立矣；獨則明，明則神矣”[3]767。也就是說人雖難以達到道，但若丟棄嗜欲，做到通達、精與心合一，則能超世獨立而明察萬物，進而不斷地接近虛空之道。修身之道亦要修恭遜敬愛之道，故曰：“修恭遜敬愛辭讓除怨，除怨無爭，以相逆也，則不失于人矣。”“恭遜敬愛之道，吉事可以入察，兇事可以居表。大以理天下，而不溢也，小以治一人而不損也。”[3]605以恭遜敬愛之品德來浸潤自身而為榮，以不修此種品質為恥。如果自身缺乏這種品質，哪怕是父母兄弟之間也會因為相互追逐利益而彼此關系惡化；與之相反，不僅可以提升自身修養、承擔起主持家族吉兇大事的責任，更有甚者由此能夠達到治國層面。正所謂：“德之來，從于身”[3]793 “形不正，德不來；中不精者，心不治。正形飾德，萬物畢得”[3]778。端正外形、整治內心，德可建也。“人能正靜者，筋肕而骨強，能戴大圓者，體乎大方，鏡大清者，視乎大明。正靜不失，日新其德，昭知天下，通于四極。金心在中不可匿。外見于形容，可知於顏色。善氣迎人，親如弟兄，惡氣迎人，害於戈兵。不言之言，聞於雷鼓。金心之形，明於日月，察於父母”[3]783。秉持端正虛靜之心，則可頭頂于天、腳立于地，耳目聰明，明察萬事而智通四方之極，此乃修德之功。

二、制定家法并嚴格遵守

《管子·牧民》篇載：“以家為鄉，鄉不可為也。以鄉為國，國不可為也。以國為天下，天下不可為也。以家為家，以鄉為鄉，以國為國，以天下為天下。”[3]16治家有治家之法、治鄉有治鄉之法、治國有治國之法。雖說家國同構，治國與治家有相通之處，但是仍然需要具體事物具體對待；要整治、管理好一個家庭，必須要有家庭之法，即家法。家法家規的制定，并非是一蹴而成，其首先要受到國法的制約，即一家之法遵從一國之法，在國法的規定范圍內根據家庭實際情況制定并實施。另外，制定一家之法亦不能閉塞視聽，而是要善于學習其他家族管理家庭的方式方法，從而吸納其中有益成分，“毋曰不同生，遠者不聽。毋曰不同鄉，遠者不行”[3]16，為完善家法家規奠定基礎。

《管子》齊家思想所體現的家庭倫理關系，主要有三個層面的內容。其一，家長負責制。管子主張將都城按照鄉、州、里、游、什、伍逐級劃分，由閭有司負責監管一里之中的各項事務；但是“凡出入不時，衣服不中，圈屬群徒，不順於常者，閭有司見之，復無時……凡過黨，其在家屬，及于長家。”[3]65也就是說在一個家庭中，家長承擔管理家庭各項事務以及家庭成員的責任；如若閭有司發現本里屬下家庭的家眷親屬涉及罪與罰等問題，其一家之長亦要擔負連帶責任。“一國而兩君，一國不可理也；一家而兩父，一家不可理也。”[3]472家長負責制往往與父權制相結合，一家之權亦由一家之父把握；在家庭父子關系中，父親對家庭掌握著絕對的控制權，這也是穩定父子關系、保障父親權威地位、維護家庭和睦的關鍵因素。而父親家主地位的保障在于其對六權的把控。“六者在臣期年，臣不忠，君不能奪；在子期年，子不孝，父不能奪。故《春秋》之記，‘臣有弒其君，子有弒其父者，得此六者，而君父不智也。’”[3]309所謂“六權”即為“生殺之權”“貧富之權”“貴賤之權”；此六權一國之君有之，一家之主亦有。但是家主掌握的六權所適用的深度和廣度大不相同，其在家庭中的運用亦受到國法限制。在一個家庭中，家主除了利用權利管理其他成員以外，也要德配其位，成為幼輩典范；否則上失其位，下必逾其節。“為人父而不明父子之義以教其弟子而整齊之，則子不知為人子之道以事其父矣”[3]1180，繼而發生家庭禍亂的局面。

其二，家庭等級秩序。《管子》中提出“禮有八經”；“所謂八經者何？曰：‘上下有義、貴賤有分、長幼有等、貧富有度。’”[3]198所謂八禮是為上與下、貴與賤、長與幼、貧與富八個準則。“上下無義則亂、貴賤無分則爭、長幼無等則倍、貧富無度則失……少長貴賤不相逾，故亂不生而患不作。”[3]198《管子》也主張在此種等級分明觀念下建立和諧的君臣、父子、兄弟、夫婦關系；“天子出令於天下，諸侯受令於天子，大夫受令於君，子受令於父母，下聽其上，弟聽其兄，此至順矣。”[3]559大至國家，小至家庭，都必須嚴格遵守等級順序，做到上下有別，則國家穩定，家庭由此也能實現“為人父者慈惠以教，為人子者孝悌以肅，為人兄者寬裕以誨，為人弟者比順以敬，為人夫者敦懞以固，為人妻者勸勉以貞”[3]198的理想狀態。除此之外，《管子》更提倡父子、兄弟與夫婦之間都能明確彼此需要承擔的倫理，從而建立一種雙向式互動的等級關系，而非單一性的道德付出。父母能夠以慈愛和順的態度教育子女，子女則孝順敬重父母；兄長用寬厚的態度教誨弟妹，弟妹則以和順尊敬的態度回應；丈夫做到老實專一，妻子則勸勉丈夫，并為夫守節。“父母者，子婦之所以受教也，能慈仁教訓而不失理，則子婦順。子婦者，親之所以安，能孝悌順親，則當于親。父母暴力而不恩，則子婦不親……子婦不安親，則禍猶至。”[3]1166-1167對子女慈愛是為人父母者最高的德行，反言之，孝順父母則是為人子女者最崇高的德行；父母與子女之間建立起良性互動關系，父母教之有道、子女則侍奉有道，彼此成就，則美名至矣。

其三，以孝悌之心維系家庭關系。“孝弟者，仁之祖也。忠信者，交之慶也。內不考孝弟，外不正忠信，澤其四經而誦學者，是亡其身者也。”[3]510仁愛的根本是孝悌，想要整治好家庭，重點在于用孝悌自省內心，同時將孝悌之心運用到處理家庭成員關系上。《管子》指出要使百姓明白“義”，需得建立七個體制：孝敬父兄、慈愛和順侍親戚；恭敬忠誠事君主；公正合宜行禮節；嚴整謙遜避犯罪；節儉省用防饑荒；純樸專一防禍亂；協調和睦防敵寇。此七體制中第一個需要建立的則是“孝悌慈惠，以養親戚”[3]197，于家庭中營建父慈子孝、贍老撫幼、幫扶宗屬的和諧氛圍；而其均是立足于“孝悌”，非有孝悌之心不可行。“和子孫、屬親戚，父母之常也，治人以義，終而復始。”“愛親善養，思敬奉教，子婦之常也，以事其親，終而復始。”“父母不失其常，則子孫和睦，親戚相歡；子婦不失其常，則長幼理而親疏和。”[3]1167-1168世間萬物有其運行的常理，父母與子女之間的相處同樣也需遵行一定的常理，而此常理的思想內核則為“孝悌”。父母心懷孝悌之心，以此來維護宗親關系，使得子孫和睦；子女秉持孝悌之心，則能敬愛雙親，恭聽教誨；由是家睦人和。

三、齊家之道當自上而下

“身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。”[3]554君主的行為不論是對百官管理還是普通百姓的教化都有著重要影響。“不明鬼神，則陋民不悟，不衹山川，則威令不聞，不敬宗廟，則民乃上校，不恭祖舊，則孝悌不備。”[3]3普通百姓以君主作為學習典范；一國之君以德治國、以孝治家，百姓亦會將德孝理念運用到整治家族，規范家風之中；由國及家，由君及民，國揚四維，家守孝悌，一國定則萬家安。管仲曾語于齊桓公，“適子不聞孝，不聞愛其弟，不聞敬老國良，三者無一焉，可誅也”[3]365。凡是諸侯國君嫡子不孝順父親、不友愛弟兄、不敬重國家賢良的，此種國家必然不得長久，是可以進行討伐的。除了君主為推行齊家之行以身作則外，更注重發揮士階層的作用；正所謂“公修公族，家修家族，使相連以事，相及以祿，則民相親也。”[3]411君主對于百姓齊家起到間接熏陶的作用，而士階層則發揮直接作用。“今夫士，群萃而州處，閑燕則父與父言義，子與子言孝，其事君者言敬，長者言愛，幼者言弟。旦昔從事如此，以教其子弟。少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之教，不肅而成。其子弟之學，不勞而能。”[3]400-401《管子》主張士、農、工、商四種百姓必須分區而居，士居住之地應當靠近學校，而農民居住應當靠近田野、手工業者居住應靠近官府、商人居住要靠近市場，由此便于四民職事的傳承。其中義、孝、忠以及道德內容的學習專門由靠近學校的士來承擔，進而由士將為國進忠，抑或是維護一家倫理的思想繼續向其他三民傳播；換言之農、工、商對家、國的責任理念，主要來自于國法硬性規定以及士階層由己及他的思想行為輻射。

君主多以立法來激勵百姓行齊家之道。“正月之朝，鄉長復事，公親問焉，曰：‘於子之鄉，有居處為義好學，聰明質仁，慈孝於父母，長弟聞于鄉里者，有則以告。有而不以告，謂之蔽賢，其罪五。’”“公又問焉，曰：‘於子之鄉，有不慈孝於父母，不長弟于鄉里，驕躁淫暴，不用上令者，有則以告。有而不告，謂之下比，其罪五。’”[3]416-417國君重視百姓是否齊家，并且以明確的法令禁止不孝悌父母、不敬愛兄長的行為；另一方面又鼓勵鄉里推舉忠、孝、義之人，這對百姓整治家庭、約束家庭成員行為起到了刺激作用。除此之外還將是否孝上敬老、順應父兄作為評價四民的重要標準。“士，處靖，敬老與貴，交不失禮，行此三者為上舉。得二，為次；得一，為下。耕者，農農用力，應于父兄，事賢多，行此三者，為上舉；得二，為次；得一，為下。令高子進士賈，應于父兄，事長養長，承事敬，行此三者為上舉；得二，為次；得一，為下。”[3]369倘若三項都未做到，四民一旦做出違反法令之事，均不得赦免。《管子》主張用法令與道德約束相結合，推動整個社會形成父慈子孝、兄友弟恭的社會風氣。《管子》亦重視夫妻關系的穩定，因而推行維護夫妻關系、肯定妻子地位的法令。“諸侯毋專立妾以為妻……士庶人毋專棄妻。”[3]365管仲建議齊桓公考察各諸侯國君臣、父子間的情況，決定在諸侯國推行一些列法令，其中便有諸侯國國君不得寵妾滅妻，士人與普通百姓亦不能隨意拋棄妻子；這也在法令上確定了妻尊于妾的原則。《管子》對夫妻關系的重視并不意味著對其完全限制，彼此結束夫妻關系之后，雙方都可再次嫁娶，但不可超過一定的次數，否則“士出三妻，逐於境外；女三嫁，入於舂榖”[3]418。

上層統治者除了在精神層面影響百姓之外，更給予百姓物質保障，使百姓安心家庭建設。“農事勝則入粟多，入粟多則國富，國富則安鄉重家，安鄉重家則雖變俗易習，驅眾移民，至於殺之而民不惡也。此務粟之功也。上不利農則粟少，粟少則人貪，人貪則輕家，輕家則易去。”[2]926-927糧產豐富，國家富足，百姓不需要擔心溫飽問題，自然而然以家庭為重；由此，精神于物質層面結合，百姓則推崇并踐行齊家之道。

四、余論

2022年6月，習近平總書記在四川眉山市三蘇祠考察時指出：“家風家教是一個家庭最寶貴的財富，是留給子孫后代最好的遺產。要推動全社會注重家庭家教家風建設，激勵子孫后代增強家國情懷，努力成長為對國家、對社會有用之才。黨員、干部特別是領導干部要清白做人、勤儉齊家、干凈做事、廉潔從政，管好自己和家人，涵養新時代共產黨人的良好家風。”[4]《管子》主張多方合力推行齊家之道，對維護社會穩定產生了深遠的影響。隨著時代的變遷，盡管《管子》齊家思想的某些部分已不適合當今社會發展，但其中體現的修養道德之法、家風傳承之道、孝悌之心都對如今促進社會和諧、家庭穩定有著借鑒意義。

參考文獻：

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[2]段付軍.弘揚《管子》“孝悌”思想重塑和諧家庭[C].阜陽：安徽省管子研究會，2015：2-4.

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[4]萬致蘭.領導干部要在家風建設中躬先表率[N].人民政協報，2022-06-16（003）.

作者簡介：

蘇曉婷，安徽大學歷史學院，碩士研究生，研究方向：中國古代史。