黃河文化背景下的河曲河燈文化研究

張 雁

（山西大學音樂學院,山西 太原 030006）

黃河文化是五千年來黃河流域民眾依賴于黃河在其生產和生活中形成的精神產品，祭祀與風俗又是文化形成和演替過程中的社會行為。河曲縣特殊的地理區位和文化集聚構成了黃河文化的“明珠”，而河曲河燈就是體現西口文化的“非遺名片”。本文試圖抓住河曲河燈這一“絕學”，展開一定的討論，以就教于方家。

一、河曲河燈的源頭是黃河祭祀文化

（一）黃河祭祀文化之流變

先秦時期黃河祭祀文化可追溯到史前時期。1923 年在黃河上游支流洮河西的馬家窯遺址發掘的舞蹈紋盆，描繪了盛裝女子在黃河岸邊跳舞祭祀河神的場景[1]顧萬發.馬家窯文化彩陶“舞蹈紋”盆“舞者”圖像內涵研究——彩陶詮釋之三[J].黃河黃土黃種人,2016(6).(P15)。根據《竹書紀年》的記載，黃帝、帝堯、帝禹都曾祭拜過黃河。堯禪位舜時，就舉行了隆重的黃河、洛水祭祀儀式。《竹書紀年》載：“洪水既平，歸功于舜，將以天下禪之，乃潔齋修壇于河、洛，擇良日率舜等升首山，遵河渚。”“后二年二月仲辛，率群臣東沈璧于洛，禮畢退俟，至于下昃，赤光起，元龜負書而出，背甲赤文成字，止于壇。其書言當禪舜，遂讓舜。”[1](清)陳逢衡.竹書紀年集證·卷四:帝堯下[M].清嘉慶裛露軒刻本,中國基本古籍庫.(P64)這段記載證明了早在先秦時期對黃河敬畏已成為帝王之事，堯禪位于舜必須經過黃河的認可，可見當時黃河祭拜在祭祀活動中有很高的規格。

殷商甲骨卜辭中有大量的祭奠記載，有黃河祭祀日期和祭祀地點[2]王婉添.殷商之際宗教觀念轉變芻議[J].華夏文化,2020(3).(P25)。河神的祭日是“辛日”，又稱“言日”，祭祀的地點有“今水、吟、漳、斗等”。殷商時期已經形成了一套集“沈祭”“舞祭”“奏祭”“酒祭”“燈祭”等傳統的祭祀系統[3]張煜珧.夏商周祭祀遺存研究[D].西北大學,2019.(P23)。

西周時期黃河祭祀有著嚴格的等級制度，除了帝王親自前往祭祀外，還有“望祀”“巡守祀”等祭祀形式。“望祀”是帝王不親臨現場而采取遠眺的方式祭祀五岳、四鎮和四瀆的一種形式，帝王外出經過黃河時也必須進行祭拜。西周祭祀禮制等級分明，只有天子和諸侯才有資格祭祀黃河。《禮記·曲禮下》載：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍，士祭其先。”《禮記·王制》亦說：“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。魯人祭泰山，晉人祭河是也。”

秦漢時期國家祭祀漸有定制。根據《史記·封禪書》載，秦始皇祭祀河瀆之神于臨晉（山西臨猗縣），并于公元前221 年命祠官祭祀河神。秦以后黃河決溢次數增加，漢代官方祭拜活動也頻增。漢宣帝神爵元年（前60），五岳四瀆的祭祀正式列入國家祀典，建河祠、設祠官，建立專門的祭祀制度。漢武帝元光三年（前132）河決瓠子口。元封二年（前109）漢武帝親臨堵口現場，向黃河水神獻祭玉璧、白馬，祈求黃河安瀾。

隋唐時期大運河修建，黃河的祭拜活動仍為朝廷的重大事項，成為國家意識，天寶六年（747）、天寶八年（749）、天寶十年（751）均遣使祭拜。

宋元時期是黃河水患的高發季，宋太宗太平興國八年（983），“河決滑州（河南濮陽），遣樞密直學士張齊賢詣白馬津，以一太牢沈祠加璧。自是，凡河決溢、修塞皆致祭”[4](元)脫脫等.宋史·卷一百二:禮志五[M].中華書局,1977.(P2485)。唐玄宗時期曾冊封五岳為王位，四瀆為公位。仁宗康定元年，正式冊封河瀆為“顯圣靈源王”，由公位晉升為王位。

元世祖中統二年（1261），開始對岳、鎮、海、瀆實行代祀。“遣使二人，集賢院奏遣漢官，翰林院奏遣蒙古官，出璽書給驛以行。”[5](明)宋濂.元史·卷七十六:祭祀志五:岳鎮海瀆[M].中華書局,1976.(P1900)至元三年（1266）定于立秋日遙祭河瀆，并遣使祭祀。至元二十八年（1291）春又加封河瀆為“靈源弘濟王”。

明清時期對河瀆的祭祀已成為朝廷的常事，對河、瀆、源、泉等均予以封神加號。據明末孫承澤《春明夢余錄》載，洪武七年（1374）重封河瀆神為“西瀆大河之神”。明英宗正統十三年（1448）,黃河于壽張沙灣潰決，明代宗命工部尚書石璞前往治理，并加“河神”封號[6](清)張廷玉,等.明史·卷八十三:河渠書一[M].中華書局,1974.(P2015)。清雍正二年（1724），為四瀆分別賜號。乾隆三十年（1765）乾隆皇帝南巡期間，前往祭祀河神廟。嘉慶二十五年（1820），馬營口堵塞，嘉慶皇帝又加河神金龍四大王、黃大王、硃大王封號[1]趙爾巽.清史稿·卷一百二十六:河渠一[M].中華書局,1977.(P3736)。

由此可知，黃河祭祀由來已久，從一開始就把黃河祭祀作為國家行為，以此來求得國泰民安。

（二）河燈在祭祀中產生

據《史記·封禪書》卷二十八載，從五帝至秦政權更替、國運盛衰均與山川大河密切相關，在國家重大變革和重要活動時，帝王總會親往祭拜名山大河，求得平安吉祥。“至五帝以至秦，軼興軼衰，名山大川或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記。及秦并天下，令祠官所常，奉天地名山大川鬼神可得而序也”。漢代的祠官是專門掌管祭祀之官，《史記·封禪書》：“入壽宮侍祠神語，究觀方土祠官之言，于是退而論次，自古以來用事于鬼神者，具見其表里。”[2](漢)司馬遷.史記·卷二十八:封禪書第六[M].中華書局,1959.(P1404)

為了在祭祀中獲得期許的愿望，在大川大河上放燈。人們認為火是萬物之源，是頂禮膜拜的圖騰、吉祥溫暖的象征，是戰勝寒冷的神靈，由此，放河燈便形成了帝王統治和管理系統中不可或缺的行為。

河燈由官方祭祀產生之后，逐漸過河演化為民間的習俗。漁獵時代人們駕舟過河漁獵食物，用木板編竹為小船，放祭品點上油燈、彩紙做帆放在水中漂流。

西周時期放河燈又被賦予新的內容，由祭祀變為“慶祝設宴”。周公輔佐武王卜成洛邑，在曲水設宴慶祝，“流水放酒”“羽觴隨波流”，夜以續日，在放酒杯的盞上點燈，曲觴流杯演變的燈酒逐波。

春秋時代的《詩經》記載了秦洧（陜西省延長縣）兩水秉燭招魂續魂、執蘭除兇的民俗，因戰爭對陣亡將士水葬，船筏置鮮花燃燈已成習俗。（《詩經·大雅》）

周代，每逢中秋節，黃河岸邊人們以火迎寒，圍篝火舉行歌舞活動。

晉代，在月亮最圓最亮之夜，“縱情玩月”“火燭競宵”“載船玩月”。這里所說的“火燭”“載船”即指“河燈”。

明代，放河燈大多和中元節有關，做主題法事，河燈尺寸有一丈多高，人們用木桿抬著大河燈在廟宇附近放河燈。“十五日道經廠漢經廠，做中元法事放河燈于此橋之中，空約丈余以木杇代石，亦用木欄桿橋之，東岸再南曰五雷殿即椒園……甜食房進供佛波羅蜜，西苑做法事放河燈，京都寺院咸做盂蘭盆追薦道亦放河燈”[3](明)呂毖.明宮史·卷五[M]//北京古籍叢書.北京出版集團,2018.(P87)。

清代，放河燈成了官府與民間常事，除了中元祭祀以外，在秋季慶祝五谷豐登，男女老幼都可參加。據《欒州志》載，“……吊謂之贈麻谷，中元亦有做盂蘭會放河燈者，舊志云，是月，也谷始登八月朔日，蒸黍飯撒場圃以祀少女，中秋日祭月品用蒸酥……”[4](清)吳士鴻修,(清)孫學恒纂.(嘉慶)欒州志·卷一:風俗[M].刻本,清嘉慶十五年.(P105)

在清代前期，放河燈已成為民間習俗，無論在北方還是南方有河湖的地方成為普遍現象，先在家里設祭堂、焚燒冥衣，然后在夜間放河燈以祭祀。《姚州志》載，“……巧中元祭先于家堂焚冥衣楮鏹，夜放河燈。中秋以瓜餅祭月，長幼宴飲”[1](清)管棆.(康熙)姚州志·卷一:風俗[M].刻本,清康熙五十二年.(P24)。

二、河曲河燈的文化表達

（一）河曲是黃河流域的文化薈萃之地

綿延了5000 多公里的中華母親河黃河，從青藏高原走來，帶著東亞民族的高原文化，又經歷了黃土高原的“洗禮”，奔騰了“幾”字型的河道，形成了集河套文化、鄂爾多斯高原文化、西口文化及農牧文化為一體的“河保文化區”。這里不僅“雞鳴三省”，而且是晉、陜、蒙商貿活動的集散之地，也是通往大漠以北和河西走廊的水陸碼頭。

據顧祖禹《讀史方輿紀要》記載，河曲縣西瀕黃河，恰當黃河彎曲之地，戰國時河曲屬趙國，秦至漢屬太原郡。漢武帝四年（前125）置河西郡，為河西郡宣武縣地。西晉劉淵據離石，其地屬劉淵。南北朝屬北魏。唐隸太原，為嵐州宜芳縣地。五代北漢劉崇置雄勇鎮，屬嵐州。金貞元元年（1153）置河曲縣；大定二十二年（1182）升為州，后更名隩州；興定二年（1218）九月改隸嵐州，四年（1220）遷治黃河灘許父寨。元憲宗七年（1257）省州縣入保德州。明洪武二年（1369）仍置河曲縣，清朝延之。1949 年屬陜甘寧邊區晉西北行署二專區，9 月山西省忻州專員公署，河曲縣隸之。1959 年河曲、偏關、保德合并為河曲縣，駐巡鎮。

從河曲2000 多年的政區沿革可知，河保地區的政治、文化、經濟中心始終是河曲縣，它承載了黃河根脈文化傳承的多元要素，也匯聚了晉、陜、蒙不同地域的文化特點。

（二）河曲放河燈的時節與文化表達

根據可檢索到的歷史資料可知，放河燈的時節集中在農歷正月十五、七月初二、七月十五、八月十五、十月十五等。

與放河燈密切相關的是“盂蘭盆節”，梵文Ullambana的音譯，意思是“救倒懸”。亦稱“盂蘭盆會”“盂蘭盆齋”“盂蘭盆供”，另道教稱“中元節”“鬼節”。盂蘭節實際上是佛教節日，根據《佛祖統紀》記載，自梁武帝（502-549）時始設“盂蘭盆齋”，其節日期間除施齋供僧外，寺院還舉行誦經法會，在水陸道場放焰火、放河燈等宗教活動。《盂蘭盆經》亦載，釋迦弟子目連，看到死去的母親在地獄受苦，如處倒懸，求佛救渡，釋迦要他在七月十五即僧眾安居終了之日，備百味飲食，供養十方僧眾，可使母解脫。佛教依據此神話興起盂蘭盆會。

中元節在黃河岸邊舉行儀式，是為了放“水燈”，或叫“水旱燈”。就是在一塊小木板上扎一盞油燈，大多數用彩紙做成荷花狀。按傳統的說法，水燈是給那些亡靈和冤死的鬼引路的。放河燈時，先從街道通向河邊，把街道讓給鬼，每過百步就放一張香案，香案上供著瓜果和“鬼包子”。放在水面上的燈滅了，或遠去的燈看不到了，也就是鬼魂跨過了“奈何橋”。中元節一般是舉行七天，規模浩大、時間較長，直到在黃河上漂移的燈群遠去后才算結束。

正月十五是人間的“元宵節”，根據道教“三元”的說法，叫“上元節”。其間民間也張燈結彩，在街道上或門口掛滿彩燈。有民間習俗在“鬧秧歌”時，有一個表演的主角，叫“踩旱船”，這與水上活動有關。如果不在河邊，就用紙或布制作成船的樣子或龍舟，鬧秧歌時里面有一個人架著在中間“走水步”，好像在水里一樣。在河岸上掛上燈籠，水上放“水燈”。但是“上元節”與“中元節”不同，即人鬼有別，人為陽，鬼為陰，陸為陽，水為陰，水下神秘黑暗，使人想到傳說中的幽冥地獄，鬼魂在那里沉淪，所以，上元節以陸地為主，中元節以水上為主。十月十五是下元節，是水官洞陰大帝解惡之日，也有放河燈的記載。在元代之前放河燈的主題內容以祭祀為主，到了明清以后在慶賀活動中也放河燈，逐步演化為河燈的多重意義。

河曲河燈最早的記載是明萬歷《河曲縣志》。明弘治十三年（1500），知縣李邦彥率眾祭奠大禹，放河燈。明正德十三年（1518），皇帝西巡至河曲唐家會河岸做壇施舍。唐家會位于黃河拐彎處北，是一個有文化底蘊的黃河古鎮。明嘉靖十八年（1539），武英殿大學士兼兵部尚書都察院都御史翟鑾在河曲設壇祭黃河神。河曲縣在盂蘭盆節都要搞大型誦經法會，街巷要搭起高臺、鬼王棚座，僧尼誦經，以救孤魂。民間還用各種紙扎糊成十幾丈的大法船，放到河中燒化，同時在河中放上成百上千的河燈，叫作“慈航普渡”。

明萬歷《河曲縣志》還記載，公元502 年，南朝梁武帝于同泰寺始設“盂蘭盆齋”，唐代盛行。其主題是將“照冥荷花燈”漂放河中。民間傳說鬼魂托著一只河燈，就得以投生。

歷代帝王、大臣總在河曲設“祭河壇”，這與河曲特殊的地理區位有關系。黃河養育著全流域民眾的生計，沿岸人們視之為“神河”“河神”。同時，黃河又給民眾帶來許多災難，古代帝王為了拯救苦難百姓，就選擇在黃河九曲之地河曲來祭拜黃河，大規模放河燈，祈求黃河顯靈，保佑風調雨順、大河安瀾。故河曲成為黃河中游文化的中心之一，放河燈也成為民間習俗。

（三）河曲河燈的類型與廟會

根據《河曲縣志》可知，河曲河燈有觀音燈、荷花燈、元寶燈、白菜燈、西瓜燈、孫悟空燈、豬八戒燈、財神燈、福娃燈等。燈的類型根據使用目的確定，大該有三種。超度亡魂類：上元、中元、中秋。祈福類：祈求神禹、保佑平安。娛樂類：放河燈與廟會關系密切，每逢廟會，民間作為娛樂活動就會放河燈。《河曲縣志》載，“香山寺，在辛家坪村（黃河南岸），定期廟會四月初八，戲劇雜耍、商賈云集，為本縣一較大廟會”。河曲各種廟會很多，見于記載有廟會的還有海潮庵正月初八，三官廟四月十四，關帝廟三月初十、五月十三、八月十五，文廟二月、七月，河神廟正月初二、三月十八、七月十五，玉皇閣五月初五，呂祖廟四月十四，城隍廟清明節、中元節、十月初十，岱岳廟三月二十八，圓通庵正月初八、二月十九，孤魂灘七月十五。城關大覺寺、藥王廟、東閣廟、三教殿、火神廟、老龍廟、魁星樓、元帝廟、挹青樓、財神廟也具有會日，有會必有燈。此外也有無廟過會，如“燈游會”“商瓜會”“祈商會”“善會”“人口會”“商刀會”等，均有定日。過會是用油糕做燈盞，擺放在黃河岸邊。規模宏大，這也是河燈的一種[1]周少卿.河曲縣志·卷二十三:禮俗[M].山西人民出版社,1989.(P542)。

三、河燈文化的普及與宗教場所

黃河文化是幾千年來人類在生產和生活過程中積累和形成的精神產品，它具有很高的應用價值和傳承意義。河燈文化是生活在黃河岸邊的人們依賴于黃河的具體體現。黃河不僅提供了物質保障，而且成為精神家園，河燈的出現是人與黃河“對話”的形式之一。

（一）放河燈成為黃河流域的普遍風俗

應該說，放河燈的習俗是黃河文化的一部分，不僅河曲縣有，從明清以后在黃河上中下游，放河燈成為民間普遍現象。有的地方把放河燈作為消災免病的活動對待，他們認為可以“走百病”。如黃河下游黃河南岸的歷城縣（今濟南市歷城區）早在明代就有放河燈的習俗，“放花炬男女群游，謂之走百病，過橋放河燈。是月，也女輟鍼工童子入塾，農于耜，仲春月二日打灰囤，逆女歸寧，春分日為春酒是……”[2](明)宋祖法等修，(明)葉承宗等纂.歷城縣志·卷六:風俗 [M].刻本,明崇禎十三年.

黃河故道河北滄州，也仿黃河上游制作“九曲黃河燈”。有史籍載，“……入者誤不得徑，即久迷不出，曰：九曲黃河燈，今燈棚作于城坊，地狹而徑直，殊不能去做此巨觀，但所懸紗燈書畫間或出之名手……”[3]李學謨等修，張坪纂.滄縣志·卷十二:禮俗[M].鉛印本,1933.(P874)這一記載說明“九曲黃河燈”的高大，連燈棚都放不下，推測“九曲黃河燈”一定是在當地放燈時用之，況且滄州也在黃河故道附近，佐證了記載史實的可靠性。

放河燈傳承到民國時期仍是民間祭祀的重要“程序”。《臨清縣志》載，“……焚楮鏹致祭于野外，三元閣一帶施放河燈，作盂蘭會，頗極喧闐之，至八月十五為中秋節晚間，陳瓜果月餅之屬供于月下”。這一活動一定是民間祭祀，其規模不小，做盂蘭法會，說明放河燈與做法會已成為黃河流域普遍的民間行為[4]張自清修;張樹梅,王貴笙纂.臨清縣志·禮俗志三[M].鉛印本,1934.(P3)。

黃河上游放河燈也成為民間習俗。在甘肅天水一帶，在人去世以后也要做法和放河燈，“……誦經于城隍廟，置紙船燈籠于河，曰放燈，近歲多不行，八月望日以月餅瓜果獻月。十月朔新喪者，焚紙裳于墓，曰燒寒衣”[5]莊以綏等修,賈纘緒纂.天水縣志·卷三:風俗[M].鉛印本,1939.(P106)。

山西的寺廟有很多，清代在寺廟里誦經做法會，也有放河燈之“寺規”。光緒《山西通志》載，“明僧道禮懺誦經謂之盂蘭盆會，或放河燈，七月望日，具素饌享先織竹作盆盎狀，貯紙錢承以一竹焚之……”[1](清)曾國權等修,(清)王軒等纂.(光緒)山西通志·卷九十九:風土記(上)[M].刻本,清光緒十八年.(P45)

清代中葉，黃河沿岸放河燈更為普遍，不僅是祭祀放河燈，過節家人團聚也放河燈，且規模較大、河燈數量多。光緒《大寧縣志》載：“……油燃放河中，多至數日百盞，曰放河燈。八月十五日為中秋節，互以果餅相贈，是夜，家人團聚，陳酒肴瓜果餅鉺于中廳，曰賞月。”

可見，黃河流域放河燈的演變有三個特點：一是放河燈由原來的官府祭祀，演變為民間的祭祀活動；二是由原來的祭祀行為，擴展為官府重大惠民舉措的慶典行為；三是放河燈的地方由原來黃河兩岸的寺、廟、道、觀，發展為黃河支流或有河流的地方。

（二）河曲河燈彰顯了西口文化的鮮明特色

從以上的史料和判斷可知，放河燈既是黃河流域普遍的風土民俗，其寓意和內容表達還有鮮明的區域文化的特色。河曲河燈既傳承了黃河文化的稟賦，又彰顯了西口文化的鮮明特色。

河曲在黃河“彎曲之地”，是“九曲黃河”之一曲。河曲河燈傳承到明清時期賦予了時代的新內容。西口古渡是晉商通往陜蒙貿易的重要通道，而河燈的演化真實展示了晉商的歷史功績，同時也刻畫了走西口的悲壯的史實。

河曲放河燈與走西口。走西口是一部艱辛奮斗的創業史，同時又是一部心酸的血淚史。祭祀活動初期，為了祭奠走西口過程中失去生命的亡靈和“孤魂野鬼”。從明代初期始，政府在河保一帶開辦馬市，從隆慶五年（1571）到萬歷十五年（1587）在河保地區至殺胡口一帶開設馬市13 處，僅萬歷十一年（1583）年交易馬匹4.5 萬，山西人用綢、緞、布、絹、棉花、鹽、米，換取口外的牛、羊、皮、毛等，這就是走西口的起始。清朝政府繼續實行“移民實邊”政策，使晉、陜、冀、豫民眾大量前往河套、歸化城、鄂爾多斯等地謀生，有的舉家走口外，有的只身冬去春回，多年音訊全無，家人為了外出者平安歸來就放河燈，祈禱平安，有的有去無回家人為祭祀亡靈也放燈于河。

祭拜亡靈的放河燈活動就形成了固定的宗教場所和時間，并組織了“西口河燈會”“河曲河燈會”。河燈會設在每年七月十五，每次活動都要先祭拜大禹，后祭奠亡靈或“久去無歸”的親人。有僧人誦經，社會各界民眾把裱糊好的河燈列隊供于神龕前，祈求“神禹”消災免難，保佑風調雨順。到晚上，就集中放河燈。河曲河燈就在這“雞鳴三省”之地傳承了數百年甚至上千年之久。

（三）河曲縣廟宇林立，祭祀頻繁

引出一個邏輯問題，就是大禹與河曲及河燈的關系。在河曲縣民間有許多大禹治水的故事，人們通過放河燈的方式祭拜造福于民眾的大禹和心里的英雄，這一活動就逐步演化為用河燈祭拜亡靈。同治《河曲縣志》載，河曲縣有“河涯禹跡，舊縣城西七里旁有禹廟，相傳河中花水兩岸，橫亙有路，可涉，舊志疑禹跡荒原，推本龍門積石之說，誕矣。太原為禹貢冀州之域，即當時帝都所在，治河蓋始于此。今觀河自西域入中國西北從偏關來，又正西從陜西來，中間石壁鏟削，河出其中，皆如斧鑿，其為禹跡無疑”[1](同治)河曲縣志·卷三:形勝[M].刻本,清同治十一年.。

解析同治《河曲縣志》這一重要記載，獲得幾點認識:一是明白了歷代官府為什么要選在河曲縣來祭奠大禹，因為相傳大禹是治理黃河造福人間的有功德帝王，這里有禹跡所在；二是解釋了河曲縣為什么成為“河燈之鄉”，因為河曲緊臨黃河之濱，人們用“放河燈”的方式舉行祭奠儀式，能溝通和表達民眾對大禹的景仰，從而祈禱黃河給人間免災免難。

這就不難理解河曲縣自古以來就是“重禮儀”“設祭壇”“立廟宇”“放河燈”的地方。宗教場所發展很快，同治《河曲縣志》記載，在清前期河曲縣的廟宇道觀就有60 多個，可謂廟宇林立、祭祀頻繁，當時官府和民間搞祭奠、放河燈主要是在廟宇大門外面，根據同治《河曲縣志》記載如下：

關帝廟：在城外南關西，道光七年重修，春秋祭祀在此。

城隍廟：在縣治東，明萬歷建，有碑記。

元帝廟：即北極閣，在北城上，萬歷建，在三月初三日祭祀。

龍王廟：在城內東門街，明正統間建，有碑記。

火神廟：在城內東門坡街。

馬王廟：在城內西大街，在縣署儀門東。

呂祖廟：鼓樓上有碑記，在舊縣城內西北。

禹王廟：在西門外，臨黃河。乾隆十六年建，三月十八日祭，在舊縣城西五里黃河岸有金元石刻碑記。推測，禹王廟是河曲縣官府祭祀活動和放河燈的中心。《河曲縣志》記載，每年要給禹王廟撥付一定的銀兩。

財神廟：在城內西門街，乾隆十九年建。

藥王廟：在東城內。

真武廟：在舊縣東北城上，明嘉靖間本道王遴于此筑臺移建，有碑記。

八蠟廟：在舊縣城東門外二十步。

后土廟：在舊縣城東關外沙丘下，明正統年間縣丞崇克新禱祠連舉三，廟貌猶崇。

圣母廟：在娘娘灘，明正統元年總兵李謙改建于羅圈堡下，有碑記。

圣母廟：在縣署前，俗呼娘娘廟，以三月十八日祭禱香火甚盛。

北岳廟：在舊縣城東北高崗上，一在五門樓虸蚄寨上，以二月朔或八日駢集祭拜。

河神廟：在大澗河東，早廢。

岱岳廟：在郭家莊后川村，三月二十八日祭，祭禱香火甚盛。

崔府君廟：在舊縣城東門外，與八蠟廟并，有記。

三圣爺廟：在縣東南四十里下榆泉村，禱雨輒應。

大覺寺：在西城內，明天啟四年建。萬壽圣節、元旦冬至，朝賀在此。

禪房寺：在得馬水村，舊名禪會院，元至正間建。樹木崇茂、樓閣沖宵。桃杏開時，宛如赤誠玉洞，邑之儒士恒肄業其間，游覽者亦多題詠，任德教、任秉哲，有碑記。

福勝寺：在寺嫣村，金大定間有詔鬻寺。居民張世達與弟衍施錢百貫贖之于官，因賜額福勝院。

禪會寺：在曹井村，元至正間建。

釋迦寺：在莊子窊村，元至正間建。

觀音寺：在陽坡村，元至正間建。一在辛家坪，明洪武間建。

香山寺：在辛家坪。

壽圣寺：在白鹿泉村，宋治平間敕建。

普濟寺：在水溝村，元至治間建。

崇福寺：在新作村，元至正間建。

宗說寺：在翠峯山，即閻浮殿。元皇慶間建。——至治間改今名，有碑記。

羅漢寺：在樺林村。

鹿頭寺：在西溝村。

后佛寺：在嫣頭村。

天寧寺：在西溝村，金正隆間建。

千佛寺：在店子嘴村，明弘治間建。

關王寺：在大窊村。

華嚴寺：在舊縣治東，元天歷間建。

永福寺：在東門外。

觀音小寺：在小算溝。

九女泉寺：無記載。

釋迦教寺：在丹寨村，元天歷間建。

岱岳殿寺：在縣東南二十里，元（金）皇統間建。

觀音殿：在唐家會東山上。

白衣殿：在城內東門坡街，與火神廟并，一在舊縣城東一里，明萬歷間建。

玉皇閣：在城北護城樓上。明萬歷二十八年建，康熙、乾隆間重修，臺高丈余。中空九洞上建，樓閣高與城齊，百余年來漸舊傾廢。同治九年，公議延戒僧續寬，徒覺楹等住持募化重修。頗復完整，以五月初五日祭。

天慶觀：在舊縣城南東崗上，宋祥符間建，金大定間修，有記。

熒臺觀：在獨蛇村，宋祥符間建，早廢。

鳳凰觀：在西溝村，金太（泰）和間建,后改浮屠號釋迦寺,尚有道家常住地。

海潮庵：在舊縣城南門外東百步。明萬歷間建，旋為冠毀。道光年間，江南揚州儈樸山卓錫于此開堂傳戒，圓寂后其徒增修益多，四面繞山石泉下注，崇臺高敞，綠陰覆庭洵招提勝地也。

圓通庵：在馬營油坊井前，同治十一年重修，有碑記。

白云庵：在仰倉村，明正德間建。

尼姑庵：在西溝村。

準提奄：在縣署西。

神祠：在署后常平坎西。

土地祠：在儀門東附馬王廟。

奎星樓：在東門外二里許，乾隆四十七年建在東南城上。同治六年，知縣金福曾重修，有碑記。

挹青樓：在城東南三里，道光元年間建，上有文昌、關帝、呂祖、天齊廟，北有張仙廟。

從以上資料可得：從宋到清在河曲立廟共有60 余處，其中宋、金建4 處，元建10 處，明建或重修12 處，清建與重修13 處，其余未做記載。廟內有碑記的有8 處。祭祀時間有農歷二月初八、三月初三、三月十八、三月二十八等。在當時人口不足十萬的河曲縣，祭祀場所如此密集，而且主要集中在狹長的縣城里面和周邊，是因為河曲縣緊鄰黃河，每次祭祀都把黃河作為祭拜的神靈，所以河曲就成為“河燈之都”。

四、結語

（一）河曲河燈承載了一定的黃河文化

大禹是黃河流域傳說了幾千年的“治河英雄”，被華夏民族尊為“第一河神”。如果河曲不在黃河之濱，也就不會受到大禹治水這樣多的影響。河曲民眾尊崇大禹的功績，一千年來歷代官府和廣大民眾用“放河燈”的方式來祭拜大禹，這一習俗慢慢演化為民間祭祀活動。故，河曲“放河燈”承載了黃河文化一定的內涵。

（二）河曲河燈彰顯了西口文化的歷史地位

西口文化是明清以來晉、陜、冀人民“走西口”，通過遷徙謀生，從而帶動北部地區發展而形成的。其中有多少人從河曲走出去尸骨拋野、有去無回，又有多少人像喬家大院的創始人喬致庸那樣在外發跡起家……放河燈既是為走西口中那些逝去生命者的祈禱祭奠，也是為在口外發家致富、成就大業的“西口人”榮歸故里時家人團聚的慶賀。點焰火、放河燈是走西口的“側影”，彰顯了河曲河燈在西口文化的歷史地位。

（三）河曲河燈形成了具有鮮明地域特色的民俗文化

河曲河燈不僅是黃河文化的“一盞明燈”，也是河保地域可發掘的新時代非物質文化遺產資源。幾百年來河曲河燈是晉陜蒙三省邊民共同參與共同創造的一項隆重的民俗活動，它具有很豐富的歷史價值和現實意義。地方政府已將其成功申報為非物質文化遺產。河曲是民歌的海洋，早在民清時期河曲民歌就納入到民間的生產和生活活動之中，無論是祭祀還是慶生都有演唱民歌的活動。同治《河曲縣志》就記載了明代河曲民歌的歌詞，雖然對其調式不得而知，推斷和今天流傳的河曲二人臺、河曲民歌等一定相連。從這個意義上講，活化河曲河燈的歷史內涵是一項偉大的工程，是具有鮮明地域特色的民俗文化。