略論莊子《逍遙游》中的“小大之辯”

《逍遙游》作為《莊子》的首篇，在思想和藝術上都堪稱《莊子》一書的代表，而“小大之辯”是《逍遙游》全篇的題眼。從位置上看，它位于全篇的正中間，如林沖懿所說：“前幅千巖競秀、萬壑爭流，只此一句，收攝而總結之，下文恰好接入正意。此蜂腰鶴膝之法，全篇要害在此，一氣呼吸，通體俱靈，真神筆也。”縱觀全篇，“大小之辯”四字雖只明言一次，其義卻隱隱貫通于文章的字里行間，是理解“逍遙”真諦的關鍵。本文將基于個人的閱讀體驗和思考所得，聯系整篇文章和《莊子》的其他章節，結合歷代學者對《逍遙游》作出的詮釋，從形體差異和精神差異兩個方面，對“小大之辯”的內涵進行解讀。

一、形體的差異

首先，莊子以寓言的方式生動闡明了“小”和“大”最直觀、最基本的區別在于外在的“形”。先后從體積和壽命兩個維度展開論述，當中既列出了具體的數字，又穿插了形象的比喻，使讀者能夠跟隨莊子的思路在想象空間和真實生活之間來回穿梭，勾勒出一幅幅奇幻的畫面。

（一）體積差異

在莊子的筆下，鯤鵬與蜩、學鳩、斥鷃組成了“大”和“小”的第一個對照組。其中，鯤鵬是超越莊子直接認識經驗的想象的結果，而蜩、學鳩、斥鷃則來自對日常生活的觀察。鯤鵬是想象出來的生物，莊子也不能具體描繪出它的樣子，只能含混地聲稱其“不知其幾千里也”，并用所見的最壯麗的景色去補充形容——它的背寬廣高聳如“太山”，巨大的翅膀展開后似“垂天之云”。因此，能夠包容鯤鵬的空間便只有“無極之外，復無極也”的整個天地宇宙，它的活動在橫向上遠至南北之極的“冥海”，在縱向上高及九萬里的青天，它就隨著天地間氣息的流轉在無極的空間中來回運動。這樣的“大”已經超越了人類當時認識的極限。

相反，蜩、學鳩、斥鷃的世界則較小，他們的體積肉眼可辨，生存空間也沒有超過人類的活動范圍，行動力和生命力都受到極大的限制：與隨時能夠化形遨游的鯤鵬相比，蜩與學鳩“決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣”，斥鷃“騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也”。它們的空間極限止于地面上的榆枋和蓬蒿，計量單位也不是“千里”“萬里”，而是“數仞”，這樣的“小”也幾乎是當時人類經驗認識的極限了。

（二）壽命差異

在形體的大小之外，莊子還探討了形體存在的時間之別，即生物壽命的長短。朝菌的壽命不到一日，蟪蛄的壽命不到一年，這些尚且不及人類壽命的生命都被歸為“小年”；而楚之南的冥靈以人的五百年為一歲，上古的大椿以人的八千年為一歲，傳說中的彭祖已不知活了多少年，這些超越了個人壽命極限的生命就是“大年”。無數“小年”的逝去不能引起人類的注意，而人類的幾十年壽命對于長盛不衰的“大年”來說又何嘗不是滄海一粟呢？因此，莊子才發出“眾人匹之，不亦悲乎”的感慨。

經過“小”與“大”的對舉，不難發現莊子的“大”和“小”并不是隨意拼湊的兩個極限，實際上在“小”和“大”之間暗含著人類的位置——人成為聯通“小”和“大”的媒介，文中的“小”取自人類精微的觀察力的極致，“大”則直達人類想象力的邊界。在無際無涯的精神世界的對比下，人類日常生活所涉及的周遭世界變得十分有限，“小大之辯”便在一定程度上轉化為現實生活的局限與精神世界的自由的對比，契合了莊子《逍遙游》超越一切束縛，追求精神無限自由的旨歸。

二、精神的差異

（一）受制于“形”的精神

在《逍遙游》中，莊子所要區分的“小”和“大”絕不僅僅在于外在的形體，更在于其內在的精神。盡管從莊子的總體思想來看，一定的修養方法（如“莫若以明”）可以使精神的境界超越形體的束縛，但作為承載精神的容器，作為精神存在的物質支撐，形體無疑給精神的發展設置了難以突破的障礙。

對于“大”到“海運則將徙于南冥”“摶扶搖而上者九萬里”的鯤鵬來說，它的眼界自然也是無邊無際的。而由于形體上的“小”，蜩、學鳩、斥鷃的生命活動始終被限制在榆枋和蓬蒿之間，從其自身的直接經驗出發得到的認識也只能局限在數仞之間，行動所不及的地方對它們來說都是沒有意義的，故而它們的認識具有很強的封閉性和排他性。因此，在《逍遙游》中有一個十分有趣的現象：“大”的生物往往都是沉默的，它們從不直接、主動地自陳內心活動，而是在必要時由莊子出面做它們的代言人；反而是“小”的生物的言語頗多，它們不斷向“大”生物發出詰問，甚至嘲笑、質疑“大”生物行為的合理性。例如，蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”又如，斥鷃笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”

可見，從自己的飛行經驗出發，蜩、學鳩和斥鷃認為數仞的高度就是“飛之至”了，它們既無法想象大鵬在蓬蒿外還能飛到哪里，也不能理解“九萬里而南為”有什么必要，而是完全沉浸在自己的世界中，為自己的一點成就洋洋得意。

（二）受制于“用”的精神

當“小大之辯”向精神領域深入后，人順理成章地取代動物成為論題的主角，因此在刻畫精神境界的區別時，除了將動物擬人化，莊子更是在下文以真人的言論為例直接揭示了內神之“小”與外物之“大”的沖突，這個人就是惠子。

莊子一共舉了惠子的兩個例子：

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”

惠子從現實功用的角度出發，對“大而無用”的瓠、樗和莊子的言論提出了質疑。在他看來，“有用”是價值判斷的最高標準，事物的體量再巨大，言論的境界再高深，只要無法服務現實、無法產生實際利益，就會導致“眾所同去”的下場。對此，莊子從兩個層面指出問題并不出在“大”物或“大”言之上，而是出在人心之“小”，層層深入，對惠子的觀點進行了反駁。

首先，莊子指出“大”并非無用，而是“有蓬之心”往往“拙于用大”。

莊子曰：“夫子固拙于用大矣……能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”

所以，人不能用“大”不是因為“大”真的無用，而是人在長期的認識積累中形成了保守的思維，滿足于既得的“小物”和它們的“小用”，這阻礙了認識能力的進一步發展和對“大物”“大用”的探索。惠子對大瓠的看法，與“知效一官、行比一鄉、德合一君、而征一國者”的價值判斷如出一轍，他們以“用”為評判人生價值唯一的標準，一旦暫時實現了這個目的，就以為實現了生命的終極目標，從而失去自我發展的精神動力，甚至失去包容其他人與事物的能力。

繼而，莊子進一步直擊問題的根本，質疑惠子以“用”為價值判斷的標準本身就是不合理的。

莊子曰：“……今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

惠子之所以會把“用”作為價值判斷的標準，從根本上看，是把人作為認識活動的主體去接受客觀世界，而認識的目的就是讓客觀對象為我所用，這是一種物我對立的認識觀和以實用為導向的功利主義。在此種觀念的指導下，非“我”的“物”往往要被利用甚至受到傷害，對于這種情況，莊子在《人間世》當中做了更為詳細的論述：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”相反，莊子的認識觀淡化了人的主體性，把作為認識主體的人當作客觀世界的一部分，而物本身也是自己的主體，也是自己的“用”；“我”在認識物的同時應當與物和諧，不相妨害。“天地與我并生，而萬物與我為一”，如果大樹對人無用，不如將其立于“無何有之鄉，廣莫之野”，而人則“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”。只有超越自己作為主體的意識，物我齊一，才能真正達到包容萬物、逍遙自由的精神境界。

三、莊子的態度

經過層層對比和論述，莊子已經將“小”的局限說到了極致，相比較而言，他應當更褒揚“大”的精神。然而，聯系《齊物論》中的觀點加以考慮可以發現，莊子對大小的態度似乎有些矛盾。他的“小大之辯”究竟意在崇大抑小，還是主張大小齊一？對于這個問題，古來學者大致分為三派：一是以魏晉之際向秀、郭象為代表的“小大同揚”派，認為鯤鵬與蜩鳩“大小雖殊，逍遙一也”；二是以東晉支遁為代表的“小大同貶”派，認為鯤鵬與蜩鳩各有所失，均非“至足”，因而均不能達到“至人”的逍遙之境；三是以清初林云銘為代表的“貶小揚大”派，認為《逍遙游》“通篇以‘大’字作眼”，只有鯤鵬所代表的“大者，方能游也”。筆者認為，以上三派的觀點皆有一定道理，一來莊子的大小之比確實有高下之分，二來《逍遙游》中的“大”又未能達到“無所待”的境界，再者從整體思想的一致性來考慮，齊萬物的追求決定了莊子不可能絕對否定“小”的意義。

盡管莊子直接指出了“小”的局限性，但對“小”的批評并非他的最終目的，就如同“小”不該嘲笑“大”一般，“大”也不能站在高處蔑視“小”的存在，這有違“大”的格局與境界。事實上，崇大抑小只是一種行文的方法，莊子真正的目的是希望引導世上所有精神突破“小”的局限，向“大”的境界轉化。正如陳引馳所說：“《莊子》對于世間萬物的對比觀照，是其常見的一種視角，也是非常重要的一項策略。《秋水》篇河伯和北海若之間的第一番對話，也是經由小大之間的對照，顯示猶如井底之蛙的河伯其視野之局限，從而提升認知大千世界的境界。”在莊子眼中，世上絕大多數人只能稱得上是“小人”，但他理解并包容“小人”存在的合理性，并認識到了通過后天的修養實現由“小”向“大”轉化的可能，這種可能正是他著書于世并對世人有所期待的標的所在。

（廣東省人大附中深圳學校）

作者簡介：郭雪晴（1993—），女，遼寧丹東人，碩士研究生，二級教師，研究方向為中外文學比較。