系統觀念視域下鞏固中華文化主體性的內在理路

摘 要：習近平在文化傳承發展座談會上提出“兩個結合”鞏固了文化主體性的重要論斷，是黨對中華文化發展規律的深刻總結，是實現中華民族偉大復興的客觀需要。從系統觀念來審視中華文化的基本特征和發展路徑，可以看到鞏固文化主體性是中華文化所具有的整體性、穩定性、目的性和開放性等基本特征的本質規定，是中華文化整體發展、穩定發展、開放發展的現實要求。鞏固文化主體性，應堅持中華文化的主體地位，培育社會主義核心價值觀，進一步加強黨對意識形態工作領導權，不斷增強中華文明傳播力和影響力。

關鍵詞：中華文化主體性；系統觀念；內在理路

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2024.03.012

［中圖分類號］G122" " "［文獻標識碼］A" ［文章編號］1009-0339（2024）03-0084-08

2023年6月，習近平在文化傳承發展座談會上提出“兩個結合”鞏固了文化主體性的重要論斷[1]，是黨對中華文化發展規律的深刻總結，是實現中華民族偉大復興的客觀需要。目前，學界對這一重要論斷進行了多方面的闡釋，取得了一定的研究成果。總的來說，學者們側重于對鞏固中華文化主體性本身的解讀，主要圍繞中華文化主體性的形成、內涵、內容、必要性以及路徑等展開探索，為鞏固中華文化主體性提供了理論的借鑒。

習近平在文化傳承發展座談會上強調：“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。”[1]中華民族五千多年的歷史孕育了中華文化，中華文化積淀著中華民族最深層次的精神追求，代表著中華民族的精神標識。中華文化是由諸多要素構成的有一定結構的動態的開放系統，并且不斷地與周圍環境發生聯系，不斷地完善自身、豐富自身。用聯系的、全面系統的、發展變化的觀點觀察中華文化，把握中華文化的發展規律，對新時代鞏固中華文化主體性、繁榮中華文化具有重要的意義。

一、鞏固中華文化主體性的必然：中華文化基本特征的本質要求

中華文化作為一個龐大的系統，它的特征不是由其構成要素的孤立部分的特征來說明，而是由諸要素相互發生作用后所構成的具有新的特點的系統決定的。作為一個系統的中華文化，也呈現出了一般系統所具有的整體性、穩定性、目的性、開放性等特征，中華文化的這些特征是鞏固中華文化主體性的本質規定。

（一）中華文化的整體性特征要求必須鞏固文化主體性

系統是由若干要素相互作用組成的一個整體，考察系統的特征時首先看到的是系統的整體性。中華文化所呈現的整體性特征是其作為一個有機整體所蘊含的特殊性質，中華文化的整體性是由其自身的生成和發展實踐所決定的。回顧歷史，中華文化是由長期在中華大地上生產生活的各民族共同創造的。各民族的文化都有自身的特點，但毋庸置疑的是，各民族長期的交往交流交融，使得各民族都具有了共同性，從而構成了一個有機的整體。因此，中華文化是包含各民族文化在內的中華民族的文化，彰顯了多元一體的文化格局。值得指出的是，由各民族文化構成的中華文化的功能和特性，與各民族文化的功能和特性有著本質上的區別。正如恩格斯所說的：“例如談到了這樣的事實：許多人協作，許多力量融合為一個總的力量，用馬克思的話來說，就產生‘新力量’，這種力量和它的單個力量的總和有本質的差別。”[2]可以說，中華文化是一個由諸要素構成的系統，這些要素通過重新交融交匯具有了整體性特征。

按照馬克思主義的觀點，整體由部分組成，部分離不開整體。中華文化是多元一體的系統，中國各民族的文化各有特色，又通過各民族不斷交往交流交融，發展成你中有我、我中有你的統一體。中華文化包含各民族文化，各民族文化也離不開中華文化，各民族文化是中華文化的構成要素和發展動力，中華文化是各民族文化的主線和方向，兩者辯證統一。只強調中華文化這個統一體，而忽視各個民族客觀存在的民族文化；或只強調各民族的文化特色而忽視了由各民族文化構成的中華文化這個統一體，兩者都是片面的。中華文化多元一體的整體性，不僅意味著民族團結與國家統一、民族利益與國家利益的根本一致性，也意味著必須鞏固中華文化主體性。在一定意義上，只有鞏固文化主體性，保持中華民族的“自我”，才能保持中華文化的整體性，才能筑牢中華文化的根基，維護民族團結與國家穩定，延續中華民族的精神命脈。

（二）中華文化的穩定性特征要求必須鞏固文化主體性

根據系統論的觀點，系統雖與外部環境不斷進行物質交換以達到發展自身的目的，但系統內部具有一定的穩定性，這種穩定性確保了系統的質的穩定。也就是說，任何系統都有一定的穩定機制以使系統在動態開放的過程中能保持相對穩定的狀態，即“在外界作用下開放系統具有一定的自我穩定能力，能夠在一定范圍內自我調節，從而保持和恢復原來的有序狀態、保持和恢復原有的結構和功能”[3]255。中華文化之所以歷久彌新，表現出強大的生命力，正是因為中華文化有著極強的穩定性。習近平強調：“中華文化既堅守本根又不斷與時俱進，使中華民族保持了堅定的民族自信和強大的修復能力，培育了共同的情感和價值、共同的理想和精神。”[4]中華文化的這種堅守和強大的修復能力，實質上就是中華文化內在的穩定性在發揮著作用。歷史上，中國發生過多次巨大的社會動蕩，也曾遭受過西方列強的入侵，但中華文化依舊保持著自身的特質，彰顯出高度的穩定性。這種穩定性使得中華文化在與世界其他民族文化相互交流、相互借鑒時保持著自身鮮明的立場。

中華文化的穩定性主要表現在如下兩個方面：其一，在歷史發展的長河中，中華文化能夠始終圍繞著某一種“密碼”發展自身，不管時代怎么變遷，始終堅守著自身的特質。這一種“密碼”或者說特質深深地刻在中華民族的骨子里，成為中華民族的“文化基因”。正如習近平所指出的：“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，根植在中國人的內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”[5]115例如，中華文化強調“和而不同”“以和為貴”“親仁善鄰”“天人合一”等理念，這些理念產生于中國古代，形成的過程非常漫長，承載著中華民族的價值追求，并作為“文化基因”深深地烙印在中華民族的內心深處，展現出高度的穩定性。其二，中華民族對本民族文化有強烈的認同感。這其實就是中華文化內部的穩定性所起的作用。中華文化的這種穩定性要求必須鞏固自身主體性，保持中華文化的特質。

（三）中華文化的目的性特征要求必須鞏固文化主體性

目的性是一般系統論的問題之一，真正的結尾或目的性是存在的，在開放系統中不同的初始條件、不同的路徑可能產生相同的最終狀態，即異因同果[6]。中華文化作為一個開放的系統也像其他一般的開放系統一樣具有目的性的特征。中華文化的目的性體現在：一方面，中華文化內部結構通過辨別周圍環境的具體實際，根據情況作出反應、調整和選擇，從而使輸入和輸出的物質、信息、能量符合自身發展的目標。可以看到，在中華文化系統中，不管是物質文化還是精神文化都帶有中華民族的判斷性和選擇性，在一定程度上都蘊含著中華民族的價值觀念，這也是中華文化的基本特性。換言之，中華民族通過判斷去選擇符合本民族實際情況的信息，從而形成了中華民族不斷向前發展所依據的價值觀念和理想標準，中華文化的這種選擇性和判斷性，歸根到底是受目的性促使。

另一方面，中華文化之所以具有目的性，不僅因為它具有一般系統的特點，還因為創造和發展中華文化的主體具有自覺的意識。馬克思主義認為人的實踐活動是一種有意識、有目的性的活動，中華文化作為中華民族在漫長歷史實踐中最為寶貴的財富，當然也體現了中華文化的目的性。正如馬克思在《資本論》中所說的：“勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著。”[7]人之所以和動物有區別，是因為人總是抱著特定的目的去做某件事情而不是出于動物的本能。中華文化產生和形成的歷史過程中充滿了無數中國人的自覺目的性活動，也正是因為這種自覺的目的性推動中華文化的發展與進步。回顧中華文化的發展史會發現，無論是在思想百家齊放的春秋戰國時期，還是在“罷黜百家，獨尊儒術”的漢朝，中華文化的產生和發展始終伴隨著一定的目的性，也正是這些目的性驅使中華文化不斷發展壯大。

簡而言之，中華文化的發展應合乎其自身的發展規律，這種規律不會因為受到外界環境的干擾而輕易改變，而是堅持表現出某種趨向的預先確定，即合規律性與合目的性的統一。當代中華文化的目的性在于建設社會主義文化強國，為實現中華民族的偉大復興服務。這就要求我們必須鞏固中華文化主體性，也只有這樣，中華文化的目的性才能充分展現出來，才能更好地服務于中國式現代化。

（四）中華文化的開放性特征要求必須鞏固文化主體性

系統一般可以分為封閉系統和開放系統。其中，開放系統是指系統內部諸要素在相互作用的同時也不斷地與系統外部環境發生物質交換、信息傳遞，是一個動態的系統[3]224-225。馬克思主義認為社會生活在本質上是實踐的，中華文化就是人們在創造歷史、日常交往中形成的產物，即人們實踐的結果，這就決定了中華文化是動態的、開放的系統。其一，中華文化是一個不斷發展著的系統，不斷地結合時代背景、時代條件、時代任務發生物質交換。馬克思主義認為，社會存在決定社會意識，中華文化作為一種社會意識，它的形成與發展斷然是離不開社會物質生活條件的，它受到一定的歷史條件、自然地理環境、人的能力等因素制約，尤其是物質資料的生產方式的制約。不同時代的生產方式有不同的特點，中華文化的發展必須與具體的生產生活實踐相結合，推動實踐發展需要去調整、升級自身的內部結構，這決定了中華文化是一個開放的系統。

其二，中華文化不斷與世界上其他文化相互借鑒。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中指出：“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”[8]從地域性的分工到世界性的分工，從民族內的交往到世界范圍內的普遍交往，“世界歷史”的形成打破了以往狹隘的地域性文化的發展形態，封閉半封閉的地域文化逐漸被開放的文化所取代，這就決定了中華文化必須面向世界開放。中華文化的開放性，意味著中華文化要向社會、人類作出更大的貢獻，也意味著中國的“文化大門”將更加開放，面臨的挑戰也會更多，這就需要鞏固中華文化主體性，守好中華民族的“根”和“魂”。

二、鞏固中華文化主體性的實然：中華文化繁榮發展的現實要求

堅持用系統觀念審視中華文化的發展，就是要求運用系統的方法去研究和處理中華文化發展過程中遇到的各種問題，按照中華文化本身的系統性去把握中華文化的發展實踐。根據系統的發展規律，實現中華文化的繁榮發展，應著眼于其整體發展、穩定發展、發展目的以及開放發展，這也是鞏固中華文化主體性的要求。

（一）中華文化的整體發展要求鞏固文化主體性

中華文化的整體性特征要求中華文化的發展要從整體來布局，統籌發展、協調推進。第一，從整體性去把握中華文化的發展，就需要把中華文化的各個要素、各個部分聯系起來，有機地組織在一起，進而把握中華文化的整體發展規律。各民族文化的發展方向、目標都要以中華文化的發展方向、目標為引領。一方面，各民族文化的發展要自覺反映中華文化的基本特征，體現中華文化的共性內容；另一方面，各民族文化的發展要自覺接受中華文化的整體性指導，不斷豐富中華文化。從中華文化整體發展來看，各民族文化要相互借鑒、共同發展，推動中華文化整體發展。第二，要注意處理好中華文化中各個要素之間的關系，使各個要素互相協調，推動以最佳的結構形成整體，進而推動中華文化的發展。堅持“多元一體”的格局，正確處理中華文化與各民族文化的關系，“一體”發展的同時要注重“多元”的繁榮和發展，不能為了促成中華文化“一體化”而消除各民族文化的多元性，也不能過多強調“多元”而忽視“一體”，二者不可分割，相互影響。必須處理好不同民族文化之間的關系，使不同民族文化以更好的方式交往交流交融，進而推動中華文化更好地發展。

立足中華文化的整體性去發展中華文化，就要求鞏固文化主體性。中華文化主體性內在規定了必須從整體上去考慮中華民族的整體利益、必須從整體上維護中華文化的整體性發展。因此，只有鞏固文化主體性，才能使各民族文化的發展從整體上符合中華文化發展的方向、目標等。

（二）中華文化的穩定發展要求鞏固文化主體性

文化主體性是中國共產黨帶領中國人民在中國大地上，“通過把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合建立起來的”[1]，這也體現了中華文化穩定發展的要求。對此，應進一步立足于中華文化的穩定性，更好地發揮文化內部結構穩定機制的作用。

第一，中華文化走向世界，必須堅持在開放中保持中華文化的穩定性，體現中華民族的文化特性。中華文化走向世界是必然的，但必須認識到開放為中華文化發展提供了重要條件，穩定為中華文化提供了基本前提，中華文化的開放與穩定是相互的。中華文化只有通過開放，才能更好地體現穩定性。中華文化只有保持內在的穩定性，才能在開放中保持自身的特質。所以，中華文化的穩定發展并不是指中華文化內部諸要素固定不動，而是指中華民族共同認可的中華文化所蘊含的最深層次的價值理念、風俗習慣、思維方式等，形成某種趨于一致的社會凝聚力，從而保持中華文化內在一致地向前發展，實現中華文化的動態平衡發展。第二，當今世界各國文化交流頻繁，在借鑒世界各國優秀文化時，應以中華文化的核心要素為主導，保持中華文化自身的穩定性。

立足系統的穩定性來發展中華文化，就要鞏固文化主體性。鞏固中華文化主體性其實也就是要堅守中華民族最根本的價值觀念、目標取向等最深層次的追求。只有鞏固中華文化主體性，中華文化才能保持自身特質穩定發展，才不會盲目追隨世界上其他民族的文化。因此，必須堅持在開放發展中鞏固中華文化主體性，無論何時何地都不能丟掉中華民族的“根”和“魂”。

（三）中華文化的發展目的要求鞏固文化主體性

中華文化的發展方向和目標是由其內在結構和外部環境共同決定的。回顧歷史，任何一種文化的產生都帶有強烈的目的性，并且總是圍繞具體實際去發展的。目的性對于系統的發展來說是極為重要的，沒有目標系統便不知道往何處發展，最終也會走向死亡。就如貝塔朗菲所言：“比‘挖掘過去’更重要的應是了解當前的沖突，目的是要重新綜合，同時要指向目標和未來，即符號的預期。”[6]中華文化的系統發展應立足于中國的具體發展目標。黨的二十大報告強調：“從現在起，中國共產黨的中心任務就是團結帶領全國各族人民全面建成社會主義現代化強國、實現第二個百年奮斗目標，以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興。”[9]21沒有中華文化的繁榮，中華民族就不可能實現復興；沒有中華民族的復興，中華文化也得不到充分的發展。將實現中華民族偉大復興作為中華文化的發展目標，既是中華文化的內在要求，也是外部環境的作用。不管中華文化以何種方式去調整自身結構、以何種方式去發展，最終都是要以實現中華民族偉大復興為目的，這樣中華文化才能在與外部環境交換物質、信息、能量的過程中維持自身的發展。

首先，中華文化的發展應有助于提升“國家文化軟實力”。強大的國家文化軟實力是實現中華民族復興的必要條件，中華文化是國家文化軟實力最深厚的源泉，可通過向世界傳播更多承載中華文化的價值符號和文化產品，講好中國故事，增強中華文化的影響力。其次，中華文化的發展應形塑“中國的國際形象”，積極推動中外文化的交流互鑒，通過中華文化去傳遞好中國聲音，使中外民眾相互了解，為實現中華民族偉大復興營造良好的國際環境。再次，中華文化的發展必須以滿足“人民的美好生活需要”為目的。黨的十九大報告指出：“中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。”[10]發展中華文化也是滿足人民美好生活的需要，人民的需要是中華文化存在的根本價值所在。最后，中華文化的發展必須以構建“社會主義文化強國”為目的，中華民族的偉大復興離不開中華文化的支撐，建設社會主義文化強國也是實現這一偉大復興的應有之義。

（四）中華文化的開放發展要求鞏固文化主體性

系統通過不斷與周圍環境發生物質交換使之得以保持活力、發展以及穩定存在。從中華文化的生成邏輯來看，中華文化是一個開放的活系統，開放性是中華文化得以發展和保持活力的基本前提。因此，中華文化的發展必須堅持向外開放，著眼于中華文化自身與外部環境的開放循環，堅持推陳出新，保持活力。正如習近平所說的：“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。”[11]他還強調必須堅守中華文化立場[12]。這是在強調堅持中華文化開放性的同時也要堅持中華文化的穩定性。隨著國際交往的日益頻繁，各個國家的文化處于不斷交流互鑒的過程當中，中華文化的發展也必然是一個世界性的過程。要使中華文化走向世界，向世界傳播中國聲音、樹立中國的良好國際形象，中華文化必須吸收和借鑒世界上其他民族的優秀文化，并結合自身特點將這些吸收而來的優秀文化重新整合，不斷地為中華文化注入新的內涵，增強中華文化的影響力。中華文化在開放交流中吸收有利于自身發展的優秀文化的同時，還需要在與世界其他民族文化的交流中以各種形式“傳播更多承載中華文化、中國精神的價值符號和文化產品”[13]237，帶去有利于世界各民族文化發展的文化因子，讓世界各民族吸收中華文明成果。中華文化的發展離不開開放，中華文化只有在開放中才能歷久彌新、保持活力，才能向更加有序的狀態發展。

然而，中華文化的開放并不意味著必然導致中華文化的發展。可以看到，一些系統在開放的過程中不但沒有很好地發展，反而走向了消亡。究其原因，是這些系統在與周圍環境進行物質交換時沒有辨別輸入的物質、信息是否符合自身發展要求，從而輸入有損自身結構的物質，最終導致系統崩潰、瓦解。因此，中華文化的開放要以保持自身民族性為前提，堅守中華文化立場，鞏固中華文化主體性。在開放的過程中，堅持以中華文化為主，堅持傳承中華優秀傳統文化，堅持馬克思主義基本原理，注重在文化交流的過程中對外來文化進行審慎甄別。可以說，鞏固文化主體性正是為了防止中華文化的開放性出現偏差。

三、鞏固中華文化主體性之應然：鞏固中華文化主體性的實踐遵循

（一）著眼于整體性：堅持中華文化的主體地位是鞏固文化主體性的前提

從中華文化的整體性來看，鞏固中華文化主體性的前提是堅持中華文化的主體地位。鞏固中華文化主體性，就是要站在中華民族的立場上，用其特有的方式去看待中華民族在當代的發展，用中華民族的方式去審視和處理中國與世界的問題，自覺增強文化的主體意識，鞏固中華文化的主體地位，建設社會主義文化強國，促進中華文化繁榮發展，提高中華文化在世界文化中的影響力。眾所周知，中華文化是一個整體，是整個中華民族的共有精神家園。如果放棄了中華文化的主體地位，失去了中華文化的主體意識，中華民族共有精神家園就會坍塌，因而必須堅持中華文化的主體地位。堅持中華文化的主體地位應做到以下兩點：第一，堅決反對“文化虛無主義”和“全盤西化”。近代以來，“文化虛無主義” “全盤西化” “去中國化”等聲音充斥在社會上，這些聲音在一定意義上就是放棄中華文化的主體地位，是一種錯誤的文化思潮和立場。放棄中華文化的主體地位將會使中華民族喪失自我，喪失在世界文化交流中的話語權，使得中國在文化交流當中處于被動的地位。第二，堅決維護中華民族的文化主權、增強中華文化的認同感。隨著時代的發展，各國之間的交往越來越頻繁，我國社會上出現一些“以洋為尊”“以洋為美”“唯洋是從”的聲音，這些聲音在一定程度上影響了中華文化的認同感，中華民族的文化主權也受到一定的影響，這對中華文化的發展極為不利，同時也會損害國家和人民的利益。正如習近平所指出的：“無論哪一個國家、哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家、這個民族是立不起來的。”[14]因此，必須從整體上把握中華文化，堅持中華文化的主體地位，增強各族群眾的中華文化認同，增強中華民族的凝聚力。

（二）著眼于穩定性：培育社會主義核心價值觀是鞏固文化主體性的核心

中華文化內部結構作為各個要素相互聯系的有機統一體，具有極大的穩定性。中華文化的穩定性特征要求鞏固中華文化主體性的同時，必須培育社會主義核心價值觀，這也是鞏固中華文化主體性的核心。社會主義核心價值觀根植于中華優秀傳統文化，又立足于當前的社會實踐，是中華民族對美好生活的目標。從系統的內部層次來看，中華文化中最深層次的是思想心理層，主要包含中華民族的價值觀念、道德倫理和哲學思想等。中華文化的這一層結構最為結實和穩定，具有強大的整合力、凝聚力和號召力。可以說，社會主義核心價值觀是中華文化中最穩定的部分，它體現了中華民族共同的價值追求，是中國精神的集中體現，決定著中華民族的發展方向，構成了鞏固中華文化主體性的內核。正如習近平所說的：“社會主義核心價值觀有深厚的歷史底蘊和堅實的現實基礎，它所倡導的價值理念具有強大的道義力量，它所昭示的前進方向契合中國人民的美好愿景。”[13]120在當代，培育和踐行社會主義核心價值觀，就是鞏固中華文化主體性，這也是中華文化得以穩定發展的重要途徑。所以，鞏固中華文化主體性，培育社會主義核心價值觀，一方面需要以社會主義核心價值觀為引領，將其貫穿于社會生活的方方面面，并以培養擔當民族復興大任的時代新人為著眼點，從娃娃抓起，從日常的生活中做起，從身邊的小事做起，推動各族人民自覺樹立和踐行社會主義核心價值觀，使其內化于心、外化于行。通過引導教育、實踐養成以及體制機制保障等方式，進一步做好培育社會主義核心價值觀這一凝魂聚氣、強基固本的基礎工程。另一方面，需要以社會主義核心價值觀為引領，堅持文化自信，增強各族人民對中華文化的認同。社會主義核心價值觀來源于中華文化，表現為中華文化最為穩定的部分，鞏固中華文化主體性最為長遠和最為根本的就是增強中華文化的認同。只有各族人民對中華文化認同，堅持對中華文化的自信，才會產生情感上的共鳴，才能充分發揮社會主義核心價值觀的整合力、凝聚力和號召力。總而言之，社會主義核心價值觀是中華民族最深層次的價值追求，有著深厚的歷史底蘊和現實基礎，是中華文化最為穩定的部分，這決定了鞏固中華文化主體性必須培育和踐行社會主義核心價值觀。

（三）著眼于目的性：掌握意識形態工作領導權是鞏固文化主體性的關鍵

從上文論述可知，中華文化具有目的性的特征，中華文化的目的性表明不管外部環境如何變遷，其內部結構總會不斷地調整進而使系統內外環境保持一致的趨向，即有其方向目標。黨的二十大報告強調：“建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態。”[9]43從根本上說，意識形態關乎黨的前途命運和國家的長治久安，也決定了中華文化的前進方向。鞏固文化主體性，就是要求黨牢牢將意識形態工作的領導權和主動權握在手中，建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態。在各國交往日益頻繁和社會思想多樣化的今天，意識形態領域斗爭尤為復雜尖銳，不同國家的意識形態在一定程度上以不同的方式滲透到我國，其中的“文化虛無主義”“歷史虛無主義”“普世價值”“文化保守主義”“新自由主義”等，對黨掌握意識形態的領導權和主動權產生一定的危害。對此，應做到以下兩點：第一，堅持黨對意識形態工作的領導權。建設社會主義意識形態的本質要求就是堅持黨對意識形態工作的全面領導。意識形態工作對黨極為重要，關乎黨的前途命運，一旦失去對意識形態工作的領導權，將會動搖黨的領導地位。習近平一再強調：“我們必須把意識形態工作的領導權、管理權、話語權牢牢掌握在手中，任何時候都不能旁落，否則就要犯無可挽回的歷史性錯誤。”[5]21第二，堅守馬克思主義在意識形態中的指導地位。馬克思主義在中國實現了三次飛躍，這三次飛躍見證了馬克思主義在中國的生根與發展，也證明了馬克思主義適用于中國。中國革命的結果和中國特色社會主義建設的成果均得益于馬克思主義。作為建設中國特色社會主義的指導思想，任何時候都不能拋棄馬克思主義。鞏固中華文化主體性，就是要堅守馬克思主義在意識形態中的指導地位，將馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合。

（四）著眼于開放性：增強中華文明傳播力影響力是鞏固文化主體性的要求

鞏固中華文化主體性并不表示中華文化要“固步自封”。從系統的基本特征來看，中華文化必然是開放的，這就意味著鞏固中華文化主體性要處理好“主體性”和“開放性”的關系，即必須落實中華文化的主體性地位，以中華民族的價值理念為主導，同時以開放包容的心態吸收借鑒世界其他民族優秀文化，豐富自身。值得指出的是，中華文化走向世界，向世界開放，其目的不僅僅是為了豐富和發展自身，更重要的是中華文化的開放與傳播承擔著塑造我國的國家形象、增強中華文明傳播力影響力的使命。此外，隨著各國綜合國力的較量逐漸從以經濟硬實力的較量為主轉變為以文化軟實力的較量為主，文化軟實力越來越受到重視，而我國的文化軟實力與中華文明的傳播力影響力息息相關。對此，中華文化在開放的同時要鞏固中華文化主體性，樹立中國的國際形象，增強中華文明傳播力影響力。黨的二十大報告強調，要“增強中華文明傳播力影響力。堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓，加快構建中國話語和中國敘事體系，講好中國故事、傳播好中國聲音，展現可信、可愛、可敬的中國形象”[9]45-46。那么，如何增強中華文明傳播力影響力？很重要的一點是要注重做好中華文化的對外宣傳工作，尤其是中華優秀傳統文化如何走向世界，如何讓世界人民真正了解其豐富內涵。對此，應進一步創新中華文化對外宣傳方式，以通俗易懂的方法向世界人民介紹中華文化。同時，充分發揮民間組織和人民群眾的力量，搭建好中華文化與其它文化相互交流的平臺，不斷向世界展示中華文化的理念。

在新的歷史條件下，只有鞏固中華文化主體性、堅持系統觀念，才能把握中華文化的發展規律。中華文化只有保持開放的狀態，在與中國具體實際相結合的同時不斷加強與世界上其他民族的交流互鑒，才能不斷發展，保持生機活力。

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