區域文化對客家人族群認同感的影響

侯秋霞，許綺彤

（嘉應學院 教育科學學院，廣東 梅州 514015）

族群作為一種現實存在的社會群體，其源于共同的血緣、地域、語言、傳統、習俗、宗教，族群雖然是現代社會的主觀建構，“但離不開文化傳統、歷史記憶等客觀因素為之提供形成的可能。”［1］族群認同、民族認同乃至國家認同等問題是近十幾年來社會學、民族學研究的熱點問題，認同心理對促進世界和平與民族團結有著積極的意義。族群認同感（ethnic identity）于20 世紀前半葉隨著“族群”一詞被帶到中國。狹義的族群認同感泛指個體對本族群的基本信念、態度以及對其族群基本身份的理解和承認；廣義的族群認同感不但包括個體對本族群的基本信念、態度和參與行為，而且還包括個體對他族群的信念、態度和參與行為。

族群認同感的相關研究集中在心理學與人類學的領域。心理學認為族群認同是社會認同理論在少數民族心理學研究中的具體體現，是個體對其所屬的群體或類屬的認識和信念［2］。Houkamau 認為族群認同是一個動態多維的、涉及人的自我概念的結構；族群認同是一種概念化的自我模式，它可能會被周圍的環境接受也可能被拒絕［3］。它對個體具有強制性，后代是什么樣的，是由祖先先定的。族群認同是一個復雜的結構，不但包括個體對群體的歸屬感，也包括個體對自己所屬群體的積極的評價、對群體活動的參與等。

族群認同研究中存在“根基論”和“工具論”兩種觀點。根基論又稱原生論，認為族群的認同是基于無可選擇的根基性情感，它是“原生的”，是“自然的”。基于血緣、語言、宗教等族群屬性的“原生紐帶”是族群形成的基本因素，對群體的內聚有著不可言喻的強制力，簡言之族群認同是共同的血緣、語言、宗教等因素在個體的精神世界中產生情感認同的結果。工具論又稱場景論，與根基論相對，認為族群所體現、表現出來的歸屬與認同是社會構建的，是會隨著社會中功利性的場景不斷變化的，還會被職業、階級等身份所替換。它強調族群認同的場景性、族群結構的不穩定性和族群成員的理性選擇，認為生態、文化、經濟政治等外部結構的環境引起和決定了族群認同的形成和文化結構［4］。

客家族群是從中原遷徙至南方，與南方古越族遺民混化后，仍保留很強的中原文化習俗，形成有獨特方言——客家話的一個獨立的漢民族支系［5］。客家人主要分布在閩粵贛地區，廣西、四川也分布有客家人。自20 世紀后葉以來，一場世界性的客家族群認同運動興起，“尋根”成為客家族群認同的一種主要途徑和方法。客家族群的尋根不僅是血緣的尋根，也是文化的尋根。通過文化尋根，進一步強化了客家人的族群認同意識。廣東聚集了三大特色文化的民系——廣府人、潮汕人和客家人，廣府文化、潮汕文化和客家文化對族群影響廣泛。廣東省東莞地區一直居住有客家人，由于地處珠江三角洲，廣府文化的強勢滲透，使這里居住的客家人更多地受到廣府文化的影響，但在血緣和情感紐帶上，他們承認自己是“客家人”。因此，選取生活在廣東省東莞地區接受廣府文化影響的客家籍大學生，與生活在廣東省梅州地區接受客家文化影響的客家籍大學生作為研究對象，通過研究設計，比較兩地大學生的族群認同感，探討區域文化對客家人族群認同感的影響，以驗證和探索族群認同中的“根基論”和“工具論”之間的爭議。

一、研究方法

（一）被試

招募被試大學生60 名，其中男性30 名，女性30 名，年齡均在18~24 歲。選取嘉應學院大學生中受客家文化影響的梅州市各縣區本土客家人30 人和受廣府文化影響的生活在東莞地區的祖籍客家人被試30 人。按區域類型分為兩組，每組30 人。有效實驗結果60 份。所有被試在此前從未參加過類似實驗，知情同意，自愿參與實驗。

（二）實驗材料和儀器

實驗材料選取直觀的圖片材料和語言材料，可以較全面考察被試對客家文化與族群的認同情況。

選取客家文化元素圖片和廣府文化元素圖片共8 對，如圖1。

圖1 實驗樣例圖片客家圍屋（左）和廣府民屋（右）

采用侯秋霞發表在中國社會科學報上的研究成果，總結出來的客家人人格特質詞匯［6］。選用10組積極的人格特征詞匯、10 組消極的人格特征詞匯以及20 組非形容客家人的混有積極和消極的人格特征詞匯。

所有材料采用E-prime 軟件編程，在IBM 計算機上呈現。屏幕分辨率為1024×768。

（三）實驗設計與施測程序

實驗采用2（被試類型：梅州市本土客家籍大學生、東莞地區生長的客家籍大學生）×2（材料類型：區域文化圖片、客家人的人格特征詞匯）兩因素混合實驗設計。自變量為區域文化圖片（客家文化的圖片和廣府文化的圖片）和客家人的人格特征詞匯，因變量為圖片選擇傾向和詞匯選擇傾向以及對應的反應時。

在安靜的心理學實驗室進行個別實測。實驗分為三階段：第一階段是視覺啟動；第二階段是人格特征練習階段；第三階段是人格特征詞匯判斷實驗。所有被試都在電腦上完成人格特征詞匯判斷實驗。將40 組積極、消極詞匯隨機用紅色表示，要求被試者判斷。

整個實驗流程見圖2。

圖2 實驗流程圖

二、研究結果

（一）數據處理與描述性分析

將被試作答情況用E-prime 軟件整理后輸入SPSS 數據庫中，并用SPSS22.0 進行分析。采用獨立樣本t 檢驗對圖片的選擇傾向和反應時進行檢驗，采用方差分析對詞匯的選擇傾向和反應時進行分析檢驗，并進行交互作用分析。

不同地區客家人對區域文化圖片的反應結果如表1。

表1 區域文化圖片的反應時與選擇傾向差異檢驗

由表1 可知，區域文化圖片的選擇傾向被試類型主效應顯著，P=0.000，反應時的被試類型主效應不顯著。

梅州地區的客家人和東莞地區的客家人對于詞匯的描述統計結果如表2、表3 所示。

表2 詞匯的選擇傾向描述性統計分析（N=60）

表3 詞匯的反應時描述性統計分析（N=60）

（二）族群認同感的差異性檢驗

對數據進行2（被試類型：梅州地區客家人、東莞地區客家人）×2（詞匯詞性：客家積極詞匯、客家消極詞匯）方差分析，結果見表4、表5 和表6。

表4 被試類型與詞匯詞性的選擇傾向的方差分析

表5 被試類型與詞匯詞性的反應時的方差分析

表6 被試間效應的分析

由表4、表5、表6 可知，詞匯的選擇傾向中被試的主效應顯著，F（1，58）=148.06，p=0.000；被試類型和詞匯詞性的交互作用不顯著；詞匯的反應時中被試的主效應不顯著，被試類型和詞匯詞性的交互作用不顯著；選擇傾向的被試間效應顯著，F（1，58）=26.91，p=0.000；反應時的被試間效應顯著，F（1，58）=4.10，p=0.04。

由表1 可知，區域圖片的選擇傾向存在顯著的被試類型差異，梅州本土客家籍大學生選擇客家文化圖片的傾向明顯高于生活在東莞地區的客家籍大學生。這表明，生活在梅州地區的客家人對客家文化的認同感高于生活在東莞地區的客家人。

由表6 可知，梅州本土客家籍大學生和東莞地區的客家籍大學生的積極詞匯選擇傾向均高于消極詞匯的選擇傾向，這表明不論是梅州還是東莞地區的客家人，都表現出明顯的內群體偏愛，他們更認同客家人的積極人格特質。從表5、表6 可見，在消極人格詞匯的選擇上沒有顯著差異，表明不同地區的客家人均沒有表現出明顯的內群體保護。總的來說，不同地區的客家人，都存在明顯的內群體偏愛，他們對客家人的族群認同是有血緣基礎的，但由于受區域文化的影響，梅州本土客家籍大學生比東莞地區的客家籍大學生，對客家文化元素圖片和客家人格特質更了解、更偏愛，選擇傾向更明顯，表現出更強的族群認同感。

三、討論

（一）區域文化對客家人族群認同感的影響

所有對一個族群的心理表現、語言、文化、經濟生活的觀察與探討，都基于對一個族群的關懷與思考。1970 年代至1980 年代中期，學界曾爭辯，究竟族群認同是人類資源競爭與分享關系中的功利性工具還是人類社會生活中無可選擇的根基性情感，這就是“工具論”與“根基論”之爭。這些爭論實質上已經表明族群認同具有兩大特征——它是工具性的，可因資源、環境改變而改變；它也是根基性的，不隨時間、環境而改變［7］。客家作為漢民族中一個具有顯著文化特性的民系，既有地緣性特征，更以文化心理認同為基礎。客家人的堂號、楹聯無不在昭告其后人：“客從何來”。歷史上，客家人多次流離遷徙，千百年來，客家人保持堅定的信念，不被漢族其他分支分化。他們不忘自己的先祖是中原望族，以堂號、堂聯的形式，真摯地表達了懷念中原鄉土的感情。如李姓的“隴西堂”、葉姓的“南陽堂”、黃姓的“江夏堂”“千頃堂”等等。由于客家人南遷歷史曲折漫長，歷代人口頻繁流動，因而十分重視族譜族源和遷徙情況的記錄。翻閱族譜，后輩可以詳盡了解祖輩人物的功績，還可以了解他們的世系及后裔分布情況［8］。這種強烈的尋根意識與鄉土觀念，正是客家人在離開祖居地之后所表現出來的對原有文化熱土的眷戀。事實上，客家人的堂號、楹聯、族譜等，可以看作是一種“根基歷史”（primordial history），它們以“共同起源”強化族群成員間同族、同根的根基性情感（primordial attachments）。本研究表明，不論是梅州地區還是東莞地區的客家人，都表現出明顯的內群體偏愛，他們更認同客家人的積極人格特質，顯示他們對客家人的族群認同是有血緣基礎的。從某種程度上驗證了“根基論”（原生論）的觀點。

一個人群的血緣、文化、語言與“認同”有內部差異，而且，在歷史中，有血緣、文化、語言與“認同”的移出，也有新的血緣、文化、語言與“認同”的移入。我們的知識建構深植于社會文化與現實利益之中，我們定義、尋找何者是“相似的”“相關的”與“合理的”，以構建一個熟悉的、利己的知識體系。因此，“工具論”（場景論）認為，族群認同可因環境、資源變化而改變。本文討論區域文化對客家人族群認同感的影響，研究結果表明，生活在梅州地區接受客家文化的客家人的族群認同感更強，生活在東莞地區接受廣府文化的客家人的族群認同感較弱。這與杜潔莉的研究結果相似［9］。客家人在不同的歷史時期遷入嶺南地區，在第四次、第五次大遷徙中的客家人散落在珠江三角洲的惠州、東莞和深圳等沿海、江河交界的地域，形成濱海客家聚落。隨著城市化進程的不斷發展，濱海地區的客家文化正在被當地文化與各地不同的文化甚至全球文化影響、同化，其客家村落的習俗、觀念與生活方式等都發生了變化。東莞地區的客家人，受當地海洋文化及外來文化的影響，客家宗族的結構不穩定。由于家族的壯大，圍屋不再能滿足人們居住的需求，這里的客家人因此選擇分家。圍屋漸漸被廢棄遺忘，加之濱海地區的人們較少居住圍龍屋或是土樓，每一間房子都只居住著一戶人家，這種居住特點讓廣府地區的客家人有家庭觀念，但對于族群的認同感逐漸變弱。這相比于居住在丘陵地區的客家人更具有顯著的流動性。由于身處廣府地區，村中的二代客家居民大多講粵語，父母與子女之間交流多數是粵語和普通話，因此，東莞地區的新生代客家人由于平時使用客家話較少，因而大多不會講客家話。這對于客家文化的傳承是不利的。隨著城市化的影響，城市里的祭祀活動已經減少，圍屋廢棄后，族群活動減少，家族聚集活動的日漸式微也使人們對族群的認同感降低。總的來說，生活在廣府文化浸潤中的東莞地區客家人，其語言、習俗和生活方式已經發生悄然的變化，也影響著他們的族群認同感的變化。

在梅州地區，不論是圍龍屋還是土樓，它們的建筑特點都是通廊式的，一個土樓或者圍龍屋居住著幾十戶人家。人們的宗族祭祀活動、節日活動都在圍屋進行［10］。這種“族群而居”的特點，讓梅州地區的客家人有著更強的家族觀念、族群觀念與族群認同感，他們的習俗、語言與文化都能夠穩定保存下來。在梅州地區，日常人際溝通、交流主要使用客家話。從語言、飲食習慣到建筑風格以及堂號、楹聯、族譜等等都傳遞著極強的“祖源記憶”。加上政府部門注重客家傳統文化元素的宣傳，從古民居保護、系列經典山歌劇推出到大量非物質文化遺產的宣傳與保護，還有近幾年民間大規模的姓氏族譜的編撰或續修，這些客家文化記憶工程不僅成為梅州旅游產業的吸睛之作，吸引更多的人了解客家文化，同時也極大地弘揚了客家文化，加深了梅州客家人的族群認同感。

（二）族群認同感與文化認同

一方面，很多學者認為“族群”是一個有共同的客體體質、文化特征的人群；另一方面，有些學者則認為族群由族群邊界來維持，它由一群人主觀上對他者的異己感以及對內部成員的根基性情感來維持。族群成員的根基性情感，來自“共同祖源記憶”形成的血緣共同體想象。因此，“根基論”認為：族群認同是人們從其生長的群體中所得到的社會與文化身份，根深蒂固，難以改變。另一方面，族群邊界的形成與維持是在特定的資源競爭關系中人們為了維護共同資源而產生的。因此，客觀資源環境的改變，造成族群邊界的變遷。“工具論”認為：族群認同是人類資源競爭與分配的工具。客觀資源環境的改變，常造成個人或者群體借著改變祖源記憶來加入、接納或脫離一個族群，由此造成族群邊界變遷或對個體而言的族群認同變遷（ethnic change）。從某種角度來說，“根基論”與“工具論”好像并不沖突：族群認同的根基性情感來自成員共同的祖源記憶，但為了利益，個人或群體可能改變其祖源記憶［11］。一個群體，在某個特定環境下，一旦接受強勢文化的影響和滲透，其認同將從祖源記憶中“移出”，而認同互動密切與強勢的族群與文化。因此，本研究中，生活在東莞地區接受廣府文化的客家人族群認同感較弱，他們在選擇圖片時傾向于選擇具有廣府文化元素的圖片，這也是祖源記憶淡化，傳統客家文化式微的結果。族群認同并不是獨立的，而是人們持續的歸屬和自我歸屬的產物。人們在這個過程中產生持續性的自我歸屬，即通過“他群”的存在，認知了“我群”。并且，在多個群體中，由于文化上的差異，形成了文化的互補，最后發展出族群間的依賴和互補關系。研究顯示了區域文化對族群認同的影響，雖然東莞地區的客家人相對于梅州地區的客家人來說，其族群認同感較弱，但仍存在明顯的內群體偏愛，他們對客家人的族群認同是有血緣基礎的。正如巴斯在《族群與邊界》一書中強調的，即使不同群體的個體跨越邊界或同多個群體的成員產生認同，民族標簽也將會經常存在［12］。

從一個族群與文化發展的角度來看，各美其美，美美與共，是一種最好的發展模式。濱海地區是眾多外來文化的聚集地，增強對一個族群的祖源記憶，保護其文化來源，是非常有利于社會和諧發展與文化傳承的。政府要致力于族群人文歷史載體的保護，加強客家歷史文化的整理與收集，建造博物館或者通過活動等形式展現出來，加強人們的祖源記憶。對于遺留下來的土樓、圍龍屋應該及時保護，定期維護修復。提倡與時俱進的宗祠文化，因地制宜打造村史、鄉賢館、文化講堂等，引導村民對宗祠進行的修復改造，推動客家優秀傳統文化的傳承與創新。同時，可以打造客家特色文化旅游區，借助科技手段進行文化創新，加強和延展客家文化特色產業，在一定程度上是對客家文化遺產的傳承與保護，是對客家文化的有力傳播。增強祖源記憶與文化自信，不僅留住青山綠水，還要留住人們的鄉愁，使人的內心有安放的地方，有情感的寄托和生生不息的動力。

族群認同感實際是個體對本族文化的認同與文化的自信，族群認同與個體對我是誰、我屬于什么群體的認知是密切聯系的，是自信的表現。提高族群認同感，可以提高個體對族群文化的認知與自信。可以說，族群的認同有助于促進個體的自我認知與歸屬感的實現。此外，族群的認同使個體和族群從文化血緣意義上的認同上升、擴大至現代意義的民族和國家的認同。通過客家族群意識和“客家精神”的提倡，促進客家人構建和發展了具有自身特色的文化認同，建立了更加廣泛的客家人的聯系交流［13］，特別是促進了海外客家人對同根同源、同文同祖的中華民族的認同。族群認同在中華民族共同體意識建構中可以起到積極的作用，這種同根的族群意識是民族團結的基礎，也是事業發展的保證。