自由意志、惡、神恩和墮落

摘? 要：彌爾頓指出《失樂園》的創作宗旨是為上帝公義的辯護，并認為人類對自由意志的濫用導致惡的滋生，但這與上帝的全能和全善并不矛盾。上帝對人類施與恩典，但人類還是不可避免地走向了墮落。墮落是貫穿整首詩的一個關鍵問題，因此，關于墮落是注定的還是出于自由意志的爭論一直是人們熱議的話題。彌爾頓想表達的是，上帝給予人類自由意志，是人類的選擇導致他們最終的墮落，但上帝仍然通過派遣圣子來救贖墮落的人類。

關鍵詞：彌爾頓；失樂園；神義論；自由意志；惡；神恩；墮落

彌爾頓所處的17世紀的英國無論是政治還是宗教上都處于動蕩和混亂的狀態。世俗和神學正統的基礎在彌爾頓生前身后都受到了挑戰，君主制與天主教會的統一信仰一同崩潰，為議會制和新的宗教派系的崛起讓路。彌爾頓創作的《失樂園》是一部偉大的基督教史詩杰作，這部詩歌中涉及的撒旦的叛亂、世界的創造、墮落和末日審判等關鍵問題不僅具有神學根源，還引發了深刻的哲學和政治思考。《失樂園》不僅僅是對圣經《創世記》中已經充滿爭議的善惡與自由意志的創造性改寫，更是對彌爾頓一生所經歷的政治和宗教動蕩的反思。這些動蕩賦予了他關于人性和宗教的激進思想，使他對自由意志的概念有了獨特而多維的視角，從而闡明了人類存在的最深層次問題。本文主要關注彌爾頓《失樂園》中的神義論，從自由意志與惡、自由意志與神恩、自由意志與墮落這三個層面的關系著手，圍繞著以下問題展開論述：上帝是否創造了惡？惡是源于預定還是自由意志？上帝的救恩是對選民還是所有人實施？上帝的預知是否最終導致人類犯罪？人類的始祖亞當和夏娃的墮落是否不可避免？

一、自由意志與惡

彌爾頓在《失樂園》的開篇點名本書的宗旨是“向世人昭示天道的公正”[1]4，這為彌爾頓的神義論奠定了基調，即在惡無法消除的前提下，捍衛上帝的全知、全能和全善。神義論主要圍繞著三個命題展開：（一）上帝是全能的；（二）上帝是全善的；（三）惡存在于世界中。似乎不能假設這三個命題中的任何一個命題推導出其他兩個命題，特別是當（一）和（二）結合在一起時，它引導我們關注惡的問題：既然上帝是全能的和全善的，那么為什么世界上依舊存在著惡呢？是因為他無法消除惡，還是不愿意這樣做，或者有能力但不愿意，或者既無能力又不愿意[2]2？《失樂園》很好地體現了彌爾頓對這個問題的回答，對這個問題的創新解決方案，甚至超越了他的前輩。根據新柏拉圖主義觀點，惡是形而上的，在整個存在的偉大鏈條框架內是一種善的缺失的存在形式，因而“在這個體系中，一個事物的善恰恰是與它參與存在的程度相一致的，所以在這個鏈條中越往下的事物就越不善，因而在形而上學的意義上呈現出的惡的程度越大”[2]5。圣·奧古斯丁同樣在此基礎上發展了惡是如何形成的觀點，即惡，“盡管它是有限的和可變的”，是“以其作為善的層次的‘低等性而存在”，以及“構成邪惡的……不是‘低等性，而是減少”[2]6。這兩種假設都表明形而上的惡要么是“作為限制的形而上的惡”，要么是“作為剝奪的實際的惡”[2]7。彌爾頓挑戰了人類天生邪惡和善的缺失造成惡的觀念，強調了由人類的自由意志濫用引發的道德意義上的惡，這和自由意志辯護的論點相吻合。自由意志辯護的基本論點是：

惡，至少其中有很大一部分，是由天使和人類濫用自由意志引起的。然而，天使和人類存在，且成為自由的生物而不是某種自動裝置，是一種非常偉大的善。此外，天使和人類不能同時既保有自由又完全自動化。由于不是完全自動的，他們的選擇不能完全被上帝控制。因此，上帝可能別無選擇，要么不創造任何自由的生物，要么創造一些可能會造成惡的生物。在面臨這樣的選擇時，上帝按照他的方式創造了人類和天使是正當的。然而，他在這樣做時面臨困境并不是對他全能的貶低，因為全能并不包括實現兩個不可共存的事物，例如一個人既完全自動化又同時是自由的。因此，這個論證的結論是，上帝是全能的、全善的，而世界上存在著惡，這兩種說法并不矛盾。[2]93

彌爾頓認為，上帝按照自己的方式創造人類和天使是正當的，盡管可能會導致邪惡的出現，但這并不影響上帝的全能和全善。為了理解惡是否從《創世記》時便開始存在以及上帝在凈化惡方面的計劃，可以首先從彌爾頓在第七卷中對《圣經·創世記》的重新講述作為起點。《創世記》的故事是從天使拉斐爾的視角來敘述的，回答了亞當的問題：“眼前這個天和地的宇宙，/ 起初是怎樣造成的，是什么時候/用什么造成的，為什么造的……”[1]267根據拉斐爾的敘述，上帝創造人類是來填補叛逆天使缺失的位置，但卻不是直接將他們放置在天堂，而是建造了一個類似天堂的地方——地球。上帝選擇創造地球的地方并不是真空，而是混沌，上帝曾對神子說：

我也派遣蔭庇的靈和力和你一起。上馬吧，吩咐混沌把它那被指定的范圍，變成天和地。混沌是無邊無際的，為了充滿在那里面的我是無限的，空間并不空。我把無限的我自己引退，也不顯示自己或行或止、自由無礙的“善”，“必然”和“偶然”不能接近我，我的意志所決定的就是命運。[1]272

混沌是無邊無際的，沒有界限和空間，它們是創造的原初物質。但上帝只從混沌中選擇了一部分物質進行創造，留下了其他部分的未決定性。當選擇完創造的場所后，上帝進入下一步，手拿“金制的雙腳圓規”，以 “一腳為中心，另一腳則在幽暗茫茫的大淵上旋轉一周”[1]275，以此來設定界限。最后一步是連續六天的創造工作。上帝在創造中的全能力量體現在他的自我限制和愿意賦予創造物自由上，正如他所說：“我把無限的我自己引退”，以及“也不顯示自己或行或止、自由無礙的‘善。”但另一方面，上帝的自我限制使他在未創造的混沌無限空間中隱藏了他的善良，也為惡的滋生留下了空間。因此，彌爾頓在對《圣經·創世記》創造性的改寫中，指出了上帝在創造世界中的自我限制，給了惡存在的空間，而上帝賦予人類的自由意志則是惡產生的主要原因。

彌爾頓在《失樂園》中描繪了世界的黑暗和希望，這種希望基于這樣一種信念，即無論出現多么相反的情況，善都是終極的。惡雖然強大，但正義卻能掌握主動。因此，無論邪惡出現在哪里，善都會與之緊密相連[3]180。彌爾頓在《論出版的自由》中也闡述了善和惡之間相互依存的關系：“善與惡，我們在這個世界的領域中知道它們幾乎密不可分地共同成長。善的知識與惡的知識如此糾纏交織，以至于很多巧妙的相似之處難以分辨……”[4]23在《失樂園》中，惡的一個集中體現者便是撒旦，對撒旦這個形象的刻畫也引發了對神義論的爭論。既然上帝是全能全善的，為何會允許撒旦攻擊人類、引誘人類走向墮落？彌爾頓看到了惡在這個世界上的活躍和頑固，而且沒有跡象表明人類很快就會擺脫悲傷和痛苦。如果要將邪惡擬人化，就必須有一個能夠表現其本質的人物，因此彌爾頓賦予了撒旦這個本質[3]180。撒旦為了實現他反抗上帝的計劃，開始探索上帝分配給人類的領域，經過一段危險的航行，他到達了地球。當撒旦靠近的時候，上帝用全知的眼睛注視著他，并預知了他顛覆人類的努力將會取得成功。撒旦的成功并不是上帝失敗的結果，因為萬能的上帝斷言，人類已經從他那里得到了所能得到的一切。因此，上帝容許邪惡存在，允許撒旦從混沌的黑暗中出現在世界上，撒旦對他人施加惡的同時，也因自己的罪行招致毀滅：

但由于那統治萬匯的天神的意志和他的洪量，讓他自由地得逞陰謀，他心想危害別人，卻終于加重自己的罪行，刑上加刑，讓他懊惱地看見自己一切的惡意怎樣在他所引誘的人身上帶來無窮的善意、恩惠和憐憫，而在他自己的身上卻招來了三倍的慌亂、懲罰和報復。[1]13

撒旦墮落的原因是他內心孤立自足的發展，本質上是一種消極的活動。撒旦的命運，并不完全源于上帝對他的審判，而更多是他自己創造的角色的本質，而撒旦自身就是地獄的化身。撒旦被描繪為無法得到救贖，因為他發現無法屈服，它被證明是邪惡意志的根源。這種惡早于夏娃的好奇心或亞當的私欲的產生，并且更為強大。彌爾頓使人通過與邪惡接觸而變得更有智慧，這是一種通過經歷和接觸邪惡實現的提升。人類已經具備了抵抗撒旦的理性，擁有了自由意志和選擇的能力。然而，盡管有了這些特質，人還是會被欺騙。人類是通過惡來認知善，有了惡的認知，通過理智去選擇、去克制。能夠理解并考慮那誘惑人心的惡和表面的歡愉，卻仍能自我節制，分辨出更優越的東西，并且選擇它的人，才是上帝真正的子民。

二、自由意志與神恩

彌爾頓在《論基督教教義》中闡述了他對自由意志與神恩的看法：“上帝無疑會給所有人恩典，只拒絕悖逆和不信的人。雖然不是同等程度的恩典，但足以使人認識真理和獲得最終的救贖……上帝不向所有人賜予同等的恩典，乃是出于他至高無上的意志；但是上帝是公正的，沒有人會得不到足夠的恩典而獲得救贖。”[5]68彌爾頓將上帝描繪成一個對人類實施普遍恩典和無限慈愛的擬人形象。與加爾文主義提倡的無條件式選召和有限救贖不同，彌爾頓堅信每個人都接收到上帝所命定的恩典，除非他們自己背棄上帝，否則不會被拋棄。在彌爾頓所處的時代，加爾文主義和阿明尼烏主義同為新教宗派對當時的宗教思想影響深遠，這兩大宗派的爭論圍繞預定論的命題展開：對加爾文主義者來說，上帝在創世之前就選擇了人類是得救還是被詛咒，與他們的選擇無關；而對阿明尼烏主義者來說，上帝只有在預見到人類在充足恩典下的自由選擇時，才預定了他們的命運[6]103。阿明尼烏主義的預定論指出，“神一旦創造了人類，并賜給人類自由意志，就無法防止人類墮落的發生”“神關于預定論的天命只跟墮落之后、淪為罪人的人類有關，完全與人類的墮落本身無關，但是神絕對沒有命定或預定墮落的發生”[7]486。彌爾頓顯然和加爾文的觀點不相一致，而更多地與阿明尼烏教義中體現的“有條件的選定”“足夠和可抵抗的恩典”“無限的救贖”相一致[6]116。

在《失樂園》第三卷中，上帝已經預言了人類的墮落：“他和他不忠的子孫從此墮落……我憑正直公平創造了他，本可以站得穩，然而也有墮落的自由。”[1]100彌爾頓的神學闡釋通過上帝口中的話語堅定立場，即在墮落之前，上帝賦予人類自由意志，即人類擁有絕對的自由面對各種可能性。上帝預知到人類最終的墮落，是他們行使自由意志的結果：

不要以為宿命支配他們的意志，由絕對的天命或高遠的預見去安排。是他們自己決定他們自己的背叛，與我無干。如果我預見到，預見也不會影響他們的犯罪；如果我沒有預見到，他們犯的罪也已形成，絲毫不減。同樣，他們的犯罪也沒有絲毫命運的動機，或命運的影子；更無關我不變的預見，他們背叛，一切由于他們自己的判斷和選擇。因為我造成他們自由，他們必須保留自由，甚至可以自己奴役自己。否則我必須改變他們的本性，收回給他們自由的不變成命。他們自己決定自己的墮落。[1]100-101

上帝否認自己干涉人類的命運，因為以下幾點：首先，上帝指出他創造了天使和人類，給予他們自由作出決定和判斷，這樣他們對上帝所發誓的忠誠、信仰或愛才能得到測試。其次，上帝進一步反駁了他的先見性和墮落之間的相關性：上帝知道他們的墮落是一件確定會發生的事，但他不會強制干預它的發生。上帝的預言不會影響墮落的發生，因此并不改變整個事件的結果。當上帝說“他們的犯罪也沒有絲毫命運的動機，或命運的影子”時，實際上表明人類行為是在上帝預言之前就已經預定的。墮落是人類的自由選擇，是不在上帝認知范圍之內的真正自治行為。因此，墮落本身沒有可預測性，并且不受上帝的影響。上帝也繼續對神子闡明他賦予人類的自由意志與恩典：

其中有些人，我要賜給特殊恩寵，被挑選來置于其他人等之上。這是我的意志；其他人等，要聽我的呼喚，我要時時警告他們犯罪的征兆，警告他們要恰當地趁施恩的時機，止息神的怒氣；因為我將充分清除他們陰暗的感覺，軟化他們的鐵石心腸，能祈禱、悔改、適當的順從。這祈禱、悔改、適當的順從，只要能有真誠，我的耳朵并不遲鈍，我的眼睛也不會緊閉的。我還要把公斷者的良知安置在他們的心里，作為他們的向導；如果他們能聽從它，而且善用它，便會得到一個光明接著一個光明，忍耐到底，安全地到達目的。[1]103-104

當上帝說他將選擇一些人置于其他人之上時，上帝似乎將一些人與其他人區分開來，但這并不意味著他拒絕向這些人施與恩典。所有人都將被選中得到救贖，而被選擇為超越他人的是那些更虔誠和更忠誠的人。在某種程度上，這些被選擇的人將引導那些被蒙蔽的人接受上帝的恩典。上帝希望所有人都聽到他的呼喚，都能獲得上帝施與的恩典。他們因為蒙受恩典，開始祈禱、懺悔，同時表現出順服的態度。他們接受了一次又一次的啟示，從而獲得救贖。如果他們追隨這道光并堅持到底，他們將安全抵達上帝的國度。顯然，救贖是為每個人預留的，其中一些人利用了這個機會，而另一些人拒絕并蔑視了這個機會。彌爾頓選擇了“清除”和“軟化”這類的詞語：一方面，它暗示了人們是多么自由和固執，他們想要掌控自己的命運，而不是接受上帝的恩典；另一方面，它表明上帝尚未拋棄這些人，仍然希望通過軟化人類的鐵石心腸來拯救他們。“我”（上帝）是軟化的施與者，因此是上帝的恩典照亮了他們的盲目之心并柔化了他們頑固的心靈，使得救贖成為可能。上帝繼而又說道：“在我長久的容忍期間，施恩的日子里，那些蔑視、嘲罵的，將得不到恩惠；頑固的更加頑固，盲目的更加盲目，他們必然失足，愈陷愈深；慈惠只有排除這些人。”[1]104這表明拋棄并不是上帝的行為，而是人的盲目理性和僵化心靈引導人選擇和實施的自我拋棄行為。上帝的恩典注定要賜給所有人，但總會有些人游離于恩典之外，拒絕上帝的救贖而自取滅亡。彌爾頓在這里強調的是恩典的包容性和普遍性。沒有人被排除在慈善之外，除了那些故意拒絕的人，他們的排斥完全取決于他們的行動，而不是上帝的判斷。因此，在《失樂園》中，拋棄不是上帝的行為，而是人的行為。彌爾頓認為人類有能力自由選擇， 但也認為他們最終的選擇是不可改變的，并將決定他們最后的歸宿。

三、自由意志與墮落

《失樂園》整本書的高潮部分發生在亞當和夏娃的墮落，這部分的敘述在第九卷得到充分展開。本卷的開頭部分敘述了撒旦巡航地球后，降落在伊甸園，并通過蛇的口進入其中。此后，他一直尋找機會捕獲獵物，而亞當和夏娃此時則在討論勞動分工。夏娃成功地說服亞當讓她獨自留在花園，但不幸的是成為撒旦引誘的獵物，吃下了禁果。隨后，亞當也吃下夏娃所提供的禁果，標志著人類的完全墮落。這一事件引發了許多有爭議的問題：如果當撒旦試圖引誘夏娃時，亞當陪伴在她身邊，他們是否仍會受到誘惑？或者，如果不是夏娃，而是亞當成為撒旦的目標并被引誘，亞當會作出什么決定？夏娃是否會像亞當一樣也吃下禁果？亞當和夏娃的墮落是預定的嗎？他們是不是通過自由意志做出了這些決定？

在第七卷中，亞當通過拉斐爾的敘述了解了上帝創造世界的過程。在第八卷中，亞當就《創世記》提出了他的疑問，比如他對天體運動的探索。然而，拉斐爾警告說天堂的知識超出了人類的范疇，因此亞當最好將注意力集中在與他相關的塵世事物上。在亞當接受拉斐爾的建議后，他開始敘述自己在被創造之后的故事。在這一部分中，敘述了亞當如何利用自由意志給生物命名，并成功地向上帝尋求伴侶。當他從夢中醒來后直接與上帝交談時，上帝禁止他吃能使人分辨善惡的知識樹上的果實。除了這個限制，亞當被委以給所有事物命名并擁有它們的權利，但他依舊向上帝敘述自己的孤獨。上帝認為亞當不應該感到孤獨，因為空中的鳥類、陸地上的野獸和海洋中的魚類，都聽從他的命令。亞當卻把人類和其他生物區分開來，他將動物劃分為不同的種類，各從其類，都有自己的界限。換句話說，亞當認為鳥類無法與野獸相配，魚類無法與禽鳥配，牛無法與猿配，以進一步強調同一類別內適應性的重要性[1]311。然后上帝宣稱他自己是獨自一人，不需要伴侶。作為對上帝的回應，亞當如此說：“您本自圓滿，絲毫沒有欠缺。人卻不然，只有相對的圓滿，因此在同類者的交流中，受到安慰或幫助克服自己的缺陷”，亞當同時和上帝強調：“你無需繁殖，因為你已經是無限的……但是人，在數目上表現出單一的不完全性，必須龍生龍，鳳生鳳，繁殖自己的形象。”[1]312亞當的理性可以解釋如下：一方面，上帝是完美的，但人類是有缺陷的，他們需要他人的支持來提升能力；另一方面，上帝是無限的源頭，而人類必須以一定數量的人口進行繁殖。上帝對亞當的論述非常滿意，因此承諾給亞當一個伴侶，也就是夏娃。亞當向上帝尋求賜予伴侶的論述可以看出上帝創造人類時也給予了人類理性和自由意志。亞當可以自由地表達他的思想，并且足夠雄辯，成功地得到了上帝的承諾。這表明在亞當墮落之前，他通過完全參與上帝的意愿作為受造物，擁有完美但有限的存在和自由。亞當生活在神恩之中時，他可以是有限的，但仍然是完美的；但從神恩中墮落之后，他就變得局限于有限，也就是局限于他自己。

在第九卷集中描寫墮落的場景中，體現了兩種層級關系：上帝與人類始祖（亞當和夏娃），以及亞當和夏娃（丈夫和妻子）。亞當賦予夏娃的自由與上帝賦予亞當和夏娃的自由是等同的，夏娃堅持勞動分工的場景展示了她對自由意志的行使。夏娃向亞當要求：

讓我們分工，你到你所喜歡的地方去，或者到最重要的地方去，把這林蔭路一代的忍冬花卷起來，讓常春藤爬在適當的地方；我到小樹叢那邊在天人花和薔薇相混雜處干到中午。[1]334

從夏娃對勞動分工的描述中，可以看出夏娃希望亞當負責更費力的工作，而她自己負責照料花園。夏娃對亞當和自己進行勞動分工的方式，一方面顯示了她的自主權，另一方面顯示了她對男性和女性的優勢和劣勢的理性判斷。值得注意的一點是，夏娃在亞當對她重申這一點之前，偷聽到了拉斐爾對亞當有關潛伏在陰影中的敵人的警告。夏娃在提出這樣的要求之前就有了獨自一人可能會遇到危險的意識。盡管亞當要求夏娃和他待在一起，夏娃仍然堅持自己的立場：

如果不是單獨受試煉，單借外力，那有什么信、愛、德之可言呢？別懷疑我們的安樂可以完全付托在智慧的造物主身上，如果不能以獨力或合力為保證，我們的幸福就不可靠，那么，伊甸也變便顯得不是伊甸。[1]339

夏娃的反問句“如果不是單獨受試煉，單借外力，那有什么信、愛、德之可言呢？”呼應了上帝的神圣證言：“如果不給以自由。只照不得已行事，/顯不出本心的主動，那么憑什么/ 證明他們的真誠、實意、忠信和摯愛呢？”[1]100上帝考驗人類對他的順從，而夏娃行使自由意志正是上帝神圣之愛的見證。因此，夏娃不害怕孤單，因為她相信安全和幸福取決于上帝的設計，她真正信任上帝的神圣之愛賦予她自由做出選擇的權利。盡管她對可能的危險有清晰的認識，但仍然堅信人類有能力抵制誘惑并選擇善良。她毫不猶豫地接受考驗，因為她認為未經考驗的伊甸園并不值得夸耀。亞當可以選擇犧牲夏娃的自由，強迫她留下，但他意識到這樣做會讓她失去自由，也違背了上帝的旨意。夏娃，盡管是女性，仍然蒙受了這一恩賜。亞當以與上帝對待自己相同的方式給予夏娃自由。上帝作為造物主給予人類足夠的自由，亞當同樣作為夏娃的上級，有責任保護她的自由。亞當不是通過強迫，而是通過理性思考，保護夏娃免受外部敵人的傷害。因而他對夏娃回應道：

但對不求自來的試煉，你自己以為能獨受警戒而知防備，認為二人在一起反容易大意，你就去吧；在我身邊不自由，去吧；憑你的本性無邪，靠你固有的德行，鼓足全力吧！上帝在你身上已盡本分，你去盡你的吧。[1]340-341

盡管夏娃離開亞當為撒旦的引誘創造了機會，但夏娃做出了選擇，隨后亞當也自愿和夏娃一同偷食了禁果。這個事件是他們行使對上帝試煉計劃理解的必要步驟。墮落之前的描寫集中于亞當和夏娃關于勞動分工的爭論，這一個場景表明亞當在教導夏娃，并為她保留選擇的尊嚴，而夏娃也在創造性地回應她的使命。黛安·凱爾西·麥科利詳細闡述了《失樂園》中“創造者和被創造者”“承擔者和受眾者”“施恩者和受恩者”之間的理想關系：“這個秩序中的每一個權威人物……都是個人成長的促進者。每個人都有責任教導、并因此承認從屬于他的理性存在，并且為了實現這個目標，他們首要關注的是保護從屬者的意志自由。”[8]108亞當天生就是一個平等主義者，即使他不愿將夏娃暴露給敵人，也不愿限制她的自由權利。彌爾頓通過亞當和夏娃作為大自然的管理者和婚姻伴侶的關系，展示了墮落前亞當和夏娃的成長過程：“男人在理性事物上的權威使女人能夠在感性事物上自由地發揮她自己的力量，因此，他們都能按照他們的天性自由地行事，男人公正地統治，女人創造性地屈服。”[8]111

第十卷以審判場景開始，描述了亞當和夏娃偷食禁果的后果，這部分可以與第三卷中上帝對亞當和夏娃墮落后預先審判相對應。自由意志作為整本書的核心問題首次在第三卷提出，既是上帝賦予人類的禮物，也是人類對上帝的順從的證明。在這一卷中，上帝已經預知到人類的墮落。此外，如果上帝的兒子沒有自愿用自己的犧牲來救贖人類的罪惡，上帝將對人類的違背施加死刑。第九卷敘述了亞當和夏娃最終的墮落。首先是夏娃被撒旦的謊言所欺騙，然后她又把亞當拖入墮落的深淵。在第十卷中，在審判之前，上帝對天使們說：

那時我曾說過，他將要得逞，完成他的壞使命——把人引誘，人受了諂媚而忘了一切，聽信謊言，違背他的創造者；我的用心是既不要他的墮落一定成為事實，也不用絲毫的外力去干預他的自由意志，只要保留平衡的狀態，一任意志的傾向。可是他竟墮落了，現在只好照他的罪行宣布他的死刑。[1]378-379

這段引文呼應了上帝在第三卷中對人類墮落的預言，但第三卷中的初步審判與第十卷中的最終審判之間存在差異。一方面，審判者從上帝轉變為上帝的兒子；另一方面，一開始的死刑被轉變為對男人和女人分別施加的長期懲罰。上帝對人類的恩典在墮落之前就已經在神子的犧牲奉獻中得到了體現，神子對上帝說：“那好吧，請看我，我為他獻身，/以命抵命，請把怒氣發在我身上；/把我當凡人看，我要為凡人而離開父親的懷抱，自愿舍棄僅次于我父的光榮地位，/甘愿為他終于一死……”[1]106上帝之子的自愿奉獻是真正自由的體現，是對自由的創造性運用和承擔責任的結果。因為在這個戲劇性的情節中，他在救贖人的過程中，以慷慨的方式行事，雖然與上帝的旨意相一致，但卻不是受上帝意志的支配，同樣也是出于自由意志的選擇。

四、結語

彌爾頓在《失樂園》中的神義論旨在闡明上帝對人類的施予恩典的計劃和最終的救贖。盡管自由意志伴隨著固有的風險和滋生惡的后果，但彌爾頓刻畫了保證人類擁有選擇的自由的上帝形象。上帝承認賦予人類的自由意志可能導致他們的墮落和苦難，但上帝的恩典和救贖始終存在，并通過派遣神子為墮落的人類帶來救贖。總之，彌爾頓在《失樂園》中神義論的探索突顯了自由意志、惡、神恩和墮落之間復雜的相互關系。它揭示了一個調和惡的存在與上帝的全能全善的神學框架，同時強調了個體和集體命運的塑造中人類自主權的重要性。

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作者簡介：李倩，復旦大學外國語言文學學院英語語言文學專業博士研究生。研究方向：英國文學。