亦曰仁義而已矣：孟子與《孟子》

鐘彥亮

大型文化節(jié)目《典籍里的中國(guó)》第三季書目已經(jīng)發(fā)布，“四書”之一《孟子》、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的哲學(xué)著作《墨子》、中國(guó)古代農(nóng)科史上最完備的一部總結(jié)性巨著《農(nóng)政全書》，以及《靈憲》《營(yíng)造法式》《論衡》《海國(guó)圖志》《顏氏家訓(xùn)》《左傳》《資治通鑒》《華陽(yáng)國(guó)志》等十余部閃爍著多元先賢思想光輝、流傳千古的中華典籍將在新一季節(jié)目中與大家見面，涉及史學(xué)、文學(xué)、科技、醫(yī)學(xué)等不同領(lǐng)域。本期開始，我們將對(duì)這批典籍進(jìn)行逐部解讀。

魯哀公十六年四月己丑（公元前479年4月11日），七十三歲的孔子在魯國(guó)逝世。就在七天前，臨終前的孔子給弟子子貢留下最后的遺言，“天下無(wú)道久矣，莫能宗予”。而后過(guò)了百余年，大約是前372年的某日，魯國(guó)的鄰國(guó)鄒國(guó)（今山東鄒縣）一戶孟氏人家，傳出了嬰兒的啼哭聲，他們家迎來(lái)了一個(gè)小生命。

鄰里鄉(xiāng)黨傳言這戶人家來(lái)頭不小，或許是魯國(guó)公族三桓孟孫氏的后代，孟孫氏衰微后，其中一支便遷居鄒國(guó)。不過(guò)，不管這戶人家是否真有如此顯赫的祖上，如今他們似乎窮困日久，以至于三百年后西漢大儒劉向，在追述孟家故事時(shí)竟說(shuō)“其舍近墓”，他們家與墓地比鄰而居。

恐怕當(dāng)時(shí)誰(shuí)也沒(méi)想到，這個(gè)平平無(wú)奇的孟氏嬰兒，將在日后學(xué)孔子之道，行孔子之事，并最終承孔子之業(yè)，在中國(guó)儒學(xué)史地位僅次于圣人孔子—他便是被后世尊稱為亞圣的孟子。與孔子“述而不作”不同，孟子晚年還與弟子們合著《孟子》一書，成為中國(guó)文化史上的重要典籍，對(duì)中國(guó)文化產(chǎn)生不可估量的深遠(yuǎn)

影響。

學(xué)于子思門人：孟子的成長(zhǎng)歷程

孟子如何成長(zhǎng)？西漢韓嬰《韓詩(shī)外傳》和劉向《列女傳》中均記載不少孟母教子有方的故事：“孟母三遷”，為孟子讀書求學(xué)營(yíng)造良好環(huán)境；“孟母斷機(jī)”，讓孟子明白讀書要如同織布一樣貴有恒心；“買肉啖子”，則是以身作則教育孟子誠(chéng)實(shí)不欺；而且孟母還巧妙化解了“孟子出妻”危機(jī)，不僅維護(hù)了婆媳關(guān)系，更是教會(huì)了孟子何為真正的夫妻相處之道。盡管這些故事“小說(shuō)家言”成分很重，不可完全當(dāng)作信史看待，但至少說(shuō)明古人普遍認(rèn)同：孟子在成長(zhǎng)過(guò)程中受到了來(lái)自母親的良好教育。

孟子師承何處？《史記》說(shuō)他“受業(yè)子思之門人”，意思是孟子師承子思的弟子，為子思的再傳弟子。而子思不是別人，正是孔子嫡孫孔伋，子思是他的表字，司馬遷還認(rèn)為子思著有《中庸》。后來(lái)荀子便認(rèn)為子思、孟子之間的思想具有內(nèi)在聯(lián)系，在《荀子·非十二子》中說(shuō)“子思唱之，孟軻和之”。因此從師承關(guān)系上看，從孔子到子思再到孟子，所謂儒家正統(tǒng)便在這一脈中薪火相傳，后世更是把儒家中以子思、孟子為代表的學(xué)派稱為思孟學(xué)派。

此外，孟子還自稱“私淑”孔子，他說(shuō)“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”，意思是他雖然不是孔子的親傳弟子，但私底下依然尊孔子為師，并以傳承他的學(xué)問(wèn)為已任。

困于齊梁之間：孟子的坎坷經(jīng)歷

約前333年，孟子四十歲，正當(dāng)壯年，而這年是他一生的分水嶺。在這之前，他已學(xué)成子思一派的儒學(xué)精義，在鄒國(guó)授徒講學(xué)；在這之后，孟子說(shuō)他“四十不動(dòng)心”，就是志氣已定、不惑不懼，便開始在鄒國(guó)出仕從政。

當(dāng)時(shí)，“鄒與魯哄”，鄒魯兩國(guó)發(fā)生爭(zhēng)斗。鄒國(guó)為此死了三十三名官員，但鄒國(guó)百姓不僅沒(méi)有赴難，還在一旁眼睜睜地看著官員被殺而不去搭救，鄒穆公便請(qǐng)教孟子如何是好。孟子指出穆公需要實(shí)行“仁政”，認(rèn)為“君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣”。但或許是因?yàn)槟鹿珱](méi)有聽從孟子的建議，沒(méi)過(guò)多久，孟子便遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)，周游列國(guó)，開始以仁政游說(shuō)諸侯，希望借此能消除世亂，救民于涂炭之中。

約前330年，孟子首次游齊，與齊將匡章交好。其時(shí)齊國(guó)君主是有著“不鳴則已，一鳴驚人”之稱的齊威王，在他的治理下，齊國(guó)蒸蒸日上，稱霸一時(shí)。雖然孟子始終沒(méi)有得到威王足夠的重視，但他依然獲得了卿大夫身份。在游齊后期，孟母去世，孟子便離齊返鄒，為母親守喪三年后返齊。有傳言稱因孟子是魯國(guó)孟孫氏的后代，所以他將母親運(yùn)回魯國(guó)安葬。

約前324年，孟子聽說(shuō)宋康王（宋王偃）及其賢臣有志實(shí)行仁政，于是離齊至宋。不過(guò)康王身邊賢臣不多，加上他本人對(duì)仁政大概也是葉公好龍—在他統(tǒng)治后期更是殘暴異常，甚至被其他諸侯稱作“桀宋”—而此時(shí)的孟子能做的，便是以“一傅眾咻”的寓言提醒宋臣戴不勝，請(qǐng)他在康王身邊安置更多的善士以引導(dǎo)他向善。見在宋國(guó)無(wú)法實(shí)現(xiàn)自己的仁政理想，約前323年，孟子離宋至薛，又過(guò)薛返鄒。

約前322年，孟子決定由鄒赴魯，這是因魯平公任用他的弟子樂(lè)正子為政。經(jīng)樂(lè)正子大力推薦，魯平公備好車馬打算親自拜訪孟子，但在臨行前，嬖人臧倉(cāng)突然進(jìn)讒，誹謗孟子“后喪逾前喪”，不能算作賢者。原來(lái)，孟父先于孟母而死，孟父死時(shí)孟子在鄒為士，因以士三鼎之禮祭父；游齊后在齊為卿大夫，因以卿大夫五鼎之禮祭母。魯平公聽信讒言，最終沒(méi)有出發(fā)。孟子只好自我安慰：“吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉！”

同年，因孟子與滕文公交好，所以他決定轉(zhuǎn)游滕國(guó)，以實(shí)現(xiàn)心中理想。當(dāng)初，滕文公為世子時(shí)南至楚國(guó)，往返均需路經(jīng)宋國(guó)，因此文公曾兩度拜訪孟子，文公回憶兩人相談甚歡，“于心終不忘”；而且文公又兩次派師傅然友向孟子請(qǐng)教如何操辦父親滕定公的喪事，所以孟子至滕，深受滕文公禮遇，“館于上宮”，孟子得以向文公深入陳說(shuō)仁政。但滕國(guó)畢竟是小國(guó)，況且文公未必真心實(shí)行仁政，而此時(shí)又恰逢梁惠王（梁惠王就是魏惠王，因其從安邑遷都大梁，故又稱梁惠王）“卑禮厚幣以招賢者”，為了推行仁政，孟子決定去大國(guó)魏國(guó)碰碰運(yùn)氣。

約前320年，已五十多歲的孟子來(lái)到魏國(guó)大梁。當(dāng)時(shí)梁惠王“兵三折于外，太子虜，上將死，國(guó)以空虛”，正謀求變法圖強(qiáng)，所以一見孟子，便急忙問(wèn)道：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子一邊反駁梁惠王的觀點(diǎn)，認(rèn)為“何必曰利”，另一邊介紹起“亦曰仁義”的仁政學(xué)說(shuō)。幾番辯論后，幾乎折服惠王，讓他“愿安承教”。可惜第二年惠王去世，沒(méi)能實(shí)行孟子的主張。隨之梁襄王即位，孟子評(píng)價(jià)襄王“望之不似人君，就之而不見所畏焉”，此時(shí)又正值齊宣王新立，于是孟子離開大梁，二度游齊。

約前319年，孟子由魏至齊。與上次不同，這次孟子受到很高的禮遇，成為齊國(guó)客卿，弟子公孫丑便說(shuō)“齊卿之位，不為小矣”，齊國(guó)時(shí)任君主齊宣王還屢屢向他問(wèn)政。然而，宣王熱衷的是稱雄稱霸的“齊桓晉文之事”，不僅與孟子的仁政理念格格不入，而且他還多次在論辯中被孟子駁倒，為日后君臣生出嫌隙埋下伏筆。

當(dāng)時(shí)，燕國(guó)發(fā)生內(nèi)亂。起因是燕王噲聽信大臣鹿毛壽的建議，仿效堯讓天下于許由，直接將燕國(guó)拱手讓給國(guó)相子之。讓國(guó)之后，“國(guó)事皆決于子之”，但子之治理不善，導(dǎo)致“國(guó)大亂，百姓恫恐”，于是燕國(guó)太子平和將軍市被密謀攻打子之。齊宣王愿幫助太子平，“唯太子所以令之”，太子平得以邀集黨羽、聚合民眾，將軍市被則負(fù)責(zé)圍攻王宮，攻打子之，但沒(méi)有攻下；市被又倒戈相向，與百姓反攻太子平，不過(guò)最終市被戰(zhàn)死，以身殉難。這次燕國(guó)內(nèi)亂導(dǎo)致“死者數(shù)萬(wàn)，眾人恫恐，百姓離志”。

見燕國(guó)內(nèi)亂，齊宣王有伐燕之志。齊國(guó)大臣沈同便私下問(wèn)孟子是否可以伐燕，孟子回答“可”；《史記》記載，孟子更是說(shuō)：“今伐燕，此文、武之時(shí)，不可失也。”意思是希望宣王能像文王、武王伐紂一樣，迅速平息燕國(guó)內(nèi)亂，解燕民于倒懸之中。

約前315年，宣王命令孟子的老朋友匡章率兵攻打燕國(guó)。燕兵不戰(zhàn)，城門不閉，齊軍僅用五十天便占領(lǐng)燕國(guó)，燕王噲死，齊軍大勝。這時(shí)，有人問(wèn)孟子是不是他勸齊宣王伐燕，孟子玩起了文字游戲，表示我之前雖然說(shuō)了“可”，但卻沒(méi)人問(wèn)我“誰(shuí)可伐燕”，只有“為天吏，則可以伐之”，就是奉天治民的仁君才有資格討伐。因齊軍速勝，宣王認(rèn)為這是天意讓齊國(guó)吞并燕國(guó)，便詢問(wèn)孟子意見，孟子表示要看燕國(guó)民意，“取之而燕民悅，則取之；取之而燕民不悅，則勿取”。

約前314年，齊國(guó)占領(lǐng)燕國(guó)后，影響其他諸侯利益，諸侯謀劃救燕伐齊。面對(duì)國(guó)際形勢(shì)的變化，孟子勸宣王要迅速出令，撤兵燕國(guó)，并與燕民共同謀立新君。宣王不聽孟子的建議，拒不撤兵。而燕民也擁立了太子平，是為燕昭公，不愿附齊的燕民起而反叛，齊軍大敗，宣王“甚慚于孟子”。

經(jīng)此一役，孟子與宣王的君臣關(guān)系更加緊張。孟子想見宣王，但宣王卻派使者說(shuō)，本想親自拜訪，但感染寒疾，不能受風(fēng)，不知明早上朝時(shí)，能否見到先生。孟子看穿了齊宣王不過(guò)是在擺架子，索性也稱病不朝，第二天又出吊東郭氏。宣王派醫(yī)生問(wèn)病，孟子的弟子孟仲子一邊應(yīng)付，一邊又多次派人攔住孟子，請(qǐng)他朝見宣王。不得已，孟子躲進(jìn)大臣景丑氏家中過(guò)夜。面對(duì)景丑氏“王之敬子也，未見所以敬王也”的質(zhì)疑，孟子回答道：“大有為之君，必有所不召之臣。”

從齊燕之戰(zhàn)中，孟子看出齊宣王并非仁君。約前312年，已是花甲之年的孟子決定離開齊國(guó)，返回家鄉(xiāng)。在離開時(shí)，孟子臉色很差，心中更是百味雜陳，他和弟子們走得很慢，在齊國(guó)邊邑晝連住了三晚，希望宣王轉(zhuǎn)變態(tài)度，親自前來(lái)挽留，但宣王始終不來(lái)，孟子這才在失望中離開。

約前311年，孟子歸鄒，不復(fù)出游，與弟子講學(xué)著述，“與萬(wàn)章之徒序《詩(shī)》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”，直至約前289年，八十四歲的孟子溘然長(zhǎng)逝。

北宋《廣韻》認(rèn)為“孟子居貧轗軻，故名軻”，轗軻，意為困頓不得志。雖為臆測(cè)，但卻有助我們理解孟子?xùn)|奔西走，推行仁政而郁郁不得志的一生。

性善、仁政、民本、養(yǎng)氣：《孟子》思想的關(guān)鍵點(diǎn)

《孟子》七篇，思想深刻，涉及人性、人格、政治、倫理、經(jīng)濟(jì)、文藝、教育等諸多方面，內(nèi)容非常豐富，具有重要的思想價(jià)值。

如何把握《孟子》思想？我們要把它放在具體歷史背景下看待。孟子生活在戰(zhàn)國(guó)中期，當(dāng)時(shí)諸侯力爭(zhēng)、百家爭(zhēng)鳴，“秦用商君，富國(guó)強(qiáng)兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵，齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊”。孟子的許多思想，便是響應(yīng)這一社會(huì)大變革時(shí)代而來(lái)，面對(duì)法家的“霸道”“力政”，孟子提出“王道”“仁政”；面對(duì)農(nóng)家提出的自耕自足、平均主義，孟子強(qiáng)調(diào)社會(huì)分工，以及“物之不齊”的必然性；面對(duì)楊朱的“為我”、墨子的“兼愛(ài)”，孟子指出人倫綱常的重要性；面對(duì)告子的性無(wú)善惡說(shuō)，孟子駁斥以性善說(shuō)，等等。

而在孟子思想體系中，以性善論為代表的人性論、以仁政、民本為核心的政治思想，以及以養(yǎng)浩然之氣為方法的人格修養(yǎng)論不僅是我們理解孟子思想的關(guān)鍵，更是對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的

影響。

孟子思想的出發(fā)點(diǎn)是性善論，所謂“孟子道性善，言必稱堯舜”。他認(rèn)為每個(gè)人都有“四端”，即“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”，因此每個(gè)人都能對(duì)應(yīng)產(chǎn)生仁、義、禮、智四種品德。孟子認(rèn)為，“人之有是四端也，猶其有四體也”，這四端如四肢一樣是天生的，所以人性本善。但為什么有人為善，有人為惡呢？孟子認(rèn)為四端只是為人的向善提供可能，我們一方面要不斷擴(kuò)充“四端”，“知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)”，才能成為具有更高道德品質(zhì)的人，另一方面要“反求諸己”“求其放心”，找到我們固有的但卻在各種利誘下卻丟失的四端。孟子的性善論，無(wú)疑鼓舞我們每個(gè)人都有成為更好的自己的可能，只要努力向善，則“人皆可以為堯舜”。

在性善論的基礎(chǔ)上，孟子提出仁政的政治思想。孟子認(rèn)為，君主要將他們固有善性加以推廣，實(shí)行仁政，他說(shuō)“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”不忍人之心就是人的善性，《孟子·梁惠王上》有個(gè)故事很能說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。有一次，齊宣王見到即將被殺來(lái)當(dāng)祭品的牛嚇得渾身發(fā)抖，于心不忍，便以羊代替牛。孟子聽說(shuō)后，肯定了宣王對(duì)牛有“見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉”的惻隱之心和不忍之心，但同時(shí)指出宣王沒(méi)有將他對(duì)牛的惻隱之心和不忍之心擴(kuò)充到國(guó)家的治理當(dāng)中，僅是“恩及禽獸”卻“功不至百姓”，請(qǐng)宣王“善推其所為”，做到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，如此“天下可運(yùn)于掌”。

此外，實(shí)施仁政還需做到“以民為本”。孟子認(rèn)為天下的得失在于民心的向背，“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道”。所以孟子指出君主應(yīng)該以百姓喜惡為喜惡，“所欲與之聚之，所惡勿施爾也”；以百姓憂樂(lè)為憂樂(lè)，“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂”；做到“民為貴，社稷次之，君為輕”以及“獨(dú)樂(lè)樂(lè)，（不如）與人樂(lè)樂(lè)；與少樂(lè)樂(lè)，（不如）與眾樂(lè)樂(lè)”。（后來(lái)范仲淹更是將其發(fā)展為“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”）更進(jìn)一步，孟子明確指出若君主殘暴不仁，殘害百姓，則誅之有理，認(rèn)為商湯伐夏桀、武王伐紂王并非“臣下弒君”，而是“誅一夫紂矣”，是為天下興利除害。

應(yīng)該說(shuō)，孟子的仁政思想具有濃郁的理想主義色彩，與“務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢”“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代格格不入，因此顯得“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，孟子一生不遇，也因此而來(lái)；但他民貴君輕、實(shí)行仁政的政治理念，卻成為中國(guó)民本思想傳統(tǒng)中重要的組成部分，影響至今。

孟子“善養(yǎng)浩然之氣”，他說(shuō)：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。”通過(guò)循序漸進(jìn)地培養(yǎng)這種浩然之氣，則可養(yǎng)成陽(yáng)剛的性情、崇高的氣節(jié)以及“大丈夫”的人格。

有了這種“浩然之氣”，我們處世有責(zé)任，“夫天未欲平治天下，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也”；為人講氣節(jié)，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”；不僅敢于藐視權(quán)貴，“說(shuō)大人則藐之，勿視其巍巍然”，而且勇于舍生取義，“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”，趙岐說(shuō)得好：“守志厲操者儀之，則可以崇高節(jié)，抗浮云。”

孟子描述的理想人格，在先秦諸子中最為積極、最為偉大，也最為動(dòng)人，感染了無(wú)數(shù)仁人志士，早就內(nèi)化為中華民族的優(yōu)秀品德，尤其是每當(dāng)國(guó)家民族生死存亡的危急關(guān)頭，我們總會(huì)涌現(xiàn)出一批批舍生取義、大義凜然，具有浩然正氣的英雄，無(wú)疑均深受孟子的影響。

比如，名列黃花崗七十二烈士的林覺(jué)民，他在廣州起義前三天，寫下著名的絕筆信《與妻書》，向妻子陳意映解釋自己為什么要痛別妻子，參加革命，他引用《孟子》的話說(shuō)：“語(yǔ)云：仁者‘老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼’。吾充吾愛(ài)汝之心，助天下人愛(ài)其所愛(ài)，所以敢先汝而死，不顧汝也。”“老吾老”之言，原是孟子讓齊宣王擴(kuò)充他對(duì)禽獸恩澤至于百姓，林覺(jué)民此處將他對(duì)妻子的愛(ài)擴(kuò)充為對(duì)中國(guó)民眾的愛(ài)、對(duì)中國(guó)社會(huì)的愛(ài)，將小愛(ài)擴(kuò)充為大愛(ài)，深得孟子思想的精髓。又說(shuō)“汝體吾此心，于啼泣之余，亦以天下人為念，當(dāng)亦樂(lè)犧牲吾身與汝身之福利，為天下人謀永福也。汝其勿悲！”所謂“樂(lè)犧牲吾身”以“為天下謀永福”，不是舍我其誰(shuí)、舍生取義的大無(wú)畏精神又是什么！他名字中的“覺(jué)民”，似乎典出《孟子·萬(wàn)章上》：“予，天民之先覺(jué)者也；予將以斯道覺(jué)斯民也。”頗切合他革命者的身份。

文勢(shì)浩蕩：《孟子》的文學(xué)成就

《孟子》一書言辭鋒利，論說(shuō)透辟，感情充沛，氣勢(shì)雄健，如長(zhǎng)江黃河，奔騰急下，浩浩蕩蕩，沛然不可復(fù)御，在先秦諸子散文中自成一派，取得很高的文學(xué)成就。

雄于氣勢(shì)。孟子善養(yǎng)浩然之氣，甚至在他晚年，依然勇猛剛毅，因此《孟子》文章風(fēng)格也是聲情激越、氣勢(shì)磅礴，例如“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之”。充分綜合運(yùn)用排比、對(duì)偶、反問(wèn)等修辭以增強(qiáng)行文氣勢(shì)，而且生動(dòng)展現(xiàn)出孟子剛直不阿的性格。

善于論辯。孟子長(zhǎng)年游說(shuō)諸侯，論難諸子，雖然他自稱“予豈好辯哉，予不得已也”，但在其他人看來(lái)，他就是一位能言善辯之人，“外人皆稱夫子好辯”。孟子尤其長(zhǎng)于運(yùn)用類比推理，通過(guò)反復(fù)設(shè)問(wèn)，層層遞進(jìn)，慢慢將對(duì)方引入彀中，最終一擊必殺。如孟子對(duì)齊宣王說(shuō)“大王有個(gè)臣子將妻兒托付朋友照顧，自己游楚，回來(lái)后發(fā)現(xiàn)妻兒挨餓受凍，這樣朋友該拿他怎么辦”，宣王答“一刀兩斷”；又問(wèn)“司法長(zhǎng)官不能約束下級(jí)，怎么辦”，答“撤職”；再問(wèn)“國(guó)內(nèi)治理不好怎么辦”，宣王這才發(fā)現(xiàn)引火上身，難道要說(shuō)換掉自己?jiǎn)幔恐缓谩邦欁笥叶运薄?/p>

長(zhǎng)于比喻。趙岐說(shuō)孟子“長(zhǎng)于譬喻，辭不迫切，而意以獨(dú)到”。《孟子》一書不僅比喻繁多，如“民歸之，由水之就下，沛然誰(shuí)能御之”“民望之，如大旱之望云霓也”“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走曠也”等，而且孟子善于因人設(shè)喻，梁惠王好戰(zhàn)則以戰(zhàn)喻，齊宣王好樂(lè)則以樂(lè)喻，告子以水性不分東西比喻人性無(wú)善無(wú)惡，孟子當(dāng)即以水性回答：“水信無(wú)分于東西，無(wú)分于上下乎？”隨即說(shuō)：“人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。”又以水性受外力影響會(huì)向上流，比喻人性受到利欲誘惑才會(huì)變惡。

多用寓言。寓言又是擴(kuò)大的比喻，孟子善于用寓言增強(qiáng)論證說(shuō)服力，如以“揠苗助長(zhǎng)”比喻事物發(fā)展需循序漸進(jìn)，以“弈秋教棋”比喻學(xué)習(xí)做事要專心致志。不過(guò)孟子寓言以寫實(shí)為主，但他不把故事編圓，因此留下一絲破綻，雖然寓言的寓意發(fā)人深省，但寓言本身卻有時(shí)經(jīng)不起推敲。如“攘雞”寓言，孟子說(shuō)有一個(gè)人每天要偷鄰居一只雞，后來(lái)認(rèn)識(shí)到錯(cuò)誤，改為每月偷一只，等到明年再金盆洗手，孟子以此比喻不合道義之事要迅速停止，哪能拖拖拉拉。可仔細(xì)一想，鄰居哪有“無(wú)限供應(yīng)”的雞可供偷竊呢？又如“齊人有一妻一妾”，是說(shuō)一齊人終日在外乞討祭品而食，回家卻跟妻妾吹噓自己在富貴人家吃飽喝足，比喻有些人表面風(fēng)光無(wú)比，背地卻蠅營(yíng)狗茍，但既然齊人有一妻一妾，家庭條件應(yīng)當(dāng)不錯(cuò)，哪里需要乞討而食呢？

雅于言辭。《文心雕龍·諸子》說(shuō)“研夫孟荀所述，理懿而辭雅”，體現(xiàn)在《孟子》語(yǔ)言的文質(zhì)彬彬。一方面，《孟子》明白曉暢，詞旨顯明，“如舟師執(zhí)柁，中流自在，而推移費(fèi)力者不覺(jué)自居”（《藝概》），為后世貢獻(xiàn)了許多成語(yǔ)，如“緣木求魚”“出類拔萃”“杯水車薪”“天時(shí)不如地利，地利不如人和”“得道多助，失道寡助”等，相信一經(jīng)翻閱，熟悉感就會(huì)撲面而來(lái)，閱讀興味必然大增。另一方面，孟子大量引用《詩(shī)經(jīng)》《尚書》，以增添雅正之氣，如“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。《詩(shī)》云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服。’此之謂也。”意思豁然，不僅貢獻(xiàn)了“心悅誠(chéng)服”這個(gè)成語(yǔ)，而且最后引《詩(shī)經(jīng)》總結(jié)，韻味無(wú)窮，趙岐說(shuō)“孟子通五經(jīng)，尤長(zhǎng)《詩(shī)》《書》”，當(dāng)有助于孟子為文。

我們不難發(fā)現(xiàn)，雖然孔孟一先一后，但他們兩人有太多相似之處，趙岐便羅列了許多，例如宋國(guó)司馬桓魋謀害孔子，魯國(guó)嬖人臧倉(cāng)誹謗孟子；衛(wèi)靈公問(wèn)孔子如何排兵布陣，孔子說(shuō)只懂祭祀之事，梁惠王問(wèn)孟子稱霸之計(jì)，孟子答以仁政王道；孔子自衛(wèi)返魯，刪定五經(jīng)，孟子自齊返鄒，與弟子合著《孟子》等。

但他們最為相似的，無(wú)疑都是在禮崩樂(lè)壞、諸侯紛爭(zhēng)的時(shí)代，為實(shí)現(xiàn)心中理想，周游列國(guó)，孔子“菜色陳蔡”，孟子“困于齊梁”，他們歷經(jīng)艱難曲折，卻依然行仁講義，不改其志，老而彌堅(jiān)，孔子臨終前雖說(shuō)“莫能宗予”，但孟子卻在行動(dòng)和精神上宗孔子之道，“知其不可而為之”，這或許便是儒家最為動(dòng)人的底色罷！