馬克思跨越卡夫丁峽谷理論的 相關問題辨析

【摘要】馬克思晚年提出的跨越卡夫丁峽谷的理論一直是學界研究的熱點問題，多年來的研究在取得頗多成果的同時也產生了不少矛盾、分歧，尤其是在“卡夫丁峽谷”的含義、跨越卡夫丁峽谷理論與唯物史觀的關系、跨越卡夫丁峽谷理論與東方社會主義革命的關系這三個問題上存在著誤解。“卡夫丁峽谷”的真實含義應當是指資產階級專政、發達資本主義階段。跨越卡夫丁峽谷理論并不是與唯物史觀相區別的新的社會歷史理論，它是馬克思將唯物史觀與俄國的實際情況相結合具體問題具體分析的產物，是唯物史觀的方法論應用。跨越卡夫丁峽谷理論并不是與東方社會主義革命毫無關系，東方社會主義革命是對這一理論的繼承和發展。澄清這三個問題對于我們更加準確地理解馬克思跨越卡夫丁峽谷理論具有重要意義。

【關鍵詞】跨越卡夫丁峽谷；唯物史觀；東方社會主義革命

【中圖分類號】A8? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章標號】2096-8264（2024）05-0070-05

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.05.023

針對俄國農村公社未來的發展道路問題，馬克思晚年在給俄國女革命家查蘇利奇的回信中提出了跨越卡夫丁峽谷的理論（以下簡稱跨越論）。馬克思認為如果俄國革命可以與西歐革命相互補充，那么俄國農村公社就可以利用西歐先進的物質技術和管理經驗從而避免資本主義的卡夫丁峽谷，成為俄國走向共產主義的起點。總體看來目前學界對于跨越論的研究呈現出分歧多、共識少的狀態，尤其是在關于“卡夫丁峽谷”的含義、跨越論與唯物史觀的關系、跨越論與東方社會主義革命的關系這三個問題上。對于跨越論的研究，應當做到理論與實際相結合，在對理論進行正本清源的同時也要注重理論聯系實際，保持理論的生命力。因此有必要通過文本研究與歷史語境還原相結合的方式，針對“卡夫丁峽谷”的真實含義、跨越論與唯物史觀的關系、跨越論與東方社會主義革命的關系這三個問題進行進一步的研究。

一、“卡夫丁峽谷”的真實含義

目前學界關于“卡夫丁峽谷”的含義主要有兩種觀點，第一種觀點認為“卡夫丁峽谷”指的是整個資本主義的發展階段，即前資本主義國家可以越過資本主義發展階段直接過渡到以生產資料公有制為基礎的社會主義社會；第二種觀點認為“卡夫丁峽谷”指的是資本主義的社會形態即資本主義的生產關系，而先進的機器大工業生產作為生產力發展的必然階段是不能被直接越過的。

除此之外，張明軍認為“卡夫丁峽谷”有兩種含義，“一是指資本主義生產所引起的經濟危機及其災難；二是指導致經濟危機的資本主義生產的某些階段”[9]90。這種解讀仍然是將“卡夫丁峽谷”定義為資本主義的生產關系所帶來的社會災難，這種社會災難以資本主義生產關系的存在為前提，在不能跨越資本主義生產關系的情況下談不上跨越資本主義的生產關系所帶來的社會災難。因此并不能構成“卡夫丁峽谷”的第三種含義，它應當從屬于第二種含義。對于“卡夫丁峽谷”的理解不僅要專注于文本、注重邏輯的研究，更要以歷史來闡發邏輯，在具體的歷史語境下揭示出“卡夫丁峽谷”的真實含義。

跨越論是馬克思對俄國農村公社發展道路問題的回答，然而跨越論的最初模板卻是由恩格斯提出的。1875年，在馬克思的建議下，恩格斯同俄國民粹派成員特卡喬夫進行了一場論戰。針對特卡喬夫認為俄國農民比西歐工人更接近社會主義的空想社會主義的觀點，恩格斯一方面從生產力必須發展到即使是相對于現在的西歐也要更高的程度才會進入社會主義的角度，駁斥了特卡喬夫認為俄國可以在生產力比西歐落后的情況下率先進入社會主義的荒唐結論；另一方面恩格斯卻認為俄國農村公社可以在西歐無產階級革命勝利的情況下得到保留。

1877年，馬克思為回應米海洛夫斯基將《資本論》中所闡明的資本主義發展道路曲解成適用于一切地區的一般歷史哲學。在給《祖國紀事》雜志編輯部的書信中，馬克思首先批判了米海洛夫斯基將《資本論》中的理論生搬硬套到俄國頭上來而不是采用具體問題具體分析的方法。隨后他說道：“如果俄國繼續走它在1861年所開始走的道路，那它將會失去當時歷史所能提供給一個民族的最好的機會，而遭受資本主義制度所帶來的一切災難性的波折。”[4]728這里所謂“歷史所能夠提供給一個民族最好的機會”是一種假設、一種可能性，這種可能性以當時俄國的現實處境為背景即俄國農村公社與西歐資本主義處于同一時代。俄國農村公社得到保留成為俄國走向共產主義的起點要以西歐無產階級革命的勝利為前提，只有西歐無產階級革命取得勝利，俄國落后的農村公社才能獲得西歐先進的物質技術、管理經驗從而避免資本主義社會所帶來的災難。

1881年2月俄國馬克思主義者查蘇利奇就俄國農村公社問題致信馬克思，希望能得到馬克思的解答。同年2月至3月馬克思為回復查蘇利奇先后寫了4篇草稿，最終以第4稿作為對查蘇利奇的正式回信。在正式回信中馬克思表明俄國既有直接過渡到社會主義的可能，又存在著向資本主義發展的可能，這一切取決于俄國農村公社未來所面臨的實際情況。“這種農村公社是俄國社會新生的支點；可是要使它能發揮這種作用，首先必須肅清從各方面向它襲來的破壞性影響，然后保證它具備自由發展所需的正常條件。”[1]269馬克思在這里再次突出了俄國農村公社和歷史環境之間的關系，資本主義全球擴張的過程也就是人類社會走進世界歷史的過程，西歐資本主義在向俄國擴張的過程中，一方面會使俄國農村公社解體，使其從土地公有制轉向資本主義私有制；另一方面也會給落后的俄國帶來先進的物質技術和管理經驗。

部分學者對于跨越論的文本研究止步于馬克思對《祖國紀事》編輯部和查蘇利奇的回信，其實馬克思恩格斯還在1882年《共產黨宣言》俄文版序言部分指出了俄國農村公社跨越卡夫丁峽谷的條件，他們說道：“假如俄國革命將成為西方無產階級革命的信號而雙方互相補充的話，那么現今的俄國土地公有制便能成為共產主義發展的起點。”[3]379馬克思恩格斯將沙俄專制政府視為歐洲反動統治的最后一塊堡壘，他們從世界革命的角度認為在西歐無產階級革命的同時，如果俄國處于資本主義時期，那它必然會扮演鎮壓西歐無產階級革命的角色，就像它在法國資產階級革命時期所做的事一樣。因此他們認為俄國應當避免急忙跳進資本主義的懷抱，主張通過俄國革命推翻沙俄專制政府策應西歐無產階級革命，在西歐無產階級革命取得勝利的情況下利用西歐先進的物質技術、管理經驗走向社會主義。

基于以上對于跨越論的文本研究以及歷史語境的還原，接下來我們仔細分析一下學界對于“卡夫丁峽谷”含義的定義。首先將“卡夫丁峽谷”的含義定義為資本主義的發展階段必須要以俄國處于前資本主義時期為前提。如果俄國本身已經處于資本主義的發展階段，那也就談不上跨越資本主義。如果僅僅將跨越論的文本研究鎖定在馬克思回復《祖國紀事》編輯部和查蘇利奇的信中，似乎能夠得出馬克思認為東方社會存在著一條可以跨越資本主義發展階段的非資本主義道路。然而當我們把文本研究的視野擴大到1875年恩格斯同特卡喬夫的論戰以及1882年《共產黨宣言》的俄文版序言時就會發現，俄國的非資本主義道路要以西歐的資本主義道路為前提，俄國對于資本主義發展階段的跨越建立在西歐走過資本主義發展階段的基礎上，俄國跨越資本主義的本質是西歐替它走過了資本主義這段路。因此筆者不贊同將“卡夫丁峽谷”的含義定義為資本主義發展階段，這是對跨越論的空想社會主義式的解讀。基于上述這種定義的缺陷，不少學者認為資本主義的生產力是不可跨越的，但資本主義的生產關系是可以跨越的，并以此來定義“卡夫丁峽谷”。從邏輯上來說，該觀點其實是主張落后的生產力可以建立起先進的生產關系，這明顯違背了“生產力決定生產關系”這一唯物史觀基本原理。這種“生產關系”是先驗的，并沒有現實基礎，是一種唯心史觀。從歷史上來說，俄國十月革命和中國新民主主義革命都是在俄國和中國已經走上資本主義道路建立資本主義的生產關系為前提下進行的。1895年恩格斯在《“論俄國的社會問題”跋》中提出：“產業大工業的先決條件是所謂的農民解放；隨著農民的解放，俄國進入了資本主義時代，從而也進入了公社土地所有制迅速解體的時代。”[2]5031947年在《目前形勢和我們的任務》一文中，毛澤東同志說道：“這個壟斷資本主義，同外國帝國主義、本國地主階級和舊式富農密切結合著，成為買辦的封建的國家壟斷資本主義。這是蔣介石反動政權的經濟基礎。”[8]385既然在俄國十月革命和中國新民主主義革命之前，俄國和中國就已經存在資本主義的生產關系，那自然也談不上跨越資本主義的生產關系，因此筆者也不贊同將“卡夫丁峽谷”定義為資本主義的生產關系。從歷史與邏輯相統一的角度，俄國和中國都沒有經歷發達的資本主義階段、沒有建立起西歐式的資產階級專政。沙俄和舊中國的資本主義制度一方面帶有封建殘余，表現為官僚式的資本主義；另一方面又受到帝國主義的壓迫，表現為買辦式的資本主義。沙俄和舊中國的資產階級并沒有像西歐資產階級一樣推翻封建地主階級建立資產階級專政。也就是說俄國十月革命、中國新民主主義革命是對沙俄和舊中國走向資產階級專政、發達資本主義階段的終止，故筆者認為將“卡夫丁峽谷”定義為資產階級專政、發達資本主義階段較合適。

二、跨越論與唯物史觀

部分學者認為馬克思晚年提出的跨越論是對之前創立的唯物史觀的完善，屬于東方社會主義理論。例如“馬克思在晚年探討東方社會發展道路問題時所闡述的基本思想，對他50年代形成的社會形態理論是一個重要的修正”[10]23，再比如“完善社會歷史理論，完整地闡發多樣性和一致性相統一的歷史觀是馬克思晚年提出跳躍卡夫丁峽谷思想的重要動機”[11]29。因此就有必要仔細考察一下跨越論與唯物史觀之間的關系。

馬克思最早關于落后國家如何實現跨越發展的論述，是在他思考德國如何走向社會主義的問題中闡發的。德國能否“實現一個不但能把德國提高到現代各國的正式水準，而且提高到這些國家最近的將來要達到的人的高度的革命呢？”[3]9這是馬克思在1843年提出的德國能否在落后于英國、法國的情況下率先進入社會主義的問題。相對于已經完成資產階級革命的英國和法國，當時的德國還處于普魯士專制統治時期，雖然德國的資本主義已經開始發展，但這種發展是在不觸動容克地主階級的利益下進行的。在馬克思看來，德國資產階級相比較于英國和法國資產階級顯得怯懦無比。他們一方面渴望能夠像英法資產階級那樣自由地發展資本主義；另一方面又害怕觸怒封建貴族，沒有革命的決心。馬克思認為德國資產階級處于一種兩難境地，即它還沒來得及完成對封建地主階級的革命以建立資產階級專政，無產階級卻已站在它的身后隨時準備把它掃進歷史的垃圾堆里。德國資產階級在前有封建地主階級后有無產階級這種圍追堵截的情況下，甘愿放棄資產階級革命依附于封建地主階級。正是在這一歷史背景下馬克思提出了德國社會如何跨越發展的問題，然而這一問題卻是當時還處于革命民主主義階段的馬克思所不能回答的。

《德意志意識形態》標志著唯物史觀的誕生，而《共產黨宣言》則標志著唯物史觀與工人運動的初次結合。在《德意志意識形態》中，馬克思這樣說道：“只有這樣，單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同整個世界的生產（也同精神的生產）發生實際聯系，才能獲得利用全球的這種全面的生產（人民的創造）的能力。”[3]169可以看到馬克思在《德意志意識形態》中，就已經表達了落后地區可以超越地域的阻隔利用先進地區的生產力來發展自己的設想，這與后來在跨越論中對于俄國農村公社可以利用西歐先進生產力跨越卡夫丁峽谷從而避免資本主義災難的設想基本上是一致的。資本主義在將觸角伸向世界的同時造成了落后地區的二重化，一方面用數量巨大、價格低廉的商品轟開落后地區的“萬里長城”，使其原有經濟體制瓦解轉而走向資本主義；另一方面這種普遍交往也給落后地區帶來了先進的物質技術和管理經驗，而這恰恰是無產階級建設社會主義所必不可少的物質基礎。無論是恩格斯與特卡喬夫的論戰還是馬克思對《祖國紀事》編輯部、查蘇利奇的回應，都強調了俄國跨越卡夫丁峽谷的前提是獲得西歐無產階級革命勝利后所帶來的先進物質技術和管理經驗。馬克思恩格斯從來沒有主張可以在沒有物質基礎的情況下建立社會主義，恰恰相反那種認為不經過資本主義的社會主義向來是他們批判的對象。不管是在其早期著作中，還是晚年提出的跨越論，他們都堅定不移地主張落后地區在完成政治革命后如果不能發展與之相適應的生產力，政治革命走向失敗也只是個時間問題。他們認為：“交往的任何擴大都會消滅地域性的共產主義。共產主義只有作為占統治地位的各民族‘一下子’同時發生的行動，在經驗上才是可能的。”[3]166馬克思在1882年《共產黨宣言》俄文版序言中更是呼吁俄國革命應當與西歐革命相互補充。落后地區的社會主義運動如果不能夠和先進地區的社會主義運動相互聯系，不僅會在政治上面臨腹背受敵的危險，而且革命的火苗會因經濟上缺少物質基礎而走向熄滅。

綜合以上對于跨越論相關文本的引用以及邏輯上的論證，可見不能將馬克思晚年提出的跨越論作為對唯物史觀的完善而將其稱之為“東方社會主義理論”。以跨越論為基礎的東方社會主義理論并不是馬克思在唯物史觀之外創造的新的社會歷史理論。結合跨越論的文本研究及其歷史語境的還原，我們可以很清晰地發現，馬克思無論是在早年探討德國社會能否跨越發展的問題中，再到《德意志意識形態》《共產黨宣言》中對于世界交往和世界革命理論的闡述，還是最后晚年跨越論設想的提出，無不反映著唯物史觀的基本邏輯。我們對跨越論進行文本研究的同時更要兼顧對其進行歷史語境的還原，從歷史與邏輯相統一的角度去理解跨越論。恩格斯晚年曾多次告誡那些“馬克思主義者”，重要的不是對他和馬克思說過的話進行生搬硬套，而是要像馬克思那樣思考問題。只有這樣才是一個真正的馬克思主義者。

跨越論是馬克思運用唯物史觀的基本原理與俄國的實際情況相結合的產物，是馬克思運用唯物史觀具體問題具體分析的生動范例，是唯物史觀與具體實踐相結合的第一次偉大嘗試。它是唯物史觀的方法論應用，與唯物史觀是直接同一的。

三、跨越論與東方社會主義革命

學界有一種聲音認為跨越論與東方社會主義革命之間并無聯系，跨越論的設想從屬于馬克思恩格斯一貫所主張的世界革命理論，落后地區社會主義革命的成功要以西歐地區社會主義革命的成功為前提，而俄國十月革命是在西歐沒有爆發社會主義革命的情況下取得勝利的。“‘設想’的核心在于強調西歐革命與俄國革命的‘互相補充’，這仍屬于馬、恩一貫主張的世界革命理論；現實中的東方社會主義則是按照‘一國社會主義’的方式發展的。因此，東方社會主義同‘設想’并無直接聯系。”[12]60

這種觀點是值得商榷的，該觀點無疑是將一國勝利論與世界革命論相對立起來。這種將一國勝利論與世界革命論相對立的觀點，其實是建立在沒有從經濟基礎的角度來理解社會主義革命而僅是從政治制度的角度來理解社會主義革命的基礎之上。要廓清一國勝利論和世界革命論之間關系的關鍵之處，就在于這里的“一國勝利論”到底指的是一國可以建成社會主義社會還是一國可以取得無產階級專政？正是對這個問題的誤解造成了部分學者將一國勝利論與世界革命論相對立起來。

從歷史上來看，列寧關于一國勝利論的闡述大致可以分為二月革命期間、十月革命期間以及新經濟政策期間三個時間段。二月革命之前，列寧認為俄國無產階級要爭取社會主義的勝利必須經過工農革命民主專政領導的資產階級民主革命。只有這樣才能夠一方面促進資本主義生產力在俄國的發展；另一方面將這種生產力作為俄國無產階級走向社會主義的物質基礎。然而二月革命是一場不徹底的資產階級民主革命，俄國資產階級同當初的德國資產階級一樣，并沒有推翻封建地主階級，而是依附于其之下。列寧認為造成這種現象的根本原因是廣大的農民階級沒有擺脫小資產階級思想的侵蝕。在這種情況下，他主張要對農民階級展開思想教育、要使革命隊伍中的無產階級同小資產階級分離，將原先的工農革命民主專政轉變為工人階級領導農民階級的工人階級專政。他在《論無產階級在這次革命中的任務》一文中闡釋道：“目前俄國的特點是從革命的第一階段過渡到革命的第二階段，第一階段由于無產階級的覺悟性和組織性不夠，政權落到了資產階級手中，第二階段則應當使政權轉到無產階級和貧苦農民階層手中。”[6]14

十月革命勝利初期，列寧在多篇文章中表示俄國革命不能沒有西歐無產階級革命的支援，而且認為即使是在生產力更為先進的西歐地區，一國也不可能建成社會主義社會。例如他在《關于戰爭與和平的報告》中指出：“從全世界歷史范圍來看，如果我國革命始終是孤立無援的，如果其他國家不發生革命運動，那么毫無疑問，我國革命的最后勝利是沒有希望的。”[6]459然而伴隨著俄國十月革命的勝利，預想中的西歐革命的勝利卻沒有到來。十月革命勝利后不久，外部帝國主義和內部的沙俄殘余勢力便攜手一同向剛誕生不久的蘇維埃政權發動進攻，企圖將剛誕生不久的蘇維埃政權扼殺在搖籃里。雖然蘇聯紅軍最終戰勝了外部帝國主義以及內部沙俄殘余勢力，保住了新生的蘇維埃政權，但這只是政治上的。如何在西歐資本主義國家的封鎖下開展經濟建設以鞏固并且壯大蘇維埃政權，成了列寧面臨的一大難題。在《新時代，新形式的舊錯誤》中，列寧論述道：“危險是很大的。敵人在經濟上比我們強大得多，正像昨天他們在軍事上比我們強大得多一樣。”[7]556列寧對這一難題的回答就是新經濟政策，新經濟政策是在蘇維埃政權外部面臨帝國主義經濟封鎖，內部面臨農民反對戰時共產主義政策的情況下提出的。列寧原本打算跨過資本主義的商品貨幣關系，用余糧收集制獲取農業原料來發展工業生產，以實現對廣大農民階級的社會主義改造。然而這種改造由于違反農民小資產階級的本性而遭到反對。這種情況下，列寧改用糧食稅取代余糧收集制來獲取農業原料，糧食稅意味著農民可以在上交糧食稅之后將剩余的農業產品拿到市場上進行交換，這種商品交換必然會產生資本主義的生產關系。不過列寧認為這并不是一種倒退，而是前進道路上所必須經過的一段曲折的彎路。在《蘇維埃政權的當前任務》中列寧指出：“社會主義能否實現，就取決于我們把蘇維埃政權和蘇維埃管理組織同資本主義最新的進步的東西結合得好壞。”[5]170-171

通過以上對于列寧在二月革命期間、十月革命期間以及新經濟政策期間相關文本的引用和邏輯論證，讀者不難發現，列寧從來沒有將一國勝利論理解為一國可以建成社會主義社會。恰恰相反，列寧一而再再而三地強調，俄國的社會主義運動要想取得成功就非得與其他各國的社會主義運動相結合不可。一國勝利論在列寧那兒始終都是指一國可以建成無產階級專政，并且這種無產階級專政的政治革命只有與經濟因素相結合才能走向社會主義。對社會主義革命的理解不能只滿足于政治制度的大廈，而要深入到經濟基礎的地基上去。同樣也要認識到經濟基礎的變革通常要以政治制度的變革來為自己開辟道路。一國勝利論與世界革命論不僅不是相互對立的，反而是相互統一的。

至此，只從政治制度的視角而沒有從經濟基礎的視角來理解社會主義革命，是曲解一國勝利論和世界革命論之間關系的根本原因。從對一國勝利論與世界革命論相對立這種片面的理解出發，所得出的跨越論與東方社會主義革命沒有聯系的結論，是站不住腳的。筆者認為應當從政治制度和經濟基礎相結合的視角去理解社會主義革命，一國勝利論與世界革命論不是相互對立的，而是相互統一的。從一國勝利論和世界革命論相互統一的視角看待跨越論與東方社會主義革命之間的關系，就不難發現，東方社會主義革命是對跨越論的繼承與發展。

四、結語

綜上所述，筆者在前人研究的基礎上，運用文本研究與歷史語境還原相結合的方式，針對“卡夫丁峽谷的真實含義”“跨越論與唯物史觀的關系”“跨越論與東方社會主義革命的關系”三個問題進行了著重探討。筆者認為“卡夫丁峽谷”是指資產階級專政、資本主義的發達階段，跨越論是唯物史觀與俄國具體情況相結合的產物，是唯物史觀的方法論應用，東方社會主義革命是對跨越論的繼承和發展。對于跨越論的理解一定要建立在經濟基礎與上層建筑有機結合的視角下，既不能囿于經濟革命，也不能囿于政治革命，而應當要達到社會革命的高度。

縱觀馬克思創立唯物史觀的歷程我們就會發現，馬克思先后經歷了反對宗教的哲學批判、反對資本主義上層建筑的政治批判、反對資本主義經濟基礎的政治經濟學批判三個階段方才創立了唯物史觀。他并沒有像舊唯物主義哲學家和唯心主義哲學家那樣，要么停留于思想戰線、要么停留于政治戰線，而是將戰線不斷往前推進，直至深入社會大廈的地基即經濟基礎上方才停下腳步。跨越論是唯物史觀的方法論應用，部分學者對于跨越論的理解建立在經濟基礎和上層建筑相割裂的基礎上，要么偏重于經濟基礎，要么偏重于上層建筑，從而造成了對跨越論相關問題的誤解。

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作者簡介：

馬中豪，男，安徽全椒人，碩士研究生，研究方向：歷史唯物主義。