論習近平文化思想的共同體元素

文紅玉 魏晉

[摘 要] 推進中國特色社會主義文化建設、建設中華民族現代文明是中國共產黨始終關注、不斷探索的歷史和現實課題。黨的十八大以來，面對黨情、國情和世情的變化，在推進文化強國建設的探索中，習近平以中華民族獨有的歷史情懷和文化自信，立足時代使命，把握時代發展大勢，由小家及大家，在不同的共同體中突出文化建設的極端重要性。在家庭共同體層面提出樹立社會主義家庭文明新風尚，激發人們向德向善的力量；在民族共同體建設中強調鑄牢中華民族共同體意識，豐富各族人民共有精神家園；在人類命運共同體建設中倡導以持久深厚的文化力量推動構建人類命運共同體。這些理念不僅為我們提供了一個全新的價值取向和價值標準，同時也為推動構建人類命運共同體，實現中華民族偉大復興提供了強大的價值支撐和價值導向。

[關鍵詞] 習近平文化思想；共同體；家風建設；中華民族共同體；人類命運共同體

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2024.01.001

[中圖分類號] D610? ? ? ? ? ? ? ? ? ? [文獻標識碼] A? ? ? ? ? [文章編號] 1004-0544（2024）01-0005-07

“共同體”是一個在西方學術界廣為使用的分析性概念，廣泛應用于政治學、民族學、社會學、哲學等不同的學科領域，它涵蓋多種含義，但也存在一些爭議。“共同體”的概念可以追溯到歷史上的哲學家和思想家，如亞里士多德和湯因比。隨著時間的推移，學者們對這一概念進行了不同的定義和解釋，使其內涵在不同學科和文化背景下產生了多樣性。德國學者斐迪南·滕尼斯將共同體定義為一種基于自然意志（如情感、習慣等），以及基于血緣、地緣關系而形成的社會有機體[1]（p58-65）；英國現代思想家鮑曼將共同體理解為社會中存在的、基于主觀上或客觀上的共同特征而組成的各種層次的團體或組織，既有有形的共同體，也有無形的共同體[2]（p2）；我國有學者認為，社會分為自然社會和人為社會，其中自然社會以感情、血緣等為紐帶，而人為社會則以利益和契約關系為紐帶。雖然不同學者對共同體概念的表述存在這樣或那樣的差異，但總的說來，學者們所描述的共同體的內涵與實質是相通的。共同體是一種基于共同的價值觀、信仰、文化、歷史、目標等而形成的社會群體，它可以跨越國界、地域、種族、性別等差異，也可以局限于某個特定的范圍或領域。共同體的成員之間有著深厚的情感聯系和正向支持，他們認同共同體的規范和理念，并愿意為共同體的利益和發展作出貢獻和犧牲。

中華文明是中華民族創造和發展的寶貴財富，是中華民族生生不息、屹立于世界民族之林的根本所在。黨的十八大以來，習近平總書記深刻洞察歷史發展規律，明晰了文化在國家發展中的極端重要性，指出新時代文化發展的任務是賡續中華文脈，建設中華民族現代文明，形成了指導新時代文化建設和文化發展的根本遵循——習近平文化思想。修身、齊家、治國、平天下是中華文明特有的精神追求，也是習近平文化思想的重要內容。而“齊家”“治國”“平天下”話語上的層層遞進，蘊含了不同層次的共同體思想，本文從家風建設、鑄牢中華民族共同體意識和構建人類命運共同體三個層面挖掘習近平文化思想中的共同體元素，總結歸納習近平文化思想對于家庭、中華民族、人類文明等不同層面的文化建設規律的深刻認識。

一、以良好家風引領社會風尚

天下之本在國，國之本在家。家庭是一種基于親屬關系的共同體，它是人類社會最基本的組織形式之一。家庭不僅是個人生活的場所，也是社會化的重要機構，它對個人的成長、教育、價值觀等都有深刻的影響。從社會學的角度來看，家庭和城邦（或國家）是兩種不同類型的共同體，它們有著不同的目的、結構和功能。家庭是為了滿足人類最基本的生存需要而存在的自然共同體，城邦（或國家）則是為了實現人類最高的道德目標而存在的政治共同體。進入當代社會，家庭和國家之間的關系發生了變化，家庭不再是國家的附屬物，而是國家的合作伙伴，雙方相互依存、相互影響。同時，隨著社會變遷和個人選擇的多樣性，家庭的形式和功能也隨之出現了變化，家庭的概念不再單一，而是變得更為多元。馬克思指出：“每日都在重新生產自己生命的人們開始生產另外一些人，即繁殖。這就是夫妻之間的關系，父母和子女之間的關系，也就是家庭。”[3]（p159）也就是說，家庭是人類進行生產生活的最基本單位，一定是“隨著社會的發展而發展，隨著社會的變化而變化的”“是社會制度的產物”[4]（p95），這就明確了家庭是人自身的生產進而實現人類綿延繼替和經濟社會可持續發展的前提條件，是國家的初級組織。正所謂“家是最小國，國是千萬家”，“家在中國不僅是一個私人化的領域，還可以生產公共性，是自下而上的社會力的生長點，是能夠對接社會和國家的一個獨特場域，是構建美好社會的積極力量”[5]。家與國已深度嵌合。

家庭是社會的基本單元，家庭的文明水平決定了社會的文明水平。正如國學大師梁漱溟所言，家文化乃中國文化的核心及倫理本位之所在，掌握了家文化就可以提綱挈領地理解中國傳統文化 [6]（p297）。習近平總書記進一步提出：“家庭和睦則社會安定，家庭幸福則社會祥和，家庭文明則社會文明。”[7]2023年10月習近平總書記同新一屆全國婦聯領導班子座談時強調：“家庭和睦、家教良好、家風端正，子女才能健康成長，社會才能健康發展……要講好家風故事，引導廣大婦女發揮在弘揚中華民族傳統美德、樹立良好家風方面的獨特作用，營造家庭文明新風尚。”[8]習近平文化思想從傳承和發展的角度論述了構建家庭共同體的路徑。

（一）堅持守正創新，推動家風文化創造性轉化、創新性發展

習近平總書記立足于新時代，著重強調了無論時代如何變化，無論經濟社會如何發展，對于一個社會來說，家庭的功能和作用是不可替代的，闡明了好家風在引領好社風、浸潤好作風、涵育社會主義核心價值觀方面的重要價值。習近平總書記關于家庭教育的重要論述，反復強調“文明”“文化”“家風”“生活”等關鍵詞，揭示了“社會文明”“精神引領”等核心主題。習近平總書記指出：“對文化建設來說，守正才能不迷失自我、不迷失方向，創新才能把握時代、引領時代。”[9]（p11）這表明在習近平總書記的宏偉構想中，新時代家庭教育事業不僅要讓億萬個家庭幸福美好，更要以社會主義家庭文明的新風尚為目標，以家庭文明重建為手段，以守正創新的方法賡續中華文脈。新時代的家文化反映了中國人民的價值追求和精神需求，是符合現代科學精神和新時代特征的社會主義先進文化的重要組成部分。

家庭共同體，是國家和社會核心價值觀的棲息之所，是寓居其中的人們涵養心靈、守望道德的精神家園。社會主義核心價值觀，是文化強國戰略的重要基石，是增強民族文化自信的靈魂之火。家風與社會主義核心價值觀相輔相成、相互影響、相互促進。家風決定民風，民風塑造國風。正因為深知“家”對于中國人個體和集體的重要性，以及“家”所崇尚的文化對于中國人言行的深刻影響，習近平總書記把握歷史機遇，將中華傳統家文化、社會主義先進文化和現代家庭精神有機融合，創造性地提出：“愛國愛家、相親相愛、向上向善、共建共享的社會主義家庭文明新風尚。”[7]家風文化是中國優秀傳統文化的核心思想，包括家風、家訓等方面，體現了“修齊治平”思想和“德治”理念。因此，家風是引導人們培育和踐行社會主義核心價值觀的基礎。沒有無數個家庭的優良家風，子女教養良好，就沒有社會風氣良好；沒有良好的社會風氣，就沒有社會主義核心價值觀的生命力和影響力。對此，習近平總書記始終極為重視，即如何以德治國、以文育人。家風的本質就是一種“德”，家庭道德是指家庭成員之間應該遵守的道德規范和行為準則，體現了一個家庭的價值信念、精神追求和整體氣質。家庭道德既是個人之德，也是國家和社會之德，因為個人的道德品質和行為方式受到家庭的影響和教育，而個人又是國家和社會的組成部分，個人的道德水平和行為表現也會反映到國家和社會的道德水平和行為規范上。

（二）堅定文化自信，傳承中華優秀家風文化

黨的二十大報告指出：“推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌。”[10]（p42）這是以習近平同志為核心的黨中央統籌兩個大局，以中國共產黨的文化立場作出的重要論斷和部署。在文化傳承發展座談會上習近平總書記進一步指出：“‘第二個結合，是我們黨對馬克思主義中國化時代化歷史經驗的深刻總結，是對中華文明發展規律的深刻把握，表明我們黨對中國道路、理論、制度的認識達到了新高度，表明我們黨的歷史自信、文化自信達到了新高度，表明我們黨在傳承中華優秀傳統文化中推進文化創新的自覺性達到了新高度。”[9]（p9-10）文化自信自強是中華民族偉大復興的重要支撐，創造社會主義文化新輝煌，建設中華民族現代文明是我們這代人的重大使命。從五千年中華文明寶庫中傳承中華民族優良家風文化成為必然。在長期的歷史發展過程中，中華民族形成了以儒家倡導的“修身、齊家、治國、平天下”為核心觀念，以《顏氏家訓》《朱子家訓》等家教、家學為具體傳承方式的優良家風文化，以勉學、勤勞、孝順、謙讓、誠信、節儉等為主要內容的中華傳統美德。

中國式現代化需要家庭的支撐，建設中華民族現代文明也需要家風文化滋養。面對家庭領域出現的新情況新問題，維護家庭的價值秩序和文化傳承，都需要科學理論的引領。長期以來，由于“西方中心論”和中國話語缺失的雙重影響，西方家庭現代化理論曾經成為解讀和評價中國家庭的尺度，但是，這些源于西方語境的理論難以有效說明中國式現代化過程中家庭的特殊性和復雜性。這就要求我們擺脫對西方家庭現代化理論的慣性依賴，走進中國人的文化傳統和生活世界，構建起符合中國國情、更有解釋力的理論體系和話語體系。對此習近平總書記指出：“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件”，“我們說要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。”[11]新時代家風建設要根植于中華優秀傳統文化的豐厚土壤，充分吸收中華民族血液的思想道德養分，賡續傳承、發揚光大。

習近平總書記強調：“無論時代如何變化，無論經濟社會如何發展，對一個社會來說，家庭的生活依托都不可替代，家庭的社會功能都不可替代，家庭的文明作用都不可替代。”[7]（p2）通過“三個不可替代”的理論建構，習近平總書記從三個層面強調了家庭的重要性：一是作為個體安身立命載體的實體家庭，關系到人民幸福美滿；二是作為社會初級組織的功能家庭，關系到國家強盛和社會和諧；三是作為安頓人的意義世界、源起中華文明的隱喻家庭，關系到文明形態的升級煥新[12]。并立足建設中華民族現代文明的目標，提出“努力使千千萬萬個家庭成為國家發展、民族進步、社會和諧的重要基點，成為人們夢想啟航的地方”[7]（p2-3），確立了家庭在實現中國式現代化中的基礎性地位，以及家風建設在習近平文化思想中的重要地位。

二、鑄牢中華民族共同體意識，豐富人民精神家園

經過長期的浴血奮戰和不懈努力，一個獨立的民族國家最終在中華大地上構建并實現了共同的發展和繁榮，展現了共同的精神和價值。中華民族共同體的內涵可以從有形共同體和無形共同體兩個方面來理解。其一，有形共同體是指中華民族共同體的物質基礎和現實表現，主要表現在國家統一上。國家是中華民族共同體的最高政治組織形式，是維護中華民族利益和尊嚴的重要保障。各民族在中國共產黨領導下，建立了統一的多民族國家，在少數民族聚居區實行民族區域自治制度，保障了各民族平等參與國家事務管理的權利，維護了國家主權和領土完整。其二，無形共同體是指中華民族共同體的思想認同和價值追求，主要包括文化認同和情感認同。文化認同是中華民族共同體意識的精神基礎，是增強自信自尊自強自立的重要源泉；情感認同是中華民族共同體的心理紐帶，是鞏固各民族團結友愛的重要力量。中華各民族在休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的歷史實踐中，培育了深厚的愛國主義情感和中華情感，形成了“你中有我、我中有你、誰也離不開誰”的緊密關系。習近平總書記指出：“中華文化認同超越地域鄉土、血緣世系、宗教信仰等，把內部差異極大的廣土巨族整合成多元一體的中華民族。”[9]（p6）這要求各民族成員樹立中華民族多元一體的觀念，深刻理解中華民族共同體的內涵和價值。

（一）準確把握中華文明多元一體，九州共貫的大一統傳統

中華民族共同體由兩個概念組合而成，即“中華民族”和“共同體”。這是一個綜合性的概念，其內涵和外延既有差異又有聯系。中華民族共同體在數千年的漫長歷史過程中經過自在發展，由多民族匯聚而成。中華民族共同體是一種擁有著幾千年延續不斷文明的歷史共同體，是56個民族共同構成的“你中有我、我中有你、誰也離不開誰”的命運共同體。把共同體作為中華民族的核心詞匯，既豐富了概念的含義，也反映了政治的變化。既回顧了中華民族的歷史滄桑和現實成就，也展望了中華民族的未來前景，更把每個人的命運選擇與國家和民族的命運走向緊密聯系在一起，從而形成了“國家好、民族好，大家才會好”的共同理念。

習近平總書記指出：“中華文明長期的大一統傳統，形成了多元一體、團結集中的統一性。”[9]（p5-6）與此相對應，中華民族在長期的大一統傳統中形成了多元而又團結的統一格局，而中華民族共同體意識是在中華文明的歷史傳統中形成的。首先，中華文明歷來崇尚和諧，主張天人合一、協和萬邦、和而不同、天下大同等理念，在中國世代相傳。中華文明堅持以人為本，主張人類社會應該實現公平正義，反對霸權主義、強權政治、零和博弈等舊有思維模式。這些歷史傳統為中華民族共同體意識的形成提供了深厚的文化根基。其次，中華民族共同體意識是在多元一體的民族格局中形成的。中國歷史上出現了眾多的民族，各民族之間始終不斷發生著相互的交往、交流、交融，或融合，或分裂，或兵戈以對，或互換有無，你來我往，交流交融。在這個漫長的過程中，各民族之間的聯系越來越緊密，經濟上互相依存，文化上兼收并蓄，情感上相互親近，活動地域上交錯，甚至血緣上滲透融合，你中有我，我中有你，分不開，打不散。天下一統成為眾望所歸，各民族逐步結合為一個相互依賴的整體——中華民族。這個整體既包含多元性，也具有統一性。最后，中華民族共同體意識得益于中華文明向內凝聚的特性。這個特性保證了文明的連續性，各族人民充分認識到“團結是福，分裂是禍”；追求各民族文化融合，國家不可分裂，強大團結的國家是各族人民的共同追求。

（二）鑄牢中華民族共同體意識是中華民族現代文明建設的一項突出任務

培育中華民族共同體意識，根本和長久的是提升文化認同。中華文化是中華民族的靈魂，是各民族文化的源頭。習近平總書記在中共中央政治局第九次集體學習時強調：“鑄牢中華民族共同體意識，需要構建科學完備的中華民族共同體理論體系。要立足中華民族悠久歷史，把馬克思主義民族理論同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，遵循中華民族發展的歷史邏輯、理論邏輯，科學揭示中華民族形成和發展的道理、學理、哲理。”[13]鑄牢中華民族共同體意識，就是要讓各族人民認識到自己是中華民族的一員，與其他族群有著共同的利益和命運，應該團結協作、共同發展。構建科學完備的中華民族共同體理論體系，意在建立一套能夠解釋和指導中華民族共同體建設的理論，包括歷史、現狀和未來。立足中華民族悠久歷史，要從中華文明的源遠流長、多元一體、開放包容等特點出發，認識中華民族形成和發展的規律和特色。堅持“兩個結合”就是要用馬克思主義的基本原理和方法，結合中國的國情和歷史，借鑒和繼承中華文化的精髓和智慧，創新發展馬克思主義民族理論。遵循中華民族發展的歷史邏輯、理論邏輯，就是要按照中華民族發展的內在規律和發展趨勢，以及馬克思主義民族理論的科學內涵和邏輯體系，進行理論創新和實踐探索。科學揭示中華民族形成和發展的道理、學理、哲理，就是要用科學的態度和方法，系統闡述中華民族形成和發展的原因、過程、結果、規律、特點、價值等內容，提供有說服力和指導力的理論成果。

習近平總書記強調：“必須順應中華民族從歷史走向未來、從傳統走向現代、從多元凝聚為一體的發展大趨勢，深刻理解把握中華文明的突出特性，在新的歷史起點上不斷構筑中華民族共有精神家園，為鑄牢中華民族共同體意識奠定堅實的精神和文化基礎。”[13]在構筑中華民族共有精神家園方面，必須認識到中華文明的特殊性。中國有著悠久的歷史和文化傳統，而這些傳統在新的歷史時期仍然具有重要的影響力。對這些傳統的理解和傳承對于構筑共有的精神家園至關重要。為了實現這一目標，需要深入研究中華文明的突出特性，包括其哲學、宗教、道德觀念、文學和藝術傳統等。要實現中華民族共有精神家園的構筑，文化傳承和創新交融也至關重要。中國擁有多元的民族文化，各民族都有自己獨特的文化傳統，鼓勵文化的創新和交融有助于形成更加豐富和多元的中華民族文化，從而更好地滿足現代社會的需求。此外，共享的中華文化符號和中華民族形象是構筑共有精神家園的關鍵元素。這些符號和形象可以促進各民族之間的文化共鳴和認同，有助于加強中華民族內部的團結和統一。這些共享的符號和形象包括語言、節日、傳統服飾、音樂、藝術和宗教等，它們在不同民族之間形成了文化共通之處。

三、以持久深沉的文化力量構建人類命運共同體

共同體思想既適用于中華各民族之間，也適用于理解中華民族共同體與人類命運共同體的關系，中華民族共同體是人類命運共同體的構成部分和基礎，二者是由國內到國際的空間和邏輯延伸，其中蘊含著的是馬克思關于共同體的構想以及中華優秀文化“推己及人”的重要基因。馬克思的共同體思想，也就是他對人類社會發展的終極目標和價值追求。馬克思認為，人是社會性的，需要在共同體中實現自己的自由和全面發展。他把共同體分為真正的共同體和虛幻的共同體，前者是人的精神和道德的聯合，后者是物質和利益的對立。他批判了資本主義社會中的虛幻共同體，如國家、資本、貨幣等，認為它們使人們失去了自己的本質和自由，陷入了異化和剝削。他主張通過無產階級革命，消滅私有制和分工，建立公有制和自由聯合的生產方式，實現真正的共同體，即共產主義社會。在這個社會中，人們不再受物的支配，而是按照自己的需要和能力進行生產和消費，實現了個人、共同體、自然的和諧統一。馬克思提出“真正共同體”的思想實際上是對于文明的高要求，是追求人類所共同追求的精神層面上的自由。習近平總書記提出的人類命運共同體理念強調各國人民之間的相互依存和合作，倡導以對話、協商、包容、互利為原則，解決國際沖突和危機，促進世界和平與發展。這個概念與馬克思的“真正的共同體”思想有一定聯系。中華民族自古以來追求“大一統”“天下大同”。在《禮記·禮運》中就有對于“大同社會”的初步構想：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦……是謂大同。”[14]（p582）并在漫長的歷史長河中形成了以“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃”為核心的天下觀。由此可以看出，習近平總書記提出要以文化力量推動構建人類命運共同體，是他對發展中華文明的思考運用到解決人類文明向何處去的具體體現，踐行了“堅持胸懷天下”的世界觀和方法論，是習近平文化思想中家庭共同體和中華民族共同體的世界延展，擴大了習近平文化思想的世界影響。

（一）人類文明發展的全新方位

美國學者塞繆爾·亨廷頓在20世紀90年代提出一種國際關系新理念，他認為文明是最基本的身份認同，不同文明之間的沖突將成為未來世界的主要威脅。由此他將世界劃分為幾種主要的文明，如西方文明、伊斯蘭文明、中華文明等，并指出西方文明面臨著來自其他文明的挑戰和反抗，特別是伊斯蘭文明和中華文明。因此他建議西方文明應該維護自己的核心價值和利益，與其他文明保持距離和平衡，以避免大規模沖突和戰爭的發生。無獨有偶，福山在其備受爭議的“歷史終結論”中，斷言自由民主制是人類政治發展的終點和最佳形式，沒有更好的替代方案，篤定西方文明已經取得了歷史的勝利，其他文明應向西方靠攏或被西方同化。雖說這些觀點在西方世界大行其道，但不能掩蓋的是這些理論實質上是一種霸權主義和冷戰思維，不僅不符合當今世界多元化、開放化、合作化的趨勢，更背離了歷史進步的方向。

在關于國家間的關系和新型國際體系的構建中，習近平總書記強調：“文明多姿多彩、發展道路多元多樣，這是世界應有的樣子。人類歷史不會終結于一種文明、一種制度。”[15]世界各民族文明各有其特點，因此求同存異、共謀發展是根本目的。習近平主席在日內瓦講話時也強調：“每種文明都有其獨特魅力和深厚底蘊，都是人類的精神瑰寶。不同文明要取長補短、共同進步，文明交流互鑒成為推動人類社會進步的動力、維護世界和平的紐帶。”[16]（p29）中國共產黨提出的人類命運共同體理論，源于中國對人類發展方向的獨到見解，反映了中華民族“天下為公”“協和萬邦”的歷史情懷和“達則兼濟天下”的崇高目標。在2023年3月15日舉行的中國共產黨與世界政黨高層對話會上，習近平總書記首次提出“全球文明倡議”，主張“以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明包容超越文明優越”，“不將自己的價值觀和模式強加于人，不搞意識形態對抗”[17]，倡導不同社會制度和發展道路相互包容，在交流互鑒中取長補短，在求同存異中共同前進。這表明習近平總書記對于人類發展方向的思考達到了新的高度，對“世界怎么了、我們怎么辦”這一時代之問作出了全新回答。習近平總書記指出：“歷史充分證明，只要堅持兼容并蓄、開放包容，人類文明就能不斷發展繁榮。當今世界正經歷百年未有之大變局，化解人類面臨的突出矛盾和問題，需要依靠物質的手段攻堅克難，也需要依靠精神的力量誠意正心。”[18]以文化啟智潤心，促進世界各族人民心靈溝通，才是解決當今世界各種突出問題的長久之策。

文化交流是促進人類文明進步和構建人類命運共同體的重要途徑，可以增進不同文明間的相互理解和尊重，促進文化繁榮發展和文化遺產保護，激發文明，創新活力，豐富人類精神世界。以深厚的文化力量推動構建人類命運共同體，堅持以馬克思主義為魂脈，以中華文化“協和萬邦”的思想為根脈，把握時代潮流，回應人類共同關切，為解決全球性問題提供了有效方案。

（二）和而不同，中華文明的一貫追求

“和”是中華文明的核心價值觀之一。中華文明的精神理想平和而堅毅，胸襟寬廣而開闊，有著深切關注人類命運的天下情懷。中華文明的和平性具有豐富而深刻的內涵。習近平總書記指出：“中華文明具有突出的和平性。和平、和睦、和諧是中華文明五千多年來一直傳承的理念，主張以道德秩序構造一個群己合一的世界，在人己關系中以他人為重。倡導交通成和，反對隔絕閉塞；倡導共生并進，反對強人從己；倡導保合太和，反對叢林法則。”[9]（p6）求和平、謀發展，凝結著中華民族生生不息、蓬勃發展的智慧。中華文明突出的和平性，給予我們走和平發展道路、推動構建人類命運共同體的強大底氣和豐富智慧。

回顧世界歷史，一些國家在現代化過程中對外侵略、殖民、掠奪，給廣大發展中國家人民帶來深重苦難。而中國不走帝國主義、殖民主義老路，不照搬西方國家發展模式，不靠殖民掠奪，不轉嫁矛盾，通過獨立自主、艱苦奮斗，通過與其他國家互學互鑒、合作共贏，在和平發展道路上取得了舉世矚目的經濟快速發展奇跡和社會長期穩定奇跡，掀開了人類現代化史上的嶄新一頁，為人類對現代化道路的探索作出了重要貢獻。中華文明五千多年來一直傳承天下大同、共生并進、交通成和的理念，今日中國以促進全球共同發展的大國擔當將這些理念發揚光大。中國不斷以自身發展為世界提供新機遇。“以天下論者，必循天下之公。”中華文明的和平性特征，決定了中國能夠站在人類整體利益的高度思考人類的前途命運問題，堅持團結合作，決不搞“黨同伐異”的小圈子。不同文明之間相互尊重和借鑒、相互交流和融合，才能為人類解決時代困境、實現共同進步提供有力的精神支撐。這也就意味著，人類文明只有在各國各民族的發展中相互交融，才能匯聚成共同的價值取向，真正形成共同體。因此，我們要同一切進步力量攜手合作，推動不同國家、不同文明在平等、互鑒的基礎上構建人類命運共同體，開辟人類社會更美好的未來。

四、結語

“對歷史最好的繼承就是創造新的歷史，對人類文明最大的禮敬就是創造人類文明新形態。”[9]（p11）習近平文化思想中的共同體元素，由小家及大家，體現了習近平總書記對中華民族和人類社會發展規律的深刻把握，對中華優秀傳統文化和人類優秀文明成果的繼承和創新。習近平文化思想中的共同體元素是一個富有豐富內涵和創新特色的理論構想，從家庭、中華民族共同體和人類命運共同體三個角度來看，它既有深厚的歷史文化根基，又有鮮明的時代特征和價值導向。它為我們認識和解決當今世界面臨的各種問題和挑戰提供了一個全新的視角和方法，同時也為推動實現中華民族偉大復興、構建人類命運共同體提供了強大的思想武器和精神動力。

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