感知性視角下的潛藏語域

[摘" 要] 喬伊斯的短篇小說集《都柏林人》的開篇之作《姊妹們》充滿令讀者難以理解的人物話語，具體體現為對話中關鍵信息的刻意省略。消失的話語背后所反映的實際上是喬伊斯刻意潛藏的象征意象。過往研究者往往都從人際意義的角度探尋消失話語背后的意義，極少關注到故事中極為特殊的視角與視角之下所潛藏的語域。因此，本文首先揭露了消失話語的實質：主人公感知性視角的受限。隨后得出，喬伊斯刻意利用這一視角特點與讀者進行間接對話，從而讓潛藏于表層語域背后的深層語域浮出水面。最后，本文通過分析對話文本的深層語域，揭示了消失的話語背后無血圣杯所象征的宗教批判。

[關鍵詞] 《姊妹們》" 感知性視角" 語域" 象征意象

[中圖分類號] I06 [文獻標識碼] A [文章編號] 2097-2881（2024）36-0078-04

一、引言

視角是敘事學中的一個概念，指的是敘事者或人物以何種角度觀察故事。其主要分為兩個部分：感知性視角和認知性視角。感知性視角是指信息由人物或敘述者的眼、耳、鼻等感覺器官感知[1]。這是一種具有局限性的視角，也就是說，該視角的承擔者只能觀察到自己所能感知到的東西。例如，如果感知性視角的承擔者是一個聾啞人，那么他所能給讀者傳達的信息便僅限于其視覺、嗅覺和觸覺等除聽覺和話語外的信息。而也正是這種局限性賦予了感知性視角一種可以超越日常經驗的文學表達。在《姊妹們》（The Sisters）中，作者就是運用主人公感知性視角的受限來暗示讀者日常話語下潛藏的另一重語域。

語域（register）是系統功能語言學的一個核心概念，韓禮德（M.A.K. Halliday）于1964年最先開始使用。韓禮德和漢森（Hallidayamp;Hansan）認為語域是一個與特定的場景相聯系的語場（field）、語旨（mode）、語式（tenor）的集合體[2]。語場側重指語言發生的環境，交際的主題也包括在內，它可以反映出語言使用者的目的。語旨是指交際參與者扮演的角色，以及他們之間的關系。語式是指語言交際的媒介或渠道，可以是專業性的也可以是非專業性的，需要選用不同的語言風格。因此，可以說語域是在語場的特定環境下，由語旨的特定關系和語式的特定表達所決定的恰當的語言選擇的體現[3]。因此，語場、語旨和語式任何一個構成項的改變都會引起整個語域的改變和轉換。也就是說，語域在某種程度上決定了文本意義的具體語言選擇，語域的變換也必然會引起整個對話意義的變化。而對于文學文本而言，在具體的語詞無法重新選擇的情況下，語域的轉換必然會使讀者對文本的意義產生新的理解。《姊妹們》的角色對話中就隱含著潛在的語域轉換，這個潛藏語域一方面解釋了語言刻意消失的原因，另一方面揭示了埋藏于文本之下的象征意義。

二、消失的話語

如果說喬伊斯的《都柏林人》是一部恢宏復雜的交響樂，那么開篇章節《姊妹們》就是其中的序曲，是呈現主題最重要的部分。《姊妹們》的故事是由弗林神父之死所展開，主要以孩子的視角借助其他角色對神父弗林的評價揭開神父之死的真相。因此，雖然故事中主人公的獨白和回憶占據了故事的大部分篇幅，但是揭示神父之死最關鍵的主題信息卻是由人物之間的對話所構成。然而，這一揭示主題的最關鍵對話中卻包含著大量令人無法理解的省略，讀者閱讀時會感到云里霧里。

首先，開篇由老科特、姑父、姑母和“我”構成的人物對話就呈現出了這一特點。比如老科特在得知神父弗林死后對著姑父說出對神父的評價。

他仿佛接著自己前面的談話似的說道：“不，我不想說他完全是……但有些奇怪……他是有一些不可思議。讓我來告訴你我的想法。”[4]

“對這事我有自己的看法，”他說，“我想這是那些怪病中的一種。……不過，很難說……”[4]

老科特所說的話之所以讓人感到云里霧里，是其刻意隱去了其中的關鍵信息。“完全”是什么？弗林“奇怪”在哪里？為什么“不可思議”？什么是“那些怪病”？老科特這些對讀者和主人公而言幾乎是無法理解的話語，對文中的姑父和姑母而言卻是有效的，因為他們年齡相仿，共享著關于神父弗林的信息，因此消失的語言實際上是老科特、姑父和姑母之間的共識。而作為主人公的孩子“我”顯然并不擁有與此對等的認知背景，因此無法理解老科特所說的話。主人公“我”因此對老科特有所省略的話感到憤怒和費解，“雖然我對老科特把我當作小孩子非常生氣，但我還是絞盡腦汁琢磨他那沒說完的話是什么意思”[4]，而這句話也就解釋了為什么老科特要故意隱去關鍵性信息與姑父和姑母進行對話。這是因為老科特把“我”當小孩子，而他顯然覺得他所說的話是不能在小孩面前說的，因此他刻意隱去了他所認為的敏感信息，為“我”設置了“消失的語言”所帶來的理解障礙。而老科特的下一段對話也揭示了設置這樣的障礙來阻止主人公對其話語進行理解的原因。

老科特：“我可不喜歡自己的孩子跟那樣的人談得太多。”

老科特：“我的意思是，那樣對孩子不好。”

姑媽：“可是，為什么你覺得那樣對孩子不好，科特先生？”[4]

老科特：“那樣對孩子有害，因為他們的心靈很容易受到影響。孩子們看見那種事情時，你知道，它就會產生某種效果……”[4]

依據對話可知，老科特之所以要設置這樣的語言障礙是因為他覺得若是明說“對孩子有害”，并且會產生“某種效果”。因此，身為孩子的主人公因其身份的敏感導致其感知性視角受到了刻意的限制。可恰恰整個故事就是以受限的主人公為第一人稱視角所展開的，這就必然導致了讀者這一接受者角色所接收到的信息也和主人公是一樣受限的。因此，與其說是老科特刻意在孩子面前隱去關鍵信息，不如說是作者喬伊斯利用主人公受限的感知性視角刻意限制讀者信息的獲取，從而設置了一系列“消失的話語”，讓讀者付出更大的努力去探尋“那件事情”背后沉默的真相，使得神父的癱瘓有更強的象征意義。

三、沉默的真相

喬伊斯利用主人公受限的感知性視角所刻意隱瞞的真相實際上就埋藏在人物對話中潛藏的深層語域中間。

原本的對話實際上由老科特、姑父和姑母三人為核心構成，其中的“我”的角色除了被告知弗林的“死訊”這一情節外，更多是作為一個聽者參與對話。這一段對話情節被放置在文章開頭本該是一個鋪陳出后續情節的極其重要的部分，但事實上以整個文本來看即便整段刪掉也不會影響原本劇情的發展。《姊妹們》作為一個短篇故事，其劇情主要由四個部分構成：老科特、姑父、姑母和“我”針對弗林之死的對話，“我”得知神父的死訊后，在大街上游蕩以及陷入對神父的回憶，隨后隨姑母拜訪居喪之家，最后聽到姑母和姊妹們的對話得知神父真正的死因。如果將開頭由老科特所引發的對話刪去，原本的劇情則變為：“我”得知神父死訊后，在大街上游蕩以及回憶神父的往事，而后“我”去拜訪居喪之家，通過姑母和姊妹們的對話得知神父真正的死因。因此，老科特和姑父、姑母之間的對話對于整個劇情而言是無關緊要的部分，并不影響對小說主題的揭示。這也就是說對話原本表層的語域所傳達的意義對讀者而言是不影響其對劇情的理解的，那么為何喬伊斯還要在作品開頭極其重要的部分設下如此令主人公和讀者都無法理解的對話呢？

這個問題的答案事實上就埋藏在對話的語域表象之下。根據韓禮德的理論，語域由語場、語旨和語式三個部分構成，而構成語域的任何一個要素的變化都會引起整個語域的變化，語域同時又決定具體語詞的選擇。因此，存在于文學文本中的語域的變化在無法重新選擇語詞的情況下，必然也會導致讀者對原本的具體語詞產生新的理解，而這就建構了一個潛藏在表層語域下的深層語域。

因此，原本對話的表層語域是圍繞老科特、姑父、姑母與“我”針對神父之死所構建的話語，而潛藏于表層之下的深層語域實際上是基于隱含作者通過感知性視角受限的主人公間接與讀者溝通所建立的話語。也就是說，喬伊斯是借用老科特和姑父、姑母所說的話隱去自身的存在，并通過呈現給讀者和主人公受限的感知性視角來使接受者意識到無意義的角色對話背后是作者的聲音，以此做到作者和讀者的間接溝通。喬伊斯通過如此高明的手段，隱去了自身的存在以及作者對作品干預的痕跡，間接且巧妙地實現了和讀者的溝通，從而使得原本的語域發生了變化。變化前后的語域如表1所示。

如表1所示，原本的表層語域是老科特、姑父和姑母在得知老熟人神父弗林死后，對弗林的談論和評價。但由于“我”這一孩子的存在，老科特特意根據語旨改變自己的“語式”，在話語的選擇中故意隱去了和姑父、姑母共識的信息，從而讓“我”的心靈不受到影響。變化后的語域，則改變了原本表層語域所傳達的意義，變為作者喬伊斯通過老科特省略模糊的語詞并借用主人公有限的感知性視角，故意對讀者隱瞞揭示“神父之死”主題的有用的信息，即喬伊斯刻意將故事的真相隱藏于消失的語言中。而喬伊斯這么做的目的顯然是試圖讓讀者從探究“老科特說的話到底是什么意思”轉為“為什么作者要刻意隱藏關鍵信息”。

四、《姊妹們》的象征意義

這一關鍵信息的隱藏實際上揭開了《姊妹們》象征性敘事的一角。《姊妹們》的最后一部分的人物對話直接點名了神父弗林的“那些事情”和“怪病”的具體所指：打碎圣杯和精神癱瘓。但事實上，以上文的雙重語域來分析姑母和姊妹們的對話會發現圣杯的破碎和精神癱瘓背后實際上另有所指。

伊麗莎：“他這人總是過于認真，神父的職責對他來說太重。而他自己的生活可以說又坎坎坷坷。”

姑母：“是的，他一生不得意。這你可以看出來。”

伊麗莎：“這全是因為他打碎了那只圣杯……那是事情的開始。當然，人們說這算不了什么，因為杯子里什么都沒有，我也是這么想的。”

姑母：“真的是那樣嗎？我聽到了一些……”

伊麗莎：“那件事影響了他的精神。從那以后，他就開始郁郁寡歡，不跟任何人說話，獨自一人到處游蕩。”[4]

由于“我”依然是姑媽和伊麗莎對話的聽者，因此受限的感知性視角并沒有變化，這段對話實際上也是喬伊斯刻意設置的與讀者溝通的雙重語域對話。具體分析如表2。

如表2所示，原本的表層語域是姑母和姊妹之一的伊麗莎在談論弗林的死，并且認為弗林的死和他打碎圣杯的事情有關聯，因為這件事嚴重影響了他的精神，使得他郁郁寡歡，以此表達自己對神父弗林的惋惜和緬懷。但是深層語域卻為讀者揭示了一個完全不同的意義。對于伊麗莎和姑母而言，神父打碎那個“什么都沒有”的圣杯是“算不了什么的”，并且覺得“他這人總是過于認真”。伊麗莎和姑母如此陳述實際上是身為親人對“神父弗林”的辯解和疑惑：“大家都說算不了什么，可是弗林對自己太過認真。”然而，若是將語旨轉換，此句話的意義則大為不同，因為如果這樣來看，那么這句話本身就有歧義。即，為何一個對待信仰如此認真的神父會在每周都舉行的彌撒儀式上使用一個未盛放圣血的圣杯？在天主教中，彌撒的主要內容分為兩大部分：一是圣道禮儀，即恭讀和分享圣經；二是圣祭禮儀，重演最后晚餐的一幕并領受精神食糧——圣體。而圣體的主要材料是面餅和葡萄酒，面餅代表耶穌的圣身，葡萄酒代表耶穌的圣血，圣杯即盛放圣血的容器，圣身和圣血兩者缺一不可[5]。顯然，對于從小接受神學教育，并對儀式了然于心的神父不可能不知道圣杯中圣血的重要性。這個邏輯謬誤則揭示了喬伊斯在小說中埋藏的象征。圣杯意象作為西方文學中某種可望而不可即的理想境界的原型，見證了西方人在各個時期的精神追求[6]。《都柏林人》的開篇便借用愛爾蘭教會象征之手，親手將象征著愛爾蘭人理想境界和精神追求的圣杯摔得粉碎。并且更為諷刺的是，喬伊斯設置圣杯破碎這一情節，使得故事中的教徒們和現實中的讀者們猛然發現，本該盛滿耶穌之血的圣杯里竟然什么都沒有，也就是說，借助打碎圣杯這一刻的頓悟，都柏林人發現自己幾個世紀以來所信仰和追求的理性彼岸竟然只是一個泛泛無物、華而無實的悲劇。因此，圣杯這一意象象征著人們至高無上的精神信仰，其無血的內容則是喬伊斯對愛爾蘭羅馬天主教虛偽本質的諷刺和揭露，其破碎的結局則是象征著在無血圣杯撕開宗教虛偽面紗后都柏林人們至高精神信仰的幻滅。這也是神父弗林癱瘓的最根本原因。因此，喬伊斯巧妙地將故事的象征意義埋藏于文本的深層語域中，以主人公受限的感知性視角為指引逐步引導讀者發現消失的語言和背后沉默的真相。

五、結語

《姊妹們》的作者喬伊斯巧妙地借用云里霧里的人物對話，給讀者呈現孩童受限的感知性視角，來使接受者意識到無意義的對話背后是作者的聲音，以此達成作者和讀者的間接溝通。喬伊斯高明地隱去了自身的存在以及作者對作品干預的痕跡，間接通過感知性視角實現了和讀者的溝通，從而使得原文本潛藏的語域浮出水面。當原文本的表層語域轉化成深層語域后，讀者對原本的具體語詞產生新的理解，而這就建構了一種潛藏在表層意義下的深層意義。因此，喬伊斯刻意設置的云里霧里的對話本質上是引導讀者去揭露其背后的象征意義。對于《姊妹們》這篇幾乎沒有任何跌宕起伏的情節和明顯的開頭結尾標志的作品來說，讀懂平淡的語言背后的象征意義對于理解文本和作者而言是極為重要的。無血的圣杯便是《姊妹們》這個故事中揭示主題最關鍵的意象。而這個意象背后的象征通過對對話文本表層語域和深層語域的對比和分析后被成功揭露：圣杯這一意象象征著愛爾蘭人至高無上的精神信仰，其無血的內容則是喬伊斯對愛爾蘭羅馬天主教虛偽本質的諷刺和揭露，其破碎的結局則是象征著在無血圣杯撕開宗教虛偽面紗后都柏林人們至高精神信仰的幻滅。喬伊斯對感知性視角和語域理論的創造性運用給讀者分析小說《都柏林人》增添了新的思考維度。

參考文獻

[1] 胡亞敏.敘事學[M].武漢：華中師范大學出版社，2004.

[2] M.A.K. Halliday，Rugaiya Hasan. Language， Content and Text： Aspects of Language in a Social-Semiotic Perspective[M]. London： OUP，1985.

[3] 郭著章.語域與翻譯[J].中國翻譯，1989（6）.

[4] 喬伊斯.都柏林人[M].王逢振，譯.上海：上海譯文出版社，2010.

[5] 康志杰.基督教的禮儀節日[M].北京：宗教文化出版社，2000.

[6] 高紅梅.圣杯意象的西方文化價值[J].南京郵電大學學報（社會科學版），2018（2）.

（特約編輯 范" 聰）