信仰

林達

有人問，只有一點宗教實踐的，算不算有信仰？歷史地看，大家都一樣，“人”都是自然地先有了信仰，然后，才開始“理性啟蒙”。理性哲學和宗教的關系是個歷史難題。

英國啟蒙哲學家洛克在十七世紀就提出，如果哲學摧毀人們的信仰，那么，在痛苦不幸中，沒有“以神的力量為基礎的公平信仰”，人還有什么勇氣和希望？他認為，即使在民主的理想國中，由人的天生弱點帶來的痛苦和罪惡，仍然不可避免。他提倡“在信仰和理智之間，立下度量和范圍”。

洛克成為政治學奠基人，一點不奇怪。他上述說法中，有著對“人永遠無法擺脫人性弱點”的判斷，有法之來源的自然法考量，有“政教分離”思想。

中國在宗教問題上遇到的問題，西方社會自然都曾遇到。人們對美國宗教的一個誤解，就是這里基督教獨大、宗教狀況單純，其實遠非如此。

外人看，基督教就是基督教，而在教內，從天主教到新教種種派別，他們之間常常并不認同。新教對作為“人”的教皇，在天主教會享有崇高地位不以為然，而福音派這樣的基本教義派，更認為其他派別沒有嚴謹詮釋嚴格遵從《圣經》，是一種背離行為。

他們當然各自認為，自己是更為健康或者更為正宗的教徒，而對方可能還不夠格。因此，歷史上曾經劇烈沖突。同時，隨著移民的族裔偏向、生育的多寡，美國的宗教也在迅速多元變局。例如，大量南美移民導致原本占極少數的美國天主教開始成長，有亞洲移民在推動佛教，中東移民使得伊斯蘭教快速增長。

美國和中國一樣，憲法中有宗教自由條款。它首先由政教分離原則保障。美國宗教因此被劃在民間、留在私人領域。這個劃分簡化了許多問題。

政教分離不單是“宗教不得干政”，也強調“政治不得鼓勵或干預某一特定宗教”。所以，政府不能資助修教堂修廟，也不能對“巫”和“迷信”作出裁定。政府守的是刑法界限，觸犯刑法，政府依法起訴。

美國歷史上，有一些教派發生殺人、強奸、欺詐、傷害兒童、違法屯積武器等違法行為，政府執法也是就事論事，不能因某個案件就禁止整個教派。例如有過個別清真寺宗教領袖煽動教徒實施暴力恐怖襲擊，刑事處理并不可以外延擴大。就在九一一遺址旁，最近就可能要建一個清真寺。

就民間來說，美國民眾、各教派，對巫術迷信的理解當然各不相同。雖然在多元文化的今天，美國人已經越來越習慣不再對自己不理解不贊同的宗教行為進行公開指責，但在內心里，當然各有判斷。

道理非常簡單，信仰本身就是由一系列的“信”形成，“不信”與自己信仰相反的事情，就很正常。民間不僅對“他教派”可能有 “巫”和“迷信”的看法，即使在同一個教派內，也會對某些不同細節有類似“邪巫魔”和迷信的判斷，美國的原則是：信仰是個人行為，各信各的，相互不得強行干預。

查看宗教歷史直至今天，各宗教都出現過斂財腐敗、迫害異己，甚至屠殺、舉戰。因而都有自己的宗教改革，人的宗教組織、宗教行為出現偏差很正常。

選自“愛思想”