“游神”風靡背后的福建民俗傳統

鳳嫵

隨著傳統文化的復興，近年來每逢盛大的傳統節日，總能看到各地豐富的民俗活動，今年春節，就以福建游神文化最為出圈，現代城市的繁華與傳統習俗的熱鬧交相輝映，散發出強烈的吸引力。

實際上，游神文化只是福建豐富的民俗活動之一，福建民俗內容極為豐富，信仰體系非常龐雜，涵蓋多種神靈和信仰對象，包括但不限于祖先信仰、自然信仰、女神信仰、瘟神與王爺崇拜等信仰。

豐富多元的信仰體系

祖先信仰是中國人最為普遍也最為熟悉的信仰，被認為是中國人宗教生活的核心，主要體現在祭祖上，而福建對于祭祖的重視程度，放之全世界也當屬前列。為什么偏偏是福建？這與福建發達的宗族文化相關。

福建土著為閩越族，西漢年間數次叛亂，因此漢廷將其大部分人口遷往江淮，在往后漫長的時間里，因中原戰亂，大量百姓南遷，以福建為避禍之地，這些遷居福建的百姓組成了福建主要的人口結構。

身處陌生地域的百姓選擇了聚族而居，一方面他們會與本地土著發生爭斗，一方面各個移民群體會為有限資源競爭，聚族而居無疑是最好的生存策略，今天在福建及潮汕一帶，我們也能看到許多一村一姓的村落，這正是聚族而居的遺留。

在這樣的背景下，福建百姓對于祭祖活動尤為重視。《泉州府志》記載：“下至市井小民，家設主龕，務求宏麗，凡廳事位置，必先祖而后神。”這里描述的正是福建百姓的家祭之風。

除了家祭，還有墓祭和祠祭，其中祠祭是最為重要的祭祖形式。明嘉靖年間頒布了一條詔令——“詔天下臣民祭始祖”，福建百姓簡直是拿到了最擅長的題，迅速掀起建祠之風，從此也有了更適合家族祭祖的場所。同時，祠堂還兼具著其他功能，如家族會議、調解事端、懲罰族人等。而于今日而言，祭祖更多地成為了一種文化習俗。

與成熟的祖先信仰相比，福建百姓的自然信仰要更為原始可愛一些，他們秉承著萬物有靈的思想，對植物、動物也頗為崇拜。在福建最為常見的植物崇拜是“大樹公”崇拜，以榕樹和樟樹最受歡迎。

榕樹、樟樹樹齡長，民間有“千年古樹成精”的說法，因此人們尊稱它們為“榕公”“樟公”，將其人格化、神圣化。傳說中，在福州有棵榕樹，會在夜間發出火光照亮道路，以防有人落水，百姓感念其心意與神通，供奉于它，奉其為“照天君”。此外，在福建一些地區，如果小孩在命理上“五行缺木”，不僅名字中要帶“木”字旁，還會帶小孩認古樹為“義父”，往往一棵古樹擁有多個“義子”，如逢年節還需敬拜。

與此相類，在福建寧德、福安一帶，人們會將猿猴稱為“師父”；在霞浦一帶，人們會奉白猴為守護神。泉州開元寺有東西兩塔，建于五代時期，塔身上有一猴形浮雕，浮雕猴頭人身、頭戴金箍，左上角有一合十僧人，右下角刻有“猴行者”三字，這是我們非常熟悉的孫行者的形象。

成書于清代的《閩都別記》記載了丹霞大圣的故事。丹霞大圣本是福州的一只千年猴精，被女道陳靖姑收服后，協助其斬妖除魔，最后被封為丹霞大圣。丹霞大圣的廟宇后來很多改供齊天大圣，但依托陳靖姑臨水夫人的信仰，丹霞大圣并沒有消失在齊天大圣的強勢之中。

兩大女神

陳靖姑被尊奉為“臨水夫人”“順天圣母”“臨水陳太后”，是福建聲望最高的女神之一。福建信仰體系里，女性神明數量之多、地位之高在其他地區實為罕見。據萬歷年間《古田縣志》記載，陳靖姑家住臨水，家中世代巫覡，其父為陳昌，其母為葛氏，唐大歷二年（767年）出生，嫁給了一個名叫劉杞的人。陳靖姑具備高超的神通，她懷孕期間恰逢大旱，考慮之下決定脫胎祈雨。在她的努力下，雨水傾盆，她自己卻難產而亡。

陳靖姑臨終前留下遺言——“吾死后，不救世人產難，不神也。”因為自己受了難產的苦，故而發下如此愿望，陳靖姑之胸懷人品實在讓人感佩。此后，凡是有祈雨、驅除瘟疫、難產求子之事，百姓都祈禱于她。

和陳靖姑一樣，福建女神信仰中影響最大的媽祖，生前亦是女巫出身。《仙溪志》記載，順濟廟是為湄洲林氏女所建，林氏女以巫祝為業，能預知人的禍福，她死后眾人立廟祭祀她。《夷堅志》記載，在興化境內一處叫海口的地方，有一座林夫人廟，凡商人出海，一定會去林夫人廟祈禱平安、請求庇護，曾經有人在海上遭遇驚濤駭浪，危難之際向林夫人請求，見林夫人神降于桅桿之上。

2月15日，福州長樂區的“游神”活動吸引了眾多市民和游客前來觀賞。

明末清初的《天妃顯圣錄》對媽祖的記載豐富得多。書中記載媽祖本名林默，有一次林默在家織布時，忽然心有所感。當時西風正急，狂濤怒吼，林默的父親、兄長危在旦夕，林默立即凝神閉目，腳踏機杼、手持織梭，做出一副正在穩住東西的模樣，林默母親感到奇怪，急忙叫了林默一聲，哪知林默受驚，手上的梭子掉了下來。

林默流淚說道：“父親安好，兄長沒了。”過了一會兒有人來報信，果是如此。原來林默閉目之時，正足踏其父之舟，手持其兄之舵。

由上述記載可見，媽祖是典型的海洋女神，是出海之人的航海保護神。媽祖信仰誕生后，在漁民、商人、士紳的推動下迅速傳播開，其宮廟遍布沿海各地。媽祖信眾極多，朝廷出于“神道設教”的目的，數次對媽祖進行敕封，媽祖的封號也從“靈惠夫人”一路升級到“天妃”“天后”。有趣的是，在海上遭遇危難時，人們更愿意稱呼她為“媽祖”，而不喚其“體制內”封號，因為人人對媽祖愛敬如母。《陔余叢考》記載：“倘遇風浪危急，呼媽祖，則神披發而來，其效立應。若呼天妃，則神必冠帔而至，恐稽（耽誤）時刻。”這種說法，也頗為有趣。

值得注意的是，當媽祖的信仰傳入閩西內陸后，她作為海洋女神的屬性有所減弱，同時增加了保境安民、降雨解旱、難產求子等功能。與媽祖相同的是，本主扶胎救子的臨水夫人陳靖姑，也增加了救海難的功能。明人謝肇淛在其《五雜俎》中，甚至將臨水夫人與媽祖聯動一番，稱其是媽祖的妹妹。這種將神祇群組化的情況在福建并不少見，《仙溪志》中的三妃廟，便是將媽祖、臨水夫人、吳圣天妃并祀，而三妃在不同的地方具體構成不同，這也反映了神祇在福建各地的融合和本土化。

游神的傳承

既有“后”，便有“帝”。春節游神期間大出風頭的趙世子，據說其父便是福建民間信仰的五帝之一。五帝信仰是由福建的瘟神信仰演變而來，具有地域特殊性。福建地處亞熱帶，氣候潮濕，古時多瘟疫、瘴氣，出于對疾病的恐懼，人們有了驅逐疫鬼的需求。關于五帝來歷，大致有兩種說法，一種認為來自江南地區的五通神，一種認為來自“五舉子”，郭白陽《竹間續話》記載，“五帝之姓為張、鐘、劉、史、趙。”這五位舉子遇見惡鬼向井水投毒行瘟，最后選擇犧牲自己、拯救全城，百姓對此極為感激。

除了“天后”“大帝”這樣的大神，福建民間也有很多職位較低的神明，比如“伯公”。伯公即土地公，又稱福德正神，其配偶便是“伯婆”，合稱為“伯公婆”。伯公婆作為神職中的“基層干部”，轄區雖小，但事務雜多，他們需要負責人口平安、六畜興旺、風調雨順、保境安民等。在發展過程中，伯公婆的工作不斷細化，職位更加具體，掌管土地的被稱為“福德伯公婆”，掌管水域的被稱為“橋頭伯公婆”。

福建人民對神祇敬重感激，這讓他們的信仰非常虔誠，若逢神祇誕辰或重要節日，民間都會組織熱鬧的游神活動。人們會抬出神像，在鼓樂、舞蹈、舞龍等表演下簇擁著神祇出巡鄉里，乾隆年間的《泉州府志》就記載了泉州游神的盛況：“上元后數天大賽神像，妝扮故事，盛飾珍寶，鐘鼓震鉤，一國若狂。”在等級嚴格、自由有限的傳統社會，游神賽會無疑是一種合理的放縱與狂歡，既是酬神，也是娛己，還能彰顯各村社實力。

福建民間信仰大多數與百姓的實際生活需求息息相關，祈雨、求子、驅疫、出海平安……在信眾看來，祭拜神祇、游神賽會最主要的目的就是祈福禳災。如閩南地區在泥田里的“搶伯公”習俗，就是通過娛神的形式，來表現對土地的崇拜，祈求一年風調雨順、國泰民安。

不過，在明清時期，出于統治的需要，官府多次發布公告禁止游神，如乾隆二十四年的《嚴禁闖神并裝扮鬼臉奇形異狀》、同治十年《嚴禁迎神賽會》。然而，在民間與官府的不斷周旋中，游神之類的習俗非但沒有禁絕，反而表現出強大的韌性，如今，更是注入了鮮活的生命力，進入大眾視野，彰顯出地方特色與文化。