國(guó)家正祀與地方傳統(tǒng):明清時(shí)期魯西驅(qū)蝗神信仰的歷史考察

胡夢(mèng)飛,甄思辰

(1.聊城大學(xué) 運(yùn)河學(xué)研究院,山東 聊城 252059;2.聊城大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院,山東 聊城 252000)

蝗災(zāi)是我國(guó)古代封建社會(huì)時(shí)期主要自然災(zāi)害之一,對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和社會(huì)穩(wěn)定具有很大威脅。當(dāng)人們無(wú)力治理蟲(chóng)災(zāi),或者面對(duì)鋪天蓋地的蝗蟲(chóng)感到力不從心的時(shí)候,自然而然地想請(qǐng)神靈相助,于是民間便出現(xiàn)了驅(qū)蝗神信仰。關(guān)于中國(guó)古代社會(huì)驅(qū)蝗神信仰的研究,學(xué)界可謂成果豐碩,但仍有進(jìn)一步深化和拓展的空間。不同地區(qū)驅(qū)蝗神信仰的構(gòu)成及分布有所不同,其與地方社會(huì)的關(guān)系也有著顯著差異。明清時(shí)期魯西地區(qū)同樣是蝗災(zāi)多發(fā)地區(qū),因而八蠟、劉猛將軍等驅(qū)蝗神信仰極為盛行。本文依據(jù)相關(guān)史料,在論述明清時(shí)期魯西地區(qū)蝗災(zāi)及驅(qū)蝗神廟宇分布情況的基礎(chǔ)上,分析驅(qū)蝗神信仰與地方社會(huì)的關(guān)系,以此展現(xiàn)國(guó)家正祀與地方文化傳統(tǒng)的互動(dòng)與博弈。

一、明清時(shí)期魯西地區(qū)蝗災(zāi)概況

蝗災(zāi)是由蝗蟲(chóng)引發(fā)的一種生物性災(zāi)害。蝗蟲(chóng)的繁殖、發(fā)育、成長(zhǎng),需要充足的光照、適宜的溫度和濕度。蝗災(zāi)的發(fā)生受氣候變遷影響很大,一般在氣候比較干燥的年份,蝗災(zāi)發(fā)生的概率較大,所以歷史記載往往是旱、蝗并發(fā)。鄭云飛將歷史上的蝗災(zāi)和旱災(zāi)數(shù)量按省份統(tǒng)計(jì),并按滋生區(qū)和擴(kuò)散區(qū)分別進(jìn)行相關(guān)分析,結(jié)果發(fā)現(xiàn)兩區(qū)的旱災(zāi)和蝗災(zāi)的相關(guān)系數(shù)分別為0.915和0.826,證明歷史上旱災(zāi)往往會(huì)引起蝗災(zāi)的發(fā)生。[1]

山東地區(qū)春末夏初時(shí),天氣一般比較干燥,非常適宜蝗蟲(chóng)的繁殖、發(fā)育和成長(zhǎng),所以歷史時(shí)期蝗災(zāi)發(fā)生比較頻繁。《明實(shí)錄》中關(guān)于災(zāi)害記載總共有132次,水災(zāi)68次,占一多半;旱災(zāi)41次,僅次于水;蝗災(zāi)12次。災(zāi)害數(shù)量分布依次為直隸、北平、河南、山東、陜西、山西、湖廣、浙江、江西、廣東和云南。蝗災(zāi)多發(fā)生在山東、陜西、北平、河南諸省,南方地區(qū)不易產(chǎn)生大的蝗災(zāi)。而縱觀明代從洪武元年(1368)到崇禎十七年(1644)享國(guó)276年中,蝗災(zāi)發(fā)生年有205個(gè),占明朝總年數(shù)的74.3%,這是前所未有的紀(jì)錄。[2]據(jù)史料統(tǒng)計(jì),明代276年中,蝗災(zāi)發(fā)生年有205個(gè),占明朝總年數(shù)的74.3%,這是前所未有的記錄。而在這205個(gè)蝗災(zāi)發(fā)生年中,山東就有137個(gè),占整個(gè)明朝蝗災(zāi)發(fā)生年的66.8%,而且山東蝗災(zāi)具有連續(xù)發(fā)生、災(zāi)害波及范圍大、時(shí)間長(zhǎng)的特點(diǎn)。[2]此外,據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì),清代268年中,山東地區(qū)共發(fā)生蝗災(zāi)138年次。[3]254-277

魯西地區(qū)河流湖泊眾多,特別適合蝗蟲(chóng)的繁殖,故地方志中有關(guān)蝗災(zāi)的記載也數(shù)不勝數(shù)。光緒《陽(yáng)谷縣志》記載成化二十一年(1485),“春至秋不雨,蝗蝻滿(mǎn)地,人相食。”嘉靖十五年,“蝗蝻遍生,知縣劉素驅(qū)民捕之。”康熙六年(1667),“旱,蝗蝻遍野,田禾盡損。”嘉慶七年秋,“飛蝗入境,蝻復(fù)生。”嘉慶二十三年(1818),“春旱,秋,飛蝗蔽野。”道光十五年六月,“飛蝗蔽野,詔免山東積欠錢(qián)糧。”同治元年(1862)秋大旱,“飛蝗蔽天,晚禾一粒未獲。”光緒十二年(1886)六月,“蝗生遍野,縣尊劉嚴(yán)令捕獲。”[4]270-272乾隆《兗州府志》記載嘉靖十二年(1533),“陽(yáng)谷春夏不雨,至秋七月,飛蝗遍野。(嘉靖)十四年,陽(yáng)谷飛蝗蔽天,苗稼災(zāi)。(嘉靖)十五年,陽(yáng)谷飛蝗遍生。”[5]643

由于難以控制,蝗蟲(chóng)一直以來(lái)都是中國(guó)農(nóng)民害怕的一種害蟲(chóng)。蝗蟲(chóng)繁殖奇快,一出現(xiàn)就會(huì)遮天蔽日,還沒(méi)等人們反應(yīng)過(guò)來(lái)就在極短的時(shí)間內(nèi)破壞成片的莊稼。慘痛的教訓(xùn)告訴人們,僅僅“下令捕蟲(chóng)”是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。在人力本身還不足以解決問(wèn)題的情形下,地方官員不得不通過(guò)祀神的方式以求得超自然力量的幫助,至少在精神上喚起更多的民眾的努力。

二、魯西地區(qū)驅(qū)蝗神廟宇的分布

蝗災(zāi)產(chǎn)生的嚴(yán)重危害使得魯西地區(qū)驅(qū)蝗神信仰極為盛行。明清時(shí)期山東的驅(qū)蝗神主要有八蠟、劉猛將軍、金姑娘娘、沂山廟神、東平王等神靈,其中以劉猛將軍、八蠟影響范圍較大。[6]487翻閱魯西各州縣地方志,各地幾乎都有劉猛將軍、八蠟等驅(qū)蝗神廟宇的分布。

按《郊特牲》云:天子大蠟八:一先嗇、二司嗇、三農(nóng)、四郵表畷、五貓虎、六坊、七水庸、八昆蟲(chóng)。先嗇者,神農(nóng)也;司嗇者,后稷也;農(nóng)者,田畯也;郵者,郵亭之舍也;標(biāo)表田畔相連,畷處造為郵舍,田畯居之,以督耕者,故謂之郵表畷,今祀其始事之人也;貓食田鼠,虎食田豕,迎其神而祭之也;坊者謂昔為堤防之人,使吾御水患也;水庸者,謂昔為畎澮溝洫之人,使吾備旱潦也;昆蟲(chóng)者,謂蝗蝻螟蟲(chóng)蠶螣之屬,有所司之神能驅(qū)除之也。伊耆氏帝堯始為蠟,蠟者,索也,求索其神也。……歲以十二月八日設(shè)祭,今春秋致祭,雖異于古,而欽崇之禮則視昔有加焉。[7]83

中國(guó)古代社會(huì)以農(nóng)為本,八蠟神的祭祀有著悠久的歷史,再加上其與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān),故倍受官方和民間的重視,山東運(yùn)河沿岸各州縣幾乎都有八蠟廟的分布。

表1 明清時(shí)期魯西地區(qū)八蠟廟分布情況表

劉猛將軍,傳說(shuō)中的滅蝗保穡之神。關(guān)于劉猛將軍究竟指誰(shuí),歷史上有南宋抗金將領(lǐng)劉琦、劉琦之弟劉銳、江蘇金壇人劉宰、元代指揮使劉承忠等多種說(shuō)法。道光《濟(jì)寧直隸州志》卷五《秩祀》對(duì)劉猛將軍的人物原型進(jìn)行了詳細(xì)考證:

按劉猛將軍之列在祀典,自雍正二年始從直隸總督李維鈞之請(qǐng)也。或云曾封“中天王”,然神之諱傳聞不一。《姑蘇志》以為宋武穆公锜之弟銳,弱冠成神;或云元指揮吳川劉公承忠,見(jiàn)《饒陽(yáng)縣志》。本泰州牧唐君《扶鸞錄》,而以為武穆者居多。《堅(jiān)瓠集》載《怡庵雜錄》,宋理宗景定四年三月八日敕略云“邇年以來(lái),飛蝗犯境,敕爾神力掃蕩然無(wú)余爾,故提舉江州太平興國(guó)淮南江東浙西制置使劉锜,今特敕封為揚(yáng)威候天曹猛將之神”,似為可據(jù)。然今廟貌皆為弱冠之容,未知何故。[8]241

由地方志記載來(lái)看,山東各地所祀劉猛將軍以劉承忠者為最多,其中最重要的一條原因與劉承忠載入清代祀典不無(wú)關(guān)系。從劉承忠的相關(guān)事跡來(lái)看,他弱冠臨戎,江淮緝盜,安定社會(huì)秩序,獲得“猛將軍”封號(hào)無(wú)可置疑;揮劍驅(qū)蝗,保護(hù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn),又與驅(qū)蝗聯(lián)系起來(lái);元明鼎革,自沉于河,成為忠義的化身。相較劉承忠,劉宰不過(guò)是一個(gè)頗負(fù)文名,曾毀淫祠的儒士,劉锜不過(guò)是一員武將,本傳并未載其驅(qū)蝗事跡,而且劉锜的光環(huán)背后是抗金名將,這正是清朝統(tǒng)治者所忌諱的。相比而言,劉承忠作為驅(qū)蝗神最為符合統(tǒng)治階層的需要。(2)有關(guān)清代山東境內(nèi)劉猛將軍人物原型的考證詳見(jiàn)代洪亮:《民間記憶的重塑:清代山東的驅(qū)蝗神信仰》,《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2002年第3期。

雍正初年,劉猛將軍作為官方欽定的驅(qū)蝗正神被載入祀典。由于蝗災(zāi)的頻發(fā),再加上官方的倡導(dǎo)和推動(dòng),清代魯西各州縣幾乎都有劉猛將軍廟的分布。

表2 清代魯西地區(qū)劉猛將軍廟分布情況表

劉猛將軍的出現(xiàn),對(duì)原有地方祭祀體系產(chǎn)生了重要影響,有的州縣把八蠟祠廟改建為劉猛將軍廟。“但是民間對(duì)于歷史與文化有其獨(dú)特的記憶渠道,他們不會(huì)因?yàn)閯⒚蛯④娦赂届氲涠艞壈讼炐叛觥２簧僦菘h常是八蠟廟、劉猛將軍廟并立,且方位相近,以便祭祀。”[9]夏津縣劉猛將軍廟在八蠟廟之右,雍正十一年(1733),知縣方學(xué)成捐建,致祭、行香皆與八蠟廟同。[7]81東平劉將軍廟在縣城北門(mén)內(nèi),即八蠟廟之前。[10]115嘉祥縣劉猛將軍廟在八蠟廟左,與八蠟祭同,雍正二年(1724)入祀典。[11]248泗水縣劉猛將軍廟在縣城北門(mén)外,與八蠟廟鄰。[12]353有的干脆在八蠟廟中附祀劉猛將軍。樂(lè)陵縣八蠟廟:“舊在東關(guān)外,雍正六年,知縣黃相旦修建;乾隆十八年,知縣吳濤移建西門(mén)里大寺后,附祀劉猛將軍。”[13]385清平縣劉猛將軍廟在縣治西南,附于八蠟廟。[14]239寧津縣八蠟廟城南門(mén)外,道光五年,邑令曹瑾重修,劉猛將軍附八蠟廟祀。[15]102-103單縣八蠟廟在城北里許簸箕堌東,廟中有一室別祀劉猛將軍。[16]89

企業(yè)的科技創(chuàng)新發(fā)展離不開(kāi)企業(yè)內(nèi)部審計(jì)部門(mén)的有效工作。企業(yè)只有重視審計(jì)部門(mén)的作用，才能使審計(jì)部門(mén)發(fā)揮他們最大的作用，這樣對(duì)于企業(yè)的科技發(fā)展也有著很大的正面影響，也正因?yàn)檫@樣，才能讓企業(yè)提高自身的競(jìng)爭(zhēng)能力，有利于企業(yè)的發(fā)展。

除八蠟和劉猛將軍外,金姑娘娘也是魯西地區(qū)較為重要的驅(qū)蝗神之一。清人褚人獲在其《堅(jiān)瓠余集》卷四中記載了金姑娘娘驅(qū)蝗的事跡:

康熙癸未(1703)夏,吳中乏雨,有人自江北來(lái),傳有一婦趁柴舡,行數(shù)里即欲去。云:“我非人,乃驅(qū)蝗使者,即俗所稱(chēng)金姑娘娘。今年江南該有蝗災(zāi),上帝不忍小民乏食,命吾渡江收取麻雀等鳥(niǎo),以驅(qū)蝻蝗,汝傳諭鄉(xiāng)民,只要蝗來(lái),稱(chēng)我名即可除。船錢(qián)在汝家門(mén)首,可歸取之。”俄不見(jiàn),已而常州一縣果有蝗從北來(lái),鄉(xiāng)農(nóng)書(shū)“金姑娘娘”名號(hào),揭竿祭賽,蝗即去。[17]561

就目前所發(fā)現(xiàn)的資料來(lái)看,金姑娘娘信仰流傳于鄒平、歷城、齊河、濟(jì)寧等地,其廟宇多數(shù)于乾隆年間所建。[9]道光《濟(jì)寧直隸州志》記載濟(jì)寧金姑神廟:“在東岳廟西,亦司蝗之神。乾隆三十年(1765),權(quán)知州事、曹州府同知龔孫枝建。”[8]241民國(guó)《齊河縣志》記載齊河縣金姑娘娘廟:“在城隍廟西,乾隆三十二年,知縣萬(wàn)綿前建,事跡見(jiàn)褚石農(nóng)《堅(jiān)瓠集》,亦驅(qū)蝗之神,嘗顯靈于鄉(xiāng)邑。”[18]64光緒《德平縣志》記載德平縣金姑廟神:“在西門(mén)外,乾隆二十九年,知縣彭宗古建。(光緒)十八年,飛蝗遍鄰境,邑不為災(zāi),知神之捍御周矣,有碑記。”[19]307從廟宇數(shù)量和信仰地域來(lái)說(shuō),金姑娘娘信仰都遠(yuǎn)不如八蠟和劉猛將軍信仰具有代表性,故本文不再詳細(xì)展開(kāi)論述,下文主要圍繞八蠟和劉猛將軍這兩種驅(qū)蝗神信仰進(jìn)行探討。

三、國(guó)家與地方社會(huì)視野下的驅(qū)蝗神信仰

“國(guó)家與社會(huì)”的理論框架源自西方學(xué)者“民間傳統(tǒng)與文本傳統(tǒng)”“大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)”的二元分析模式,是海外學(xué)者研究中國(guó)民間信仰的重要視角,受到人類(lèi)學(xué)、民俗學(xué)、社會(huì)史等相關(guān)學(xué)科的廣泛重視。在國(guó)內(nèi)學(xué)界,不少民間信仰的研究也是在這一學(xué)術(shù)框架下展開(kāi)的。明清時(shí)期魯西地區(qū)的驅(qū)蝗神信仰具有較強(qiáng)的典型特征,其不僅深受地方文化傳統(tǒng)的影響,同時(shí)也與國(guó)家祭祀理念和政策密切相關(guān),通過(guò)對(duì)其進(jìn)行考察,為我們了解傳統(tǒng)社會(huì)國(guó)家與地方社會(huì)的互動(dòng)關(guān)系提供了重要視角。

(一)沿襲傳統(tǒng):地方社會(huì)視野下的八蠟神信仰

在中國(guó)古代社會(huì),國(guó)家出于“神道設(shè)教”的需要,將有利于其統(tǒng)治的神靈載入典籍,并定期派專(zhuān)人進(jìn)行祭祀,這些被納入典籍的神祇則稱(chēng)為“正祀”。神祇一旦被載入國(guó)家祀典,便意味著得到了官方的承認(rèn)和推崇,能夠享有“遣官致祭”的優(yōu)待。自漢至宋,八蠟神一直被載入祀典,并在國(guó)家祭祀體系中扮演重要角色。明朝建立后,八蠟神被從祀典中廢除,其信仰有所衰微。清朝初年,八蠟祭祀稍有復(fù)興。乾隆十年(1745),八蠟之祭再度被令行廢止。八蠟信仰歷史悠久,其長(zhǎng)達(dá)千余年的祭祀傳統(tǒng)早已成為農(nóng)業(yè)信仰文化的重要組成部分。“民眾對(duì)八蠟神的信奉已經(jīng)根深蒂固,形成了獨(dú)特的民間習(xí)俗,即便是清王朝將其剔除祀典,但長(zhǎng)期積累的信仰傳統(tǒng)依舊能夠?yàn)槠涮峁┮欢ǖ纳婵臻g。”[20]

恩縣八蠟廟在迎薫門(mén)外左,嘉靖四年(1525),知縣崔云因五龍廟改建。知縣崔云在其所撰《八蠟廟記》中論述了祭祀神靈的原因:

恩(縣)有八蠟祠在城東門(mén)外闗內(nèi),久毀于災(zāi),無(wú)復(fù)創(chuàng)建,主祀者率因陋就簡(jiǎn),祀之期則旋就葦棚成禮。而南關(guān)外有五龍淫祠不經(jīng)云,廢之遷奉八蠟神主,為歲時(shí)報(bào)饗之地,具由請(qǐng)于巡撫都憲陳公、郡太守葉公,咸喜而助之,且增以官帑辦祭儀,時(shí)嘉靖改元二月也。二年夏,旱甚,相率禱于神,即雨,是歲秋登,異于鄰邑。今年夏旱,亦禱于神,自是雨四境沾足,年屢順成,雖風(fēng)塵鼠竊,強(qiáng)梁御人者屢發(fā),亦接踵獲焉覺(jué)。神于政多默相之,謀諸僚屬及鄉(xiāng)士大夫耆庶,圖新祠宇共樂(lè)成之,因序圣人所以立祀與今日所以祀之之意,勒諸珉使吾民知所以報(bào)本而崇祀不可忽也。[21]172-173

堂邑縣八蠟廟在東門(mén)外,康熙七年(1668),知縣張茂節(jié)重修。其《重修八蠟祠記》記載:

康熙丁未六月,蝗飛蔽天,遺蝻復(fù)生,邑人大懼。(張)茂節(jié)禱于祠,設(shè)法捕之。立程限、懸賞格,得干蝗千二百五十四石,貯于倉(cāng),來(lái)春發(fā)民糞田,害類(lèi)遂絕,歲實(shí)有秋。于是,新其祠而享之。[22]124

東明縣八蠟廟在縣北關(guān)外,創(chuàng)建時(shí)間不詳,后為民房所侵占。“萬(wàn)歷十九年,知縣區(qū)大倫查復(fù),創(chuàng)建堂三楹,門(mén)樓一座,周?chē)鷫θ舾啥隆Ｍ鶗r(shí)無(wú)常祭,旱蝗則禱祀焉。嘉靖間,知府李遇元議以春秋致祭,加設(shè)祭品之費(fèi),其月日與社稷同。”[23]574“康熙六年(1667),境內(nèi)蝗蟲(chóng)泛濫成災(zāi),知縣陸嶠齡祈禱靈應(yīng)后,重修廟宇。”[23]574康熙十一年(1672)夏,蝗飛蔽日,時(shí)任東明知縣楊日升禱于八蠟廟中,祈求神靈驅(qū)除蝗災(zāi),保境安民。致禱之后,蝗災(zāi)雖有所減輕,但遺留遺幼蟲(chóng)數(shù)量眾多。楊日升詢(xún)之故老,得知崇禎末年蝗災(zāi)時(shí),知縣俎如蘭設(shè)蜾臝將軍神位于八蠟廟致祭。于是,再次撰寫(xiě)祭文,祈求神靈“顯應(yīng)”,驅(qū)除蝗災(zāi)。[23]771

汶上縣城東關(guān)有八蠟神祠,明萬(wàn)歷年間創(chuàng)建,清康熙五十一年(1712),知縣聞元炅重修。其所作《重建八蠟神祠記》云:

邑東關(guān)舊有八蠟神祠,前萬(wàn)歷間邑令張惟誠(chéng)建,歷年久遠(yuǎn),傾圮無(wú)存,余者基址而已。康熙庚寅大旱,湖涸蝻生,蠕蠕者遍湖坡也。余日夜焦思,謂蝗果起,民無(wú)歲矣,可若何?既而曰:“是當(dāng)問(wèn)諸田祖”。乃竭誠(chéng)設(shè)祭于廟址,而為文以禱之。越三日,蝻盡死,不為災(zāi),是歲且有秋。余益曉然,知神之有功于民而廟祀之,不可以弗飭也。爰是鳩工庀材,即遺址而重構(gòu)之,中為正殿三楹,外豎以門(mén),繚以周垣,而以時(shí)展祀焉。[24]308

莘縣八蠟廟舊在城西北三十五里龍骨集東,明崇禎四年(1631),知縣孫愈賢改建于城東南隅。[25]56崇禎六年(1633),知縣孫愈賢看到舊廟規(guī)度雜亂不經(jīng),感到極為震驚:“神本八而獨(dú)裝一像,業(yè)非體制,且又混列于冥公、龍神之左,雅俗同堂,位次倒置,益非所以安神靈而昭明禋也。”[25]56于是,選定合適日期,征集工匠及建筑材料,重新為神靈塑像,并修建廟宇垣墻,栽植樹(shù)木,廟貌為之一新。[25]56

由以上幾則史料我們可以看出,明清兩代,雖將八蠟神排斥于祀典之外,其地位相較之前有所下降,但并未嚴(yán)禁民間祭祀,對(duì)其遺存的廟宇也未加破壞,這在一定程度上體現(xiàn)了國(guó)家對(duì)地方社會(huì)傳統(tǒng)的認(rèn)可。對(duì)于民間盛行的各種神靈信仰,只要是不威脅到王朝的統(tǒng)治,國(guó)家往往采取默認(rèn)或支持的態(tài)度。正是由于得到了國(guó)家的認(rèn)可和支持,所以在劉猛將軍信仰出現(xiàn)之前,人們依舊將八蠟神看作主要的驅(qū)蝗之神。

(二)官方推動(dòng):國(guó)家祭祀視野下的劉猛將軍信仰

與八蠟信仰不同的是,劉猛將軍信仰在魯西地區(qū)的傳播,主要得益于清朝官方的倡導(dǎo)和推動(dòng)。雍正二年(1724),清王朝將劉猛將軍列入祀典,在官方力量的推動(dòng)下,劉猛將軍廟在全國(guó)各州府縣紛紛創(chuàng)建。國(guó)家利用政權(quán)力量把經(jīng)過(guò)重新塑造的劉猛將軍形象推向民間,許多州縣從無(wú)到有建立了劉猛將軍廟,或以劉猛將軍廟取代了其他驅(qū)蝗神廟宇,或?qū)⒚蛯④娚裎慌c其他神靈并存,從而增加了官方政權(quán)在地方社會(huì)中的權(quán)威,對(duì)地方社會(huì)原有的神靈祭祀體系也產(chǎn)生了一定的沖擊和影響。

平原縣劉猛將軍廟于雍正二年(1724)奉文建立,開(kāi)始并無(wú)專(zhuān)祠,乾隆十二年(1747),知縣黃懷祖捐建于北關(guān)泛臺(tái)南。黃懷祖在其所撰《新建劉猛將軍廟記》中詳細(xì)論述了祭祀神靈的原因:

余視篆之初,鄰強(qiáng)以蝝生告警,今夏他邑聞亦有稍煩災(zāi)火之畀者,吾原幸澍雨時(shí)降,禾黍盈疇,得偕諸父老含哺擊壤以歌詠堯舜之風(fēng),謂非神實(shí)相之,曷克致此。夫息蝗于既生之后,禱祈必應(yīng)神功,且不可泯,況能濳驅(qū)默佑,絕于未萌,其仰體圣天子德意,以福我兆民者,神之功不尤偉耶![26]129

菏澤劉猛將軍廟在城東隅,雍正二年(1724),曹州知州朱維鈞創(chuàng)建。乾隆五十二年(1787),時(shí)任菏澤知縣王績(jī)著重修。其所撰《重修劉猛將軍廟碑記》詳細(xì)論述了重修廟宇的原因和經(jīng)過(guò):

菏邑劉猛將軍廟建于雍正二年,知曹州事朱公諱維鈞,迄今六十余載,失時(shí)不葺,棟宇傾圮,正殿不足蔽風(fēng)雨,而大門(mén)、圍墻俱鞠為茂草。余于乙巳夏,來(lái)宰是邦,下車(chē)之始,即欲舉而新之。時(shí)正旱魃為虐,鳩形鵠面者載涂,設(shè)廠施粥,賑給口糧,滿(mǎn)目瘡痍,未暇及此,蓋民生弗遂,時(shí)絀不可以舉嬴也。丁未歲豐,雨旸時(shí)若,爰捐俸為倡,紳士亦樂(lè)于事,聚資鳩工,市材諏吉,一甓一椽不索之閭里,即其舊趾擴(kuò)而充之,作正殿三楹,廣以廊廡,肖像于其柱,增建二門(mén),門(mén)垣重整,大門(mén)周以繚墻。越七月,而落成,雖曰終覆,實(shí)與創(chuàng)始者等,庶可安神靈而復(fù)舊觀矣。[27]511-512

東平州城劉將軍廟舊在州治南,其前身為八蠟廟。乾隆三十一年(1766),知州沈維基改建于州城北門(mén)內(nèi),前殿崇祀劉猛將軍,后殿仍供奉八蠟神。其所撰《重修劉將軍廟記》記載:

余于丙戌歲改建斯廟于北門(mén)之內(nèi),前殿列八蠟主,后殿奉劉將軍像別之者,所以見(jiàn)禮之所起,本殊合之者,所以見(jiàn)功之所施無(wú)異也。……余于乙酉春夏之交,聞鄰境有飛蝗,心竊憂(yōu)之,因禱于劉將軍之故廟,曰蝗不入境,無(wú)害我田穉,當(dāng)重建神廟,已而果如所禱,乃于次歲改建斯廟。今歲之秋,又聞鄰境飛蝗如雨,而東平境內(nèi)獨(dú)免。夫中牟馴雉,潁川鳴鳳,蝗不入境,有善政以感之也。余之棠德不足以致此,而亦屢有天幸者,實(shí)惟神之靈陰為之驅(qū)除,以庇我蒸民爾。[10]517

通過(guò)以上史料我們可以發(fā)現(xiàn),劉猛將軍和八蠟神在職能上具有極大的相似性,其之所以推廣和傳播,與地方官員的倡導(dǎo)和推動(dòng)有著極大關(guān)系。在地方官員眼中,劉猛將軍作為官方祀典,是代表國(guó)家權(quán)力的“象征符號(hào)”,崇祀劉猛將軍,就代表著地方社會(huì)對(duì)大一統(tǒng)國(guó)家的文化認(rèn)同。同時(shí),我們也應(yīng)看到,雖然劉猛將軍在廟宇數(shù)量和影響范圍上無(wú)法動(dòng)搖傳統(tǒng)八蠟神信仰的地位,但由于國(guó)家的強(qiáng)力推動(dòng)和干預(yù),劉猛將軍信仰的出現(xiàn)仍然受到了地方社會(huì)的廣泛認(rèn)可和支持。當(dāng)然,這種認(rèn)可更多地體現(xiàn)在地方精英階層,與八蠟神在民間的盛行不可相提并論。

四、結(jié)語(yǔ)

“在中國(guó)的很多民間信仰中,都并存著民間與官方的不同話(huà)語(yǔ),卻能大體上相安無(wú)事、長(zhǎng)期共存,這是中國(guó)文化中一種很獨(dú)特的現(xiàn)象。”[28]從明清時(shí)期魯西地區(qū)驅(qū)蝗神信仰的發(fā)展變遷中,我們可以清楚地看到國(guó)家祀典與地方社會(huì)信仰傳統(tǒng)的互動(dòng)與博弈。雖然二者同屬驅(qū)蝗神,但在信仰范圍和傳播程度上還是有著明顯的不同。山東各府州縣八蠟廟的設(shè)立普遍早于劉猛將軍廟,其功能主要定格在驅(qū)蝗上面,雖然其內(nèi)涵與儒家宣揚(yáng)的蠟祭之禮未必相符,但因其具有實(shí)際效用,因而在民間擁有較多的支持者。自明中后期以來(lái),山東各地的八蠟神廟一再得以修葺,歷久不衰。[9]“雖然劉猛將軍被列入祀典,但由于其祭祀歷史短暫,難以在短時(shí)間內(nèi)磨滅民眾對(duì)八蠟神的信仰習(xí)俗,因而導(dǎo)致其廟宇的建設(shè)存在一定的滯后性。”[20]雖然二者在職能上具有相似性,彼此之間存在一定的競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系,但兩者卻能夠并行不悖,互相包容。官方雖極力倡導(dǎo)劉猛將軍,但對(duì)民間存在的八蠟神也并不加以取締。地方官員和民眾在繼續(xù)供奉八蠟的同時(shí),也會(huì)響應(yīng)國(guó)家祀典的號(hào)召,也會(huì)根據(jù)自身情況新建劉猛將軍的廟宇或在原有的八蠟廟內(nèi)添置其神位。從中我們可以看出,民間信仰與官方祀典并非無(wú)法相容,兩者在發(fā)展中尋求平衡的支點(diǎn),在碰撞中達(dá)成和諧的狀態(tài),最終共同構(gòu)成了人們的精神記憶,這也是中國(guó)古代社會(huì)民間信仰發(fā)展變遷的普遍規(guī)律。