國家正祀與地方傳統:明清時期魯西驅蝗神信仰的歷史考察

胡夢飛,甄思辰

(1.聊城大學 運河學研究院,山東 聊城 252059;2.聊城大學 歷史文化與旅游學院,山東 聊城 252000)

蝗災是我國古代封建社會時期主要自然災害之一,對農業生產和社會穩定具有很大威脅。當人們無力治理蟲災,或者面對鋪天蓋地的蝗蟲感到力不從心的時候,自然而然地想請神靈相助,于是民間便出現了驅蝗神信仰。關于中國古代社會驅蝗神信仰的研究,學界可謂成果豐碩,但仍有進一步深化和拓展的空間。不同地區驅蝗神信仰的構成及分布有所不同,其與地方社會的關系也有著顯著差異。明清時期魯西地區同樣是蝗災多發地區,因而八蠟、劉猛將軍等驅蝗神信仰極為盛行。本文依據相關史料,在論述明清時期魯西地區蝗災及驅蝗神廟宇分布情況的基礎上,分析驅蝗神信仰與地方社會的關系,以此展現國家正祀與地方文化傳統的互動與博弈。

一、明清時期魯西地區蝗災概況

蝗災是由蝗蟲引發的一種生物性災害。蝗蟲的繁殖、發育、成長,需要充足的光照、適宜的溫度和濕度。蝗災的發生受氣候變遷影響很大,一般在氣候比較干燥的年份,蝗災發生的概率較大,所以歷史記載往往是旱、蝗并發。鄭云飛將歷史上的蝗災和旱災數量按省份統計,并按滋生區和擴散區分別進行相關分析,結果發現兩區的旱災和蝗災的相關系數分別為0.915和0.826,證明歷史上旱災往往會引起蝗災的發生。[1]

山東地區春末夏初時,天氣一般比較干燥,非常適宜蝗蟲的繁殖、發育和成長,所以歷史時期蝗災發生比較頻繁。《明實錄》中關于災害記載總共有132次,水災68次,占一多半;旱災41次,僅次于水;蝗災12次。災害數量分布依次為直隸、北平、河南、山東、陜西、山西、湖廣、浙江、江西、廣東和云南。蝗災多發生在山東、陜西、北平、河南諸省,南方地區不易產生大的蝗災。而縱觀明代從洪武元年(1368)到崇禎十七年(1644)享國276年中,蝗災發生年有205個,占明朝總年數的74.3%,這是前所未有的紀錄。[2]據史料統計,明代276年中,蝗災發生年有205個,占明朝總年數的74.3%,這是前所未有的記錄。而在這205個蝗災發生年中,山東就有137個,占整個明朝蝗災發生年的66.8%,而且山東蝗災具有連續發生、災害波及范圍大、時間長的特點。[2]此外,據學者統計,清代268年中,山東地區共發生蝗災138年次。[3]254-277

魯西地區河流湖泊眾多,特別適合蝗蟲的繁殖,故地方志中有關蝗災的記載也數不勝數。光緒《陽谷縣志》記載成化二十一年(1485),“春至秋不雨,蝗蝻滿地,人相食。”嘉靖十五年,“蝗蝻遍生,知縣劉素驅民捕之。”康熙六年(1667),“旱,蝗蝻遍野,田禾盡損。”嘉慶七年秋,“飛蝗入境,蝻復生。”嘉慶二十三年(1818),“春旱,秋,飛蝗蔽野。”道光十五年六月,“飛蝗蔽野,詔免山東積欠錢糧。”同治元年(1862)秋大旱,“飛蝗蔽天,晚禾一粒未獲。”光緒十二年(1886)六月,“蝗生遍野,縣尊劉嚴令捕獲。”[4]270-272乾隆《兗州府志》記載嘉靖十二年(1533),“陽谷春夏不雨,至秋七月,飛蝗遍野。(嘉靖)十四年,陽谷飛蝗蔽天,苗稼災。(嘉靖)十五年,陽谷飛蝗遍生。”[5]643

由于難以控制,蝗蟲一直以來都是中國農民害怕的一種害蟲。蝗蟲繁殖奇快,一出現就會遮天蔽日,還沒等人們反應過來就在極短的時間內破壞成片的莊稼。慘痛的教訓告訴人們,僅僅“下令捕蟲”是遠遠不夠的。在人力本身還不足以解決問題的情形下,地方官員不得不通過祀神的方式以求得超自然力量的幫助,至少在精神上喚起更多的民眾的努力。

二、魯西地區驅蝗神廟宇的分布

蝗災產生的嚴重危害使得魯西地區驅蝗神信仰極為盛行。明清時期山東的驅蝗神主要有八蠟、劉猛將軍、金姑娘娘、沂山廟神、東平王等神靈,其中以劉猛將軍、八蠟影響范圍較大。[6]487翻閱魯西各州縣地方志,各地幾乎都有劉猛將軍、八蠟等驅蝗神廟宇的分布。

按《郊特牲》云:天子大蠟八:一先嗇、二司嗇、三農、四郵表畷、五貓虎、六坊、七水庸、八昆蟲。先嗇者,神農也;司嗇者,后稷也;農者,田畯也;郵者,郵亭之舍也;標表田畔相連,畷處造為郵舍,田畯居之,以督耕者,故謂之郵表畷,今祀其始事之人也;貓食田鼠,虎食田豕,迎其神而祭之也;坊者謂昔為堤防之人,使吾御水患也;水庸者,謂昔為畎澮溝洫之人,使吾備旱潦也;昆蟲者,謂蝗蝻螟蟲蠶螣之屬,有所司之神能驅除之也。伊耆氏帝堯始為蠟,蠟者,索也,求索其神也。……歲以十二月八日設祭,今春秋致祭,雖異于古,而欽崇之禮則視昔有加焉。[7]83

中國古代社會以農為本,八蠟神的祭祀有著悠久的歷史,再加上其與農業生產密切相關,故倍受官方和民間的重視,山東運河沿岸各州縣幾乎都有八蠟廟的分布。

表1 明清時期魯西地區八蠟廟分布情況表

劉猛將軍,傳說中的滅蝗保穡之神。關于劉猛將軍究竟指誰,歷史上有南宋抗金將領劉琦、劉琦之弟劉銳、江蘇金壇人劉宰、元代指揮使劉承忠等多種說法。道光《濟寧直隸州志》卷五《秩祀》對劉猛將軍的人物原型進行了詳細考證:

按劉猛將軍之列在祀典,自雍正二年始從直隸總督李維鈞之請也。或云曾封“中天王”,然神之諱傳聞不一。《姑蘇志》以為宋武穆公锜之弟銳,弱冠成神;或云元指揮吳川劉公承忠,見《饒陽縣志》。本泰州牧唐君《扶鸞錄》,而以為武穆者居多。《堅瓠集》載《怡庵雜錄》,宋理宗景定四年三月八日敕略云“邇年以來,飛蝗犯境,敕爾神力掃蕩然無余爾,故提舉江州太平興國淮南江東浙西制置使劉锜,今特敕封為揚威候天曹猛將之神”,似為可據。然今廟貌皆為弱冠之容,未知何故。[8]241

由地方志記載來看,山東各地所祀劉猛將軍以劉承忠者為最多,其中最重要的一條原因與劉承忠載入清代祀典不無關系。從劉承忠的相關事跡來看,他弱冠臨戎,江淮緝盜,安定社會秩序,獲得“猛將軍”封號無可置疑;揮劍驅蝗,保護農業生產,又與驅蝗聯系起來;元明鼎革,自沉于河,成為忠義的化身。相較劉承忠,劉宰不過是一個頗負文名,曾毀淫祠的儒士,劉锜不過是一員武將,本傳并未載其驅蝗事跡,而且劉锜的光環背后是抗金名將,這正是清朝統治者所忌諱的。相比而言,劉承忠作為驅蝗神最為符合統治階層的需要。(2)有關清代山東境內劉猛將軍人物原型的考證詳見代洪亮:《民間記憶的重塑:清代山東的驅蝗神信仰》,《濟南大學學報》(社會科學版)2002年第3期。

雍正初年,劉猛將軍作為官方欽定的驅蝗正神被載入祀典。由于蝗災的頻發,再加上官方的倡導和推動,清代魯西各州縣幾乎都有劉猛將軍廟的分布。

表2 清代魯西地區劉猛將軍廟分布情況表

劉猛將軍的出現,對原有地方祭祀體系產生了重要影響,有的州縣把八蠟祠廟改建為劉猛將軍廟。“但是民間對于歷史與文化有其獨特的記憶渠道,他們不會因為劉猛將軍新附祀典而放棄八蠟信仰。不少州縣常是八蠟廟、劉猛將軍廟并立,且方位相近,以便祭祀。”[9]夏津縣劉猛將軍廟在八蠟廟之右,雍正十一年(1733),知縣方學成捐建,致祭、行香皆與八蠟廟同。[7]81東平劉將軍廟在縣城北門內,即八蠟廟之前。[10]115嘉祥縣劉猛將軍廟在八蠟廟左,與八蠟祭同,雍正二年(1724)入祀典。[11]248泗水縣劉猛將軍廟在縣城北門外,與八蠟廟鄰。[12]353有的干脆在八蠟廟中附祀劉猛將軍。樂陵縣八蠟廟:“舊在東關外,雍正六年,知縣黃相旦修建;乾隆十八年,知縣吳濤移建西門里大寺后,附祀劉猛將軍。”[13]385清平縣劉猛將軍廟在縣治西南,附于八蠟廟。[14]239寧津縣八蠟廟城南門外,道光五年,邑令曹瑾重修,劉猛將軍附八蠟廟祀。[15]102-103單縣八蠟廟在城北里許簸箕堌東,廟中有一室別祀劉猛將軍。[16]89

企業的科技創新發展離不開企業內部審計部門的有效工作。企業只有重視審計部門的作用，才能使審計部門發揮他們最大的作用，這樣對于企業的科技發展也有著很大的正面影響，也正因為這樣，才能讓企業提高自身的競爭能力，有利于企業的發展。

除八蠟和劉猛將軍外,金姑娘娘也是魯西地區較為重要的驅蝗神之一。清人褚人獲在其《堅瓠余集》卷四中記載了金姑娘娘驅蝗的事跡:

康熙癸未(1703)夏,吳中乏雨,有人自江北來,傳有一婦趁柴舡,行數里即欲去。云:“我非人,乃驅蝗使者,即俗所稱金姑娘娘。今年江南該有蝗災,上帝不忍小民乏食,命吾渡江收取麻雀等鳥,以驅蝻蝗,汝傳諭鄉民,只要蝗來,稱我名即可除。船錢在汝家門首,可歸取之。”俄不見,已而常州一縣果有蝗從北來,鄉農書“金姑娘娘”名號,揭竿祭賽,蝗即去。[17]561

就目前所發現的資料來看,金姑娘娘信仰流傳于鄒平、歷城、齊河、濟寧等地,其廟宇多數于乾隆年間所建。[9]道光《濟寧直隸州志》記載濟寧金姑神廟:“在東岳廟西,亦司蝗之神。乾隆三十年(1765),權知州事、曹州府同知龔孫枝建。”[8]241民國《齊河縣志》記載齊河縣金姑娘娘廟:“在城隍廟西,乾隆三十二年,知縣萬綿前建,事跡見褚石農《堅瓠集》,亦驅蝗之神,嘗顯靈于鄉邑。”[18]64光緒《德平縣志》記載德平縣金姑廟神:“在西門外,乾隆二十九年,知縣彭宗古建。(光緒)十八年,飛蝗遍鄰境,邑不為災,知神之捍御周矣,有碑記。”[19]307從廟宇數量和信仰地域來說,金姑娘娘信仰都遠不如八蠟和劉猛將軍信仰具有代表性,故本文不再詳細展開論述,下文主要圍繞八蠟和劉猛將軍這兩種驅蝗神信仰進行探討。

三、國家與地方社會視野下的驅蝗神信仰

“國家與社會”的理論框架源自西方學者“民間傳統與文本傳統”“大傳統與小傳統”的二元分析模式,是海外學者研究中國民間信仰的重要視角,受到人類學、民俗學、社會史等相關學科的廣泛重視。在國內學界,不少民間信仰的研究也是在這一學術框架下展開的。明清時期魯西地區的驅蝗神信仰具有較強的典型特征,其不僅深受地方文化傳統的影響,同時也與國家祭祀理念和政策密切相關,通過對其進行考察,為我們了解傳統社會國家與地方社會的互動關系提供了重要視角。

(一)沿襲傳統:地方社會視野下的八蠟神信仰

在中國古代社會,國家出于“神道設教”的需要,將有利于其統治的神靈載入典籍,并定期派專人進行祭祀,這些被納入典籍的神祇則稱為“正祀”。神祇一旦被載入國家祀典,便意味著得到了官方的承認和推崇,能夠享有“遣官致祭”的優待。自漢至宋,八蠟神一直被載入祀典,并在國家祭祀體系中扮演重要角色。明朝建立后,八蠟神被從祀典中廢除,其信仰有所衰微。清朝初年,八蠟祭祀稍有復興。乾隆十年(1745),八蠟之祭再度被令行廢止。八蠟信仰歷史悠久,其長達千余年的祭祀傳統早已成為農業信仰文化的重要組成部分。“民眾對八蠟神的信奉已經根深蒂固,形成了獨特的民間習俗,即便是清王朝將其剔除祀典,但長期積累的信仰傳統依舊能夠為其提供一定的生存空間。”[20]

恩縣八蠟廟在迎薫門外左,嘉靖四年(1525),知縣崔云因五龍廟改建。知縣崔云在其所撰《八蠟廟記》中論述了祭祀神靈的原因:

恩(縣)有八蠟祠在城東門外闗內,久毀于災,無復創建,主祀者率因陋就簡,祀之期則旋就葦棚成禮。而南關外有五龍淫祠不經云,廢之遷奉八蠟神主,為歲時報饗之地,具由請于巡撫都憲陳公、郡太守葉公,咸喜而助之,且增以官帑辦祭儀,時嘉靖改元二月也。二年夏,旱甚,相率禱于神,即雨,是歲秋登,異于鄰邑。今年夏旱,亦禱于神,自是雨四境沾足,年屢順成,雖風塵鼠竊,強梁御人者屢發,亦接踵獲焉覺。神于政多默相之,謀諸僚屬及鄉士大夫耆庶,圖新祠宇共樂成之,因序圣人所以立祀與今日所以祀之之意,勒諸珉使吾民知所以報本而崇祀不可忽也。[21]172-173

堂邑縣八蠟廟在東門外,康熙七年(1668),知縣張茂節重修。其《重修八蠟祠記》記載:

康熙丁未六月,蝗飛蔽天,遺蝻復生,邑人大懼。(張)茂節禱于祠,設法捕之。立程限、懸賞格,得干蝗千二百五十四石,貯于倉,來春發民糞田,害類遂絕,歲實有秋。于是,新其祠而享之。[22]124

東明縣八蠟廟在縣北關外,創建時間不詳,后為民房所侵占。“萬歷十九年,知縣區大倫查復,創建堂三楹,門樓一座,周圍墻若干堵。往時無常祭,旱蝗則禱祀焉。嘉靖間,知府李遇元議以春秋致祭,加設祭品之費,其月日與社稷同。”[23]574“康熙六年(1667),境內蝗蟲泛濫成災,知縣陸嶠齡祈禱靈應后,重修廟宇。”[23]574康熙十一年(1672)夏,蝗飛蔽日,時任東明知縣楊日升禱于八蠟廟中,祈求神靈驅除蝗災,保境安民。致禱之后,蝗災雖有所減輕,但遺留遺幼蟲數量眾多。楊日升詢之故老,得知崇禎末年蝗災時,知縣俎如蘭設蜾臝將軍神位于八蠟廟致祭。于是,再次撰寫祭文,祈求神靈“顯應”,驅除蝗災。[23]771

汶上縣城東關有八蠟神祠,明萬歷年間創建,清康熙五十一年(1712),知縣聞元炅重修。其所作《重建八蠟神祠記》云:

邑東關舊有八蠟神祠,前萬歷間邑令張惟誠建,歷年久遠,傾圮無存,余者基址而已。康熙庚寅大旱,湖涸蝻生,蠕蠕者遍湖坡也。余日夜焦思,謂蝗果起,民無歲矣,可若何?既而曰:“是當問諸田祖”。乃竭誠設祭于廟址,而為文以禱之。越三日,蝻盡死,不為災,是歲且有秋。余益曉然,知神之有功于民而廟祀之,不可以弗飭也。爰是鳩工庀材,即遺址而重構之,中為正殿三楹,外豎以門,繚以周垣,而以時展祀焉。[24]308

莘縣八蠟廟舊在城西北三十五里龍骨集東,明崇禎四年(1631),知縣孫愈賢改建于城東南隅。[25]56崇禎六年(1633),知縣孫愈賢看到舊廟規度雜亂不經,感到極為震驚:“神本八而獨裝一像,業非體制,且又混列于冥公、龍神之左,雅俗同堂,位次倒置,益非所以安神靈而昭明禋也。”[25]56于是,選定合適日期,征集工匠及建筑材料,重新為神靈塑像,并修建廟宇垣墻,栽植樹木,廟貌為之一新。[25]56

由以上幾則史料我們可以看出,明清兩代,雖將八蠟神排斥于祀典之外,其地位相較之前有所下降,但并未嚴禁民間祭祀,對其遺存的廟宇也未加破壞,這在一定程度上體現了國家對地方社會傳統的認可。對于民間盛行的各種神靈信仰,只要是不威脅到王朝的統治,國家往往采取默認或支持的態度。正是由于得到了國家的認可和支持,所以在劉猛將軍信仰出現之前,人們依舊將八蠟神看作主要的驅蝗之神。

(二)官方推動:國家祭祀視野下的劉猛將軍信仰

與八蠟信仰不同的是,劉猛將軍信仰在魯西地區的傳播,主要得益于清朝官方的倡導和推動。雍正二年(1724),清王朝將劉猛將軍列入祀典,在官方力量的推動下,劉猛將軍廟在全國各州府縣紛紛創建。國家利用政權力量把經過重新塑造的劉猛將軍形象推向民間,許多州縣從無到有建立了劉猛將軍廟,或以劉猛將軍廟取代了其他驅蝗神廟宇,或將劉猛將軍神位與其他神靈并存,從而增加了官方政權在地方社會中的權威,對地方社會原有的神靈祭祀體系也產生了一定的沖擊和影響。

平原縣劉猛將軍廟于雍正二年(1724)奉文建立,開始并無專祠,乾隆十二年(1747),知縣黃懷祖捐建于北關泛臺南。黃懷祖在其所撰《新建劉猛將軍廟記》中詳細論述了祭祀神靈的原因:

余視篆之初,鄰強以蝝生告警,今夏他邑聞亦有稍煩災火之畀者,吾原幸澍雨時降,禾黍盈疇,得偕諸父老含哺擊壤以歌詠堯舜之風,謂非神實相之,曷克致此。夫息蝗于既生之后,禱祈必應神功,且不可泯,況能濳驅默佑,絕于未萌,其仰體圣天子德意,以福我兆民者,神之功不尤偉耶![26]129

菏澤劉猛將軍廟在城東隅,雍正二年(1724),曹州知州朱維鈞創建。乾隆五十二年(1787),時任菏澤知縣王績著重修。其所撰《重修劉猛將軍廟碑記》詳細論述了重修廟宇的原因和經過:

菏邑劉猛將軍廟建于雍正二年,知曹州事朱公諱維鈞,迄今六十余載,失時不葺,棟宇傾圮,正殿不足蔽風雨,而大門、圍墻俱鞠為茂草。余于乙巳夏,來宰是邦,下車之始,即欲舉而新之。時正旱魃為虐,鳩形鵠面者載涂,設廠施粥,賑給口糧,滿目瘡痍,未暇及此,蓋民生弗遂,時絀不可以舉嬴也。丁未歲豐,雨旸時若,爰捐俸為倡,紳士亦樂于事,聚資鳩工,市材諏吉,一甓一椽不索之閭里,即其舊趾擴而充之,作正殿三楹,廣以廊廡,肖像于其柱,增建二門,門垣重整,大門周以繚墻。越七月,而落成,雖曰終覆,實與創始者等,庶可安神靈而復舊觀矣。[27]511-512

東平州城劉將軍廟舊在州治南,其前身為八蠟廟。乾隆三十一年(1766),知州沈維基改建于州城北門內,前殿崇祀劉猛將軍,后殿仍供奉八蠟神。其所撰《重修劉將軍廟記》記載:

余于丙戌歲改建斯廟于北門之內,前殿列八蠟主,后殿奉劉將軍像別之者,所以見禮之所起,本殊合之者,所以見功之所施無異也。……余于乙酉春夏之交,聞鄰境有飛蝗,心竊憂之,因禱于劉將軍之故廟,曰蝗不入境,無害我田穉,當重建神廟,已而果如所禱,乃于次歲改建斯廟。今歲之秋,又聞鄰境飛蝗如雨,而東平境內獨免。夫中牟馴雉,潁川鳴鳳,蝗不入境,有善政以感之也。余之棠德不足以致此,而亦屢有天幸者,實惟神之靈陰為之驅除,以庇我蒸民爾。[10]517

通過以上史料我們可以發現,劉猛將軍和八蠟神在職能上具有極大的相似性,其之所以推廣和傳播,與地方官員的倡導和推動有著極大關系。在地方官員眼中,劉猛將軍作為官方祀典,是代表國家權力的“象征符號”,崇祀劉猛將軍,就代表著地方社會對大一統國家的文化認同。同時,我們也應看到,雖然劉猛將軍在廟宇數量和影響范圍上無法動搖傳統八蠟神信仰的地位,但由于國家的強力推動和干預,劉猛將軍信仰的出現仍然受到了地方社會的廣泛認可和支持。當然,這種認可更多地體現在地方精英階層,與八蠟神在民間的盛行不可相提并論。

四、結語

“在中國的很多民間信仰中,都并存著民間與官方的不同話語,卻能大體上相安無事、長期共存,這是中國文化中一種很獨特的現象。”[28]從明清時期魯西地區驅蝗神信仰的發展變遷中,我們可以清楚地看到國家祀典與地方社會信仰傳統的互動與博弈。雖然二者同屬驅蝗神,但在信仰范圍和傳播程度上還是有著明顯的不同。山東各府州縣八蠟廟的設立普遍早于劉猛將軍廟,其功能主要定格在驅蝗上面,雖然其內涵與儒家宣揚的蠟祭之禮未必相符,但因其具有實際效用,因而在民間擁有較多的支持者。自明中后期以來,山東各地的八蠟神廟一再得以修葺,歷久不衰。[9]“雖然劉猛將軍被列入祀典,但由于其祭祀歷史短暫,難以在短時間內磨滅民眾對八蠟神的信仰習俗,因而導致其廟宇的建設存在一定的滯后性。”[20]雖然二者在職能上具有相似性,彼此之間存在一定的競爭關系,但兩者卻能夠并行不悖,互相包容。官方雖極力倡導劉猛將軍,但對民間存在的八蠟神也并不加以取締。地方官員和民眾在繼續供奉八蠟的同時,也會響應國家祀典的號召,也會根據自身情況新建劉猛將軍的廟宇或在原有的八蠟廟內添置其神位。從中我們可以看出,民間信仰與官方祀典并非無法相容,兩者在發展中尋求平衡的支點,在碰撞中達成和諧的狀態,最終共同構成了人們的精神記憶,這也是中國古代社會民間信仰發展變遷的普遍規律。