從清代改土歸流看湘西土家族傳統建筑的變遷*
——以永順吊腳樓為中心

孫家偉（吉首大學人文學院，湖南 吉首 416000）

湘西永順是土家族的主要聚居地，其中，吊腳樓不僅是當地的傳統民居建筑，更是土家族在不同歷史時期文化脈絡和生活方式的見證。清雍正年間的改土歸流是湘西歷史發展中的關鍵轉折點，為永順地區的土家族社會生活帶來了深遠的影響。這一歷史變革直接促使了吊腳樓建筑風格的變革，使其在形式上更為豐富、多樣，同時也使其更具普及性和平民化特征。更為重要的是，改土歸流政策也極大地影響了土家族的傳統居住習俗，推動了其從封閉的部族社會向更為開放、與漢文化交融的方向發展。

1 永順吊腳樓的發展沿革

在五代后晉天福四年（939），楚王馬希范與溪州刺史彭士愁爆發了為爭奪管轄權的溪州之戰。此戰結束后，雙方以刻于銅柱的約定確立了各自的轄域邊界，標志著溪州脫離了持續的戰亂，并確立了彭氏家族在永順地區長達800年土司統治的開端。在此之前，土家族作為一個民族共同體還處于初步形成階段，土家族地區經歷原始的巢居、穴居和早期的干欄居住方式。其中，干欄可以被視為永順吊腳樓的前身。

宋朝進一步在永順實施羈縻制度，使得溪州的勢力范圍得到擴張，并鞏固了彭氏家族的盟主地位。這期間，老司城作為彭氏家族的治所開始興建。隨著土家族首領在這里的統治，社會逐漸趨于穩定，土官世代傳承。到了元朝，土司制度正式建立，中央王朝與土家族首領關系更為緊密。明朝對土司制度進行了進一步完善，詳細規定了土司的治理、權責及軍務等各個方面。這一時期，湘西土家族民族共同體得到進一步加強，與此相應，以吊腳樓為代表的土家族傳統建筑也逐漸走向成熟，形成了一個完整的建筑體系。

清前期繼續遵循明制，土司之間為了權力而爭斗、結盟和分割勢力，導致明末清初的土司政權并不穩定。在此背景下，雍正年間，中央王朝在湘西實行了改土歸流政策，采用了“剿撫兼施、恩威并用”的手段,這項政策不僅是對政治制度的調整，還對土家族的文化和生活習俗產生了影響。在這一過程中，湘西土家族在保持其傳統文化的同時，也與漢文化地區產生了交,正是這種文化的交流，推動了建筑風格的多樣化發展。隨著各種文化元素的融合，湘西土家族的建筑風格逐漸形成了今日的特色，標志著土家族建筑的成熟。永順吊腳樓正是這種歷史與多元文化交匯中經過逐步適應和深度融合的產物。

2 改土歸流前后永順吊腳樓變化的內容

2.1 磚瓦材料的變化

在木構青瓦吊腳樓盛行之前，湘西土家族地區經歷了相當長一段時間的茅茨時代。隨著彭氏入住永順，等級制度逐漸加強，尤其在土司統治時期,方志中詳細記載了當時的居住建筑規定：“土司衙署，綺柱雕梁，磚瓦鱗砌。百姓則叉木架屋，編竹為墻。舍把頭目許豎梁柱，周以板壁，皆不準蓋瓦。如有用瓦者，即治以僭越之罪。”[2]除了城池內的土司宮殿，其他屋舍均不可使用磚瓦。舍把可以建立木板茅屋，而土民則僅能居住在人字架茅房之內，它們由竹編泥墻圍合，用茅草、稻草、杉樹皮、石板等作為覆蓋物。這種材料選擇和建筑方式不僅反映了當時的社會等級和政治權力分布，也顯示了土司如何通過對建筑材料的限制來鞏固其統治地位。

改土歸流后，永順府的第一任知府袁承寵在雍正八年上奏《詳革土司積弊略》，痛斥當地存在的種種舊制：“一、不許蓋瓦,宜弛禁也。查土司舊俗有只許買馬不許蓋瓦之禁，以致土民家資饒裕者皆不得蓋造瓦房。查服舍違式律內并無土瓦之禁，今土司獨為禁止，以致刀耕火種之民耕作不遑尚欲誅茅補屋，卒無寧息。請一并弛禁，聽民自便。”[1]袁承寵的奏疏揭示了土司舊制對土民的嚴格約束，特別是對于那些經濟條件稍好的土民，他們雖然有一定的經濟能力，但在居住條件上卻仍受到制約。這種制約不僅是物質的，更反映了土司為維護其權威而施加的社會控制。袁承寵的言辭中，我們可以讀出對此種不平等制度的反思和批判，以及他對改革的渴望，期待打破這種固有的等級秩序，賦予土民更多的權益和自由。

在袁承寵的治理下，永順土家族民居經歷了顯著的變革，對于曾經“不許蓋瓦”的禁令，袁承寵堅決廢除。他認為這樣的禁令不僅制約了土家族百姓在建筑上的選擇，也在一定程度上固守了舊時的土司社會等級制度。隨著禁令的廢除和當地經濟的逐步發展，有條件的土民開始轉向瓦頂的木結構房屋，代替之前的茅草屋頂。尤其在老司城和永順府城內，吊腳樓的變化在磚瓦使用上變得尤為突出。這種轉變不只是簡單的建筑形式的變革，它更深層次地反映了當時社會文化和觀念的進步。至此，永順土家族吊腳樓的建筑體系逐漸穩定和成熟，標志著社會等級和權力分布的重大變動。

2.2 屋頂形式的變化

在土司時代，建筑的屋頂不僅僅是保護居民免受自然環境侵擾的結構部分，更是深具社會與文化象征意義的體現。在土家族社會中，屋頂的設計和材料成了展現居民經濟和社會地位的一種重要標志。

土司身為統治階層，他們的住所往往要充分顯示其權威和地位，為此，他們的住宅大多采用了懸山頂或更高級的歇山頂設計。歇山頂造型高大、結構復雜，并且常常配以精美的裝飾和翹角，旨在彰顯其尊貴的身份和非凡的品位。相對于歇山頂，懸山頂在設計上略顯簡約，但同樣體現了較高的社會地位和相對寬裕的經濟條件。這兩種屋頂設計都具有相對較高的建筑成本，并且在土司時代的歷史背景下，被視為土司家族的權利和特權。

相比之下，普通的土民由于其社會地位的局限性及有限的經濟能力，主要采用了硬山頂這種設計。這種屋頂在結構上更為簡單，使用的材料如茅草、稻草、麥草、杉樹皮、木塊、石板等都是容易獲取且成本較低的自然材料。硬山頂不僅反映了土民對實際需求的響應，還是在土司制度下，土民對社會身份的自我認知和約束的結果。因為在該制度下，若土民采用與土司相似的高級建筑材料和設計，例如瓦或更復雜的屋頂設計，很可能會被視為對上層權威的挑戰，即僭越，因此受到了嚴格的制約。不同的屋頂設計在土家族社會中，不僅僅是建筑風格的差異，更深層次地體現了當時的社會制度、文化背景和經濟條件對建筑的影響。

隨著改土歸流政策的實施，土司制度這一歷史沉重的枷鎖被摘除，永順地區居民在建筑風格及材料選擇上開始經歷深刻的轉變。歷經數代，傳統的建筑材料如茅草、木塊等在一些地方得以保留，繼續被用作屋頂材料，它們不僅代表了一種歷史和文化的傳承，更展現了對環境與自然的尊重。然而，隨著商品經濟的崛起和社會經濟結構的變革，瓦材逐漸成了永順居民屋頂建設的主要材料，反映了改土歸流下經濟和技術進步給當地帶來的影響。

在改土歸流之后的永順，盡管硬山頂仍是土家民居的主流屋頂形式，但一個有趣且值得關注的現象是，老司城區和永順府區的一些吊腳樓式民居開始嘗試采用更為高級的懸山頂和歇山頂作為其建筑風格。值得注意的是，清代漢族地區普通民居由于社會等級制度的約束而不被允許采用歇山頂，這在某種程度上強化了歇山頂在社會文化中的獨特地位。而在永順地區，歇山頂的出現主要集中在土家族民居的廂房部分，這些建筑通常以堂屋為中心，不設吊腳，與之相連的廂房則作為兒女的繡樓而呈吊腳形式，并采用歇山頂設計。這種變革背后的原因在于，隨著土司制度的解體，社會等級差別的約束逐漸弱化，一部分經濟能力較為寬裕的民眾開始借鑒土司時代土官那種華麗、奢侈的建筑風格，旨在展現其新的社會地位和經濟實力。

總的來說，改土歸流后的永順地區，不僅在社會制度上發生了翻天覆地的變化，建筑的屋頂形式與材料選擇也呈現出了明顯的轉變和多樣性，這不僅僅是一種純粹的建筑風格上的變遷，更多地反映了時代變革、社會進步與文化交融所帶來的深刻影響。

2.3 內部空間及居住形式的變化

在土司統治時期，房屋內部的空間配置和設施也受到了嚴格的限制。方志中的記載“永順土民之家不設桌凳,亦無床榻,每家惟設有火床一架,安爐灶于火床之中，以為炊爨之所。”[3]和“內設一大榻，高四五尺，中設火爐炊爨，坐臥其上，曰‘火床’……人處其上，而牛馬雞犬即處其下，蓋防盜也。”[4]反映了大部分民眾房屋內部的簡陋配置。這些住宅沒有劃分明確的房間，而是大家共同居住，簡樸的室內裝飾以火床為中心，無其他家具。火床不僅是土家族住宅的烹飪和用餐中心，同時也是接待賓客、日常休息和冬日取暖的重要場所，這樣的配置揭示了當地的特定居住習俗和社會環境。

袁承寵同樣在《詳革土司積弊略》中詳細描述了土家族住宅的內部配置和居住習俗。他指出：“公媳內外宜有別也。查土司盡屬筇屋窮檐，四圍以竹，中若懸罄，并不供奉祖先。半室高搭木床，翁姑子媳聯為一榻。不分內外，甚至外來貿易客民寓居于此，男女不分，挨肩擦背，以致倫理俱廢，風化難堪。”這反映了改土歸流之前，土家族的家庭成員及來訪的客人都在同一空間內共同生活。袁承寵通過描述土家族的居住習俗，強調了家庭內部成員之間缺乏合適的分隔和私密性，而且還批評了這種生活方式可能導致社會倫理的混亂。

永順府保靖縣首任知縣流官王欽命在《示禁火床同居》中提到“為嚴禁惡俗以別嫌疑,以厚民風事……今訪聞爾民，不拘親疏男女，客有到家者,同在火床蹲踞,環坐不避嫌疑,大乖禮體,合行出示嚴禁。”[5]王欽命表達了對土家族混居習俗的不滿和擔憂，并強調了推廣儒家禮制和倫理觀念的重要性，這些規范和禁令進一步揭示了中央王朝的整合意圖，希望通過改變其生活習俗使之更符合清朝統一的倫理觀念，使其更好地融入中央王朝的統一倫理體系中，確保社會的穩定和秩序。

隨著改土歸流政策的實施，中央王朝對土家族的住宅習俗進行了明確規范。流官提出的要求，如“分室而居、確保各成員獨立空間、嚴禁男女混雜坐臥火床以及必要的祖先供奉”，這與土家族的傳統居住習俗產生了顯著的張力。這不僅展現了中央王朝整合地方習俗的意圖，更是為了使土家族與中央王朝的倫理觀念和家庭制度更加接近。同時，漢文化對土家族的影響也日漸明顯，如土家族民居中漢族的堂屋設置和祭祀祖先的習俗。這種文化交融標志著土家族民居逐漸從單一的土家文化走向了與漢文化的融合。因此，從土司時代到改土歸流后，土家族的住宅及其習俗既體現了中央與地方的政策碰撞，也揭示了文化間的交流與影響。

3 改土歸流前后永順吊腳樓變化的原因

3.1 等級制度的弱化

在土司時期，房屋的形制和等級與社會的階級差異緊密相關。“凡土官之于土民，主仆之分最嚴”[6]。土司被視為地方的土皇帝，其威儀和隨扈令土民敬畏。“土司出，其儀衛頗盛，土民見之，皆夾道伏。即有譴責誅殺，惴惴聽命，莫敢違者。”土民被明文規定不能接受教育，甚至“不許應試”，以防其學成后改變身份。雖然那時的建筑技術已經可以實現“柱梁板壁”“綺柱雕梁”“磚瓦鱗砌”，但因為等級制度的嚴格，土民只能滿足于簡陋的“叉木架屋”。

改土歸流后的永順，見證了社會格局的變遷。傳統的土官體制逐漸被改革，原先的土民開始享有更多的權益和自主性。盡管他們的社會地位仍舊不高，但隨著經濟的逐漸發展，生活負擔有所減輕，他們也開始有條件改善居住環境。過去“不許蓋瓦”的規定被廢除，而地主和富豪則成為當地建筑的引領者，他們寬敞和奢華的房屋成為土民們向往和模仿的對象。因此，在經濟和技術條件允許的情況下，“青瓦木房吊腳樓”逐漸成為永順土家族地區民居的主流和新的風尚。

3.2 商品經濟的發展

在土司制度的影響下，湘西土家族地區的經濟布局較為獨特。在這個時期，該地區經濟的核心是農業，而商業活動相對有限，主要依賴于自給自足的生活模式。盡管永順地區盛產木材，但在那個時期，它并沒有被廣泛地用作商品進行交易。事實上，與外界的交往更多的是通過土司與中央王朝之間的朝貢制度。例如，在明正德年間，當地為明王朝提供了大量的楠木，這不僅展現了永順地區豐富的木材資源，還意味著這個地區在建筑原材料方面具有巨大的潛力。

隨著時間的推移，這種與中央王朝的交往深化了土司與漢文化之間的聯系，促進了當地的商業活動。然而，直到改土歸流之前，由于各種制度性的限制，商品的流通仍受到了限制。但改土歸流后，土漢之間的交易障礙被消除，商品經濟得到了快速發展，這不僅吸引了鄰近地區的商人，還吸引了遠方的商賈前來交易。

隨著商品經濟的發展，湘西土家族地區的市集和城鎮逐漸興起，可以說，商品經濟的繁榮是吊腳樓變化的重要推動力。尤其是在永順，隨著商品經濟的繁榮，吊腳樓不僅在數量上有了顯著增長，其建筑風格、內部結構和裝飾也隨之發生了變化。受到漢文化和技術的影響，吊腳樓逐漸從單一的傳統形態轉變為更加多樣化和普及化的建筑。這種建筑變遷不僅反映了經濟和技術的進步，還顯示了土家文化在與外界交流中的適應與融合。

3.3 漢文化地區建筑工藝的融合

在改土歸流政策的推動下，其后的人口流動和文化交融使得永順地區發生深刻的變革。尤其是伴隨著漢民的涌入，當地吊腳樓的建筑風格和營造方法展現出顯著的變化趨勢。漢民所帶來的建筑技術在當時被視為先進的模式，它強化了吊腳樓的結構設計，使之更加堅固、精細與復雜。這不僅在主要建筑框架中有所體現，而且在眾多細節之中也能窺見一斑：例如裝飾藝術方面的雕花窗格、彩繪梁柱。漢文化強調建筑的審美與功能性，如對稱美學的追求、空間層次感的呈現等，這一系列特點逐漸被土家族所吸收和采納。

此外，這一時期也見證了兩種截然不同的建筑風格——漢族與土家族的建筑傳統在互動中發展出一種新的、融合了雙方特色的地域風格。這種風格不只是在外觀上有所體現，更多的是在室內布局與空間使用上展現出其獨特性。這意味著，吊腳樓不再只是滿足基本的居住需求，它們開始承載著更多的文化和審美意蘊。

總的來說，改土歸流政策不僅引發了一場人口的遷移，更帶動了永順吊腳樓的技術和風格革新。漢民涌入為土家族地區的建筑注入了新的活力與創意。這種文化和技術的碰撞催生了許多獨特的建筑實例，既有漢族的工藝痕跡，又不失土家族的傳統特色。它們不僅代表了一個時代的審美觀念，更反映了當時社會、政治和經濟的諸多變遷。

4 結語

永順吊腳樓作為湘西土家族的文化和建筑傳統的代表，深刻地體現了政策影響與地域文化交融下的建筑演進。它不僅揭示了土家族在面對政策變革時的適應與轉型，同時也為學界展示了政策如何與地域特色相互作用，形成獨特的歷史文化現象。

政策的推動，尤其是改土歸流這一重大決策，對土家社會結構及其表現形式的吊腳樓都帶來了深刻影響。從封建土司時期的層級森嚴，到改土歸流后社會的逐漸開放，吊腳樓的形態與設計變化為我們提供了政策影響下地域文化的生動實證。商品經濟的興盛與政策的導向更進一步推動了永順地區經濟的轉型。這種轉變不僅重塑了土家族的生活模式，也為吊腳樓帶來了建筑風格的創新與多樣化。漢文化的介入和先進建筑技術的融入，進一步證實了政策與地域文化是如何相互作用，共同塑造土家傳統建筑的新面貌。

總體來看，永順吊腳樓的歷史演變不僅為我們提供了一個關于政策影響與湘西土家族地域文化交互的生動案例，也為學術界展現了政策與地域文化如何在復雜的環境中共同作用，形成獨特的歷史與文化印記。這也為我們在深入理解政策對區域歷史文化影響提供了寶貴的視角。