蘭亞晨
古琴是中國傳統(tǒng)樂器中極具代表性的一種, 與中國古代文人墨客聯(lián)系緊密, 凝結(jié)了他們的凌風傲骨和超凡脫俗的處世心態(tài), 同時又折射出他們在人文藝術、 天文哲學以及玄學五行等方面的文化觀念。 2003 年古琴藝術被聯(lián)合國教科文組織列入第二批 “人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”。 此后, 社會各界對古琴有了更為廣泛的關注, 亦引發(fā)學界對其文化價值、 審美意蘊、 教育意義等的持續(xù)探討, 積累了豐碩的研究成果, 尤其在學校教育方面尤為突出。 目前關于古琴音樂教育尚未有專著出版, 相關期刊論文共計百余篇, 研究方向相對集中, 體現(xiàn)在高等教育、 基礎教育和社會教育三個層面。 下文筆者將對20 年來古琴音樂教育的代表性文章展開梳理和分析, 旨在對古琴藝術的傳承與發(fā)展進行回顧與總結(jié)。
高等教育是培養(yǎng)綜合素質(zhì)人才、 傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要陣地。 有關這一階段的古琴音樂教育研究成果主要圍繞專業(yè)藝術院校、 綜合性大學、 師范院校以及高職高專院校展開。 20 世紀初康有為推舉諸城派琴家王燕卿在南京國立高等師范學校教授古琴, 隨后蔡元培又邀請諸城派琴家王露在北京大學教授古琴, 由此拉開了古琴進入高等學校的序幕。 但國內(nèi)高校在1955—1956年間才正式設立古琴專業(yè)。 其時, 中央音樂學院聘請管平湖、 查阜西、 吳景略, 上海音樂學院聘請劉景韶、 張子謙、 顧梅羹、 姚丙炎任教, 培養(yǎng)古琴專門人才。 此后, 南京藝術學院、 天津音樂學院、 四川音樂學院、 武漢音樂學院等專業(yè)藝術院校陸續(xù)開設古琴專業(yè), 至2017年基本形成從本科至博士階段的專業(yè)人才培養(yǎng)體系。
自從古琴專業(yè)被設置以來, 對其教學、 人才培養(yǎng)和課程設置等問題學界展開廣泛討論。 吳曉丹在其 《上海音樂學院古琴專業(yè)教學的傳承與發(fā)展》[1]一文中, 對該校古琴專業(yè)的教學活動展開調(diào)查分析, 從專業(yè)初設期、 改革開放期、 多元發(fā)展期三個階段入手, 分別總結(jié)為多師制、 傳統(tǒng)與現(xiàn)代共存以及多元傳承發(fā)展三種教學特色。其中, 多師制教學特色指由多個流派的琴家相繼授課,有助于學生掌握各流派的演奏技巧以及相關琴樂知識。傳統(tǒng)與現(xiàn)代共存的教學特色指一方面以林友仁作為傳統(tǒng)教學方式的代表, 注重口傳心授; 另一方面結(jié)合現(xiàn)代教學手段, 把五線譜、 簡譜記譜法融入古琴減字譜的教學中, 以龔一為代表。 多元傳承發(fā)展的教學特色則以戴曉蓮的教學理念為主, 強調(diào)課堂教學與舞臺實踐相結(jié)合。作者認為上海音樂學院在培養(yǎng)古琴專業(yè)人才方面具有多元化能力, 適應當下古琴藝術發(fā)展的需要, 但仍有不盡完善的地方, 應在突出演奏能力的同時, 加強對古琴理論知識的教學和琴學領域的研究。 針對缺乏琴學理論課程這一問題, 楊春薇在 《專業(yè)音樂院校古琴相關專業(yè)教學知識結(jié)構(gòu)之我見》[2]中, 以中國音樂學院古琴專業(yè)為例, 對該校的表演及理論課程展開論述。 一方面, 表演專業(yè)的學生以學習西方音樂課程為主, 缺少古琴理論知識的儲備; 另一方面, 從事理論研究的學生未進行技能訓練, 不具備演奏和打譜的能力。 這種單一的教學模式使得理論與技能相脫節(jié), 不利于綜合型人才的培養(yǎng)。 就此, 作者提出應將該校的古琴表演專業(yè)和理論研究課程打通、 相互融合, 以期實現(xiàn)課程設置與人才培養(yǎng)更加吻合。 無論是專業(yè)藝術院校還是非專業(yè)藝術院校, 徐菁菁認為落實人才培育的實際意義才是真正促進古琴音樂教育的發(fā)展。 她認為以 “多元目標的多樣化課程體系構(gòu)建與多樣化課程的靈活教學模式的課程策略” 全方位建構(gòu)古琴音樂教育, 亦提出高校 “分別開設古琴專業(yè)課程體系、 音樂專業(yè)必修與選修相結(jié)合古琴課程模塊和其他專業(yè)公共選修課程, 從而培養(yǎng)古琴演奏與教學專門人才、具有一定古琴演奏能力與古琴文化素養(yǎng)的音樂專業(yè)人才、 對古琴文化有一定了解與需求的其他專業(yè)人才。 ”[3]
通識教育是促進學生在道德、 智力、 體力以及情感各方面全面發(fā)展的教育。 古琴藝術具有傳統(tǒng)音樂和傳統(tǒng)文化雙重身份, 其 “琴以載道” 內(nèi)在文化價值被學術界高度重視。
李晟首先對 “通” 與 “識” 進行概念解讀, 認為通識教育可以發(fā)揮大眾化、 多元化、 知識結(jié)構(gòu)補充等作用。 作者指出通識教育不應以教授技能為目的, 而是“為學生打開一扇窗, 讓他們知道這種樂器的存在, 近距離接觸藝術瑰寶, 這是開設古琴通識課的意義所在。”[4]對此, 吳晶、 胡治江也發(fā)表了同樣見解: “不可能奢望短短的幾十個學時能在古琴技藝上達到高水平, 涵養(yǎng)性情、 修身養(yǎng)性才是教學的根本。 ”[5]李世軍的 《大學階段中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究與實踐——以古琴藝術為例》[6]一文也論及了古琴藝術價值在于其傳遞出的民族精神和人文修養(yǎng), 大學階段應該廣泛開展古琴等傳統(tǒng)藝術課程, 提高學生審美情趣以及文化修養(yǎng)、 增強民族情懷和達觀的人生境界。 此外, 通過文獻的梳理, 筆者發(fā)現(xiàn)高校通識教育主要通過選修課和社團課開展教學, 利用多種途徑形成多元傳播。
基礎教育包括幼兒教育、 義務教育 (小學和初中)以及高中階段的教育。 對這一階段的古琴教育, 目前的研究成果集中于小學、 初中和高中, 相比之下幼兒教育和中等職業(yè)教育鮮有文章關注, 因此下文重點圍繞中小學古琴教育成果展開論述。
2006 年哈爾濱市興華小學將古琴藝術帶入課堂, 是開創(chuàng)基礎教育階段的先河之一。 此后, 該階段的古琴教學以文化價值、 課程開發(fā)與實踐、 可行性分析以及教學探索等問題被持續(xù)關注。 孫超在其碩士論文 《古琴在基礎音樂教育中的傳承價值研究》[7]中予以闡述。 古琴藝術是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和古典思想文化藝術的體現(xiàn), 有利于培養(yǎng)學生審美與思維能力, 引導學生形成正確的人生觀和世界觀以及完善人格、 舒緩情緒等。 以教學實踐為依托, 探究古琴在中小學的課程開發(fā)與實踐是近些年的熱點話題。 陳鈺在 《高中藝術欣賞類校本課程 〈廣陵琴派〉 的開發(fā)實踐》[8]中以揚州琴派 “廣陵派” 為支點, 對高中藝術欣賞校本課程展開研究。 作者通過為期兩個月的教學實踐, 將古琴引入高中課堂, 以 《廣陵琴派》 這門藝術欣賞類校本課程的教授, 激發(fā)學生對廣陵琴派的學習興趣, 提升學生的藝術修養(yǎng), 從而達到增強學生對本土藝術文化的認同。 隨后, 杜卓陽[9]在洛陽市第五十一中學開展了同樣的實踐, 以琴曲欣賞課、 琴歌課、 指法課三種形式開發(fā)古琴校本課程, 并通過課上古琴教學、 課下琴社組建、 課外演出活動三條路徑開展形式多樣的教學模式。
與此同時, 古琴進入中小學可行性分析問題也被學界熱議。 鹿倫娟在 《諸城派古琴走進小學音樂課堂的可行性研究——以諸城市文化路小學為例》[10]中亦對文化路小學的古琴教育現(xiàn)狀進行了調(diào)查。 作者從授課教師、學琴年段、 課堂教學及課外實踐展開可行性分析, 并指出問題所在。 受流行音樂的影響與功利思想的束縛, 目前對諸城派古琴的宣傳力度不夠, 該校尚缺少量體裁衣的教材。 作者倡議應加強宣傳提高認識, 同時注重師資培養(yǎng), 轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)的古琴教學方式, 打造校本課程。 此外薄鴻宇[11]和杜亞雄[12]的文章也對古琴進入中小學課堂有相關論述。 對于古琴教學, 王洪珍在 《學校古琴教學實踐探索》 中主要闡述古琴教學的幾點做法: “做好課程實施保障工作、 開好古琴課程、 交流古琴琴藝、 搞好學術研究、 抓好科學評價。[13]就此形成一套較為規(guī)范的課程設置, 為其他學校提供一個可資參考的范本。 薛昕昕的 《古琴教學在示范性高中社團實訓的探索與研究——以廣西師范大學附屬中學古韻琴社為例》[14]一文則對廣西師范大學附屬中學古韻琴社開展教學實訓。 作者從社團實訓計劃和方案、 教學實訓案例分析入手, 總結(jié)了社團實訓的教學成效和存在問題。 一方面, 學生的自我調(diào)控能力和藝術文化修養(yǎng)得到提升, 促進了學科綜合; 另一方面, 也存在專業(yè)師資缺欠、 管理不完善、 可持續(xù)性不足等問題。
社會教育作為制度化教育的一種補充, 占據(jù)著舉足輕重的地位。 學術界對于社會教育的探討主要聚焦于民間琴社 (琴館) 和古琴研究會。 他們對民間琴社的傳承以及區(qū)域流派的教學及影響展開研究, 挖掘其教育價值。
王耀珠在 《琴館時代》[15]一文中對傳統(tǒng)琴館、 當代琴館、 音樂院校古琴專業(yè)所面臨的困境以及這三種文化形態(tài)之間的內(nèi)在聯(lián)系展開探討, 文章認為當代琴館與高等院校之間應形成一個互為支持的良好機制。 琴館可為專業(yè)院校儲備人才, 專業(yè)院校亦可為琴館輸送人才。 并且, 作者針對琴館的教學提出建議: 第一, 以當?shù)亓髋梢约扒偃怂鶎W琴派為主, 在保護地方特色的基礎上尋求創(chuàng)新; 第二, 琴館與高等院校聯(lián)合做好基礎普及工作;第三, 教師應對青少年和成年人采用不同的教學模式。其實, 社會、 政府和學校等合力推動新時代古琴藝術的發(fā)展已成為趨勢, 施詠在其著作 《弦外之音——當代古琴文化傳承實錄》[16]中, 對浙派、 虞山、 廣陵、 梅庵、蜀派、 金陵、 中州等七個琴派下近三十個琴社 (琴館)的生態(tài)環(huán)境、 運行機制以及琴人琴樂理念進行采訪調(diào)查, 較為全面和客觀地呈現(xiàn)出當代古琴藝術的保護與發(fā)展現(xiàn)狀。 書中指出, 古琴保護應以政府為主導, 體現(xiàn)因地制宜性, 同時也是全社會參與的歷史責任。 此外, 施詠多篇文章中均有提及多方聯(lián)動推動傳承的觀點, 因此筆者不再贅述。
近十年來, 廣東嶺南琴派引起學界關注。 作為嶺南派第八代傳人, 梅州人謝導秀對嶺南古琴藝術作出了突出貢獻, 馬達撰文對這位嶺南派的當代大師展開全面介紹。 其 《謝導秀與當代嶺南派古琴的傳承與發(fā)展》[17]一文中寫道謝導秀以因材施教為特色, 培養(yǎng)了眾多嶺南古琴傳承人。 在其影響下, 廣州陸續(xù)出現(xiàn)了古琴教育機構(gòu)。 2003 年廣州大佛寺開設古琴班、 2006 年中山大學澄心琴社成立, 謝導秀亦在自己家中設立琴館 “寶樹堂”。 現(xiàn)任廣東古琴研究會會長的謝東笑為其親傳弟子,現(xiàn)在星海音樂學院開設古琴選修課, 并在該院繼續(xù)教育學院開設古琴專業(yè)課。 2009 年謝東笑承師父之衣缽, 創(chuàng)辦七木琴社, 次年在廣州市昌崗東路小學創(chuàng)辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn) (嶺南古琴) 傳承基地。 謝導秀注重收集、 挖掘嶺南古琴譜和相關史料, 后繼其弟子宋婕等人整理出版《寶樹堂琴譜》。 得益于謝導秀的廣泛影響, 嶺南琴派得以繁榮傳承。
通過對20 年來古琴音樂教育研究論著的梳理, 成果較為豐碩。 筆者能力有限也存在遺漏之處, 但基于上述分析已使入遺以來古琴藝術的教育現(xiàn)狀可見一斑。 雖然在不同的教育領域存在著各類問題, 但彼此之間又緊密連接, 合力構(gòu)建傳承與發(fā)展共同體。 對于高等教育領域, 人才培養(yǎng)與課程設置成為首先被關注的話題。 其中, 人才培養(yǎng)模式又分為專業(yè)和非專業(yè)培養(yǎng), 二者的培養(yǎng)目標和課程設置有所區(qū)別。 對于專業(yè)人才而言, 除了重視演奏技能的訓練之外, 還需要兼顧理論知識的學習, 以培養(yǎng) “一專多能” 為人才目標, 為高等教育和社會教育儲備師資。 而對非專業(yè)人才的培養(yǎng), 則以古琴知識的普及和琴曲的欣賞為主, 更多關注其文化價值和審美情趣, 旨在讓廣大師生了解傳統(tǒng)音樂, 滿足多元化審美需求, 實現(xiàn)文化的弘揚與傳播。 在基礎教育階段, 主要針對課程開發(fā)與實踐展開研究。 一方面, 針對中小學開發(fā)古琴校本課程, 其中, 既要貫穿文化知識又要突顯技能訓練, 以音樂課、 古琴社團為載體進行普及。 另一方面, 依托音樂課程標準、 現(xiàn)代音樂教育理念以及信息技術等, 創(chuàng)新教學設計, 逐步完善古琴在中小學的授課形式, 使得古琴課程與基礎教育階段推行的中國學生發(fā)展核心素養(yǎng)相銜接。 就社會教育平臺, 主要對琴館、 琴社的傳承展開熱議。 當前琴館已經(jīng)形成多樣化授課模式, 與此同時, 琴館和古琴研究會與高校、 政府形成一個點面輻射、 互聯(lián)互通的構(gòu)建模式, 從而推動古琴傳播。
綜合以上, 20 年來在古琴藝術教育領域產(chǎn)生了一定的研究成果, 但尚未有學者對其進行梳理與總結(jié)。 筆者撰寫本文旨在客觀、 清晰呈現(xiàn)古琴音樂教育的既有成果和發(fā)展現(xiàn)狀, 以便為其他學者的研究提供資料與參考。同時, 在梳理與研究過程中, 筆者深刻感受到古琴藝術自成為 “人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作” 之后, 其影響力迅速提高, 社會各領域、 各階層根據(jù)自身需求或?qū)⑵渥鳛橐环N專業(yè)特長或興趣愛好, 抑或是作為優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化的重要組成部分去繼承、 傳播與發(fā)展, 培養(yǎng)了各類型人才, 擴大了社會熟知度和認可度, 古琴藝術因此也得到相當程度的保護和傳承。