全球文化新秩序與中國國際話語權建設

【內容提要】全球文化秩序的形成是世界走向全球化時代的產物，西方主導地位和“西方中心主義”以及“西強他弱”是這一全球秩序的基本結構。西方在全球文化新秩序中的主導地位質言之就是掌握了文化國際話語權。全球文化新秩序的構建是大國話語權競爭的重要領域。中國具有特殊的文化身份，且要改變在這一秩序中的結構性弱勢地位，具有促進全球文化秩序轉型和更新的動力。中國要以國際話語權建設推進全球文化秩序轉型，可以從四個方面加強認識并采取舉措：加強話語質量建設與傳播影響力建設并舉；尋求非西方“文化話語權聯盟”以獲得“共同話語權”；將國家實力增長有效轉化為國際話語權特別是文化話語權的增長；對西方文化話語權進行適當解構。

【關鍵詞】全球文化新秩序 國際話語權 中國文化身份 秩序轉型

國際秩序與國際社會相伴而生，它的形成與維護、轉型與變遷，甚至有時候的失序，都是近現代以來世界歷史發展中的常見現象。在全球化時代，國際秩序更是成為名副其實的全球秩序，或曰世界秩序。全球文化秩序的形成是世界走向全球化時代的產物，而全球化進程中形成了西方主導地位和“西方中心主義”，“西強他弱”是這一全球秩序的基本結構。全球文化秩序具有許多突出的表現和特征，但它也一直處在變化之中。冷戰后時代的國際秩序相對于冷戰及其之前的時代而言發生了許多重大變化，而如今正處于世界百年未有之大變局，冷戰后時代呈現出終結態勢，全球文化秩序進入了新的轉型之中。在全球文化新秩序中掌握國際話語權是各主要大國和文明主體國家的政策訴求，因此全球文化新秩序的構建也是大國話語權競爭的重要領域。文化話語權則是全球文化新秩序中國際話語權的主要表現形式。中國作為歷史悠久的文明形態和獨樹一幟的文化大國，在國際政治經濟秩序中的影響舉足輕重，在全球文化新秩序中理應也必將占有重要地位。不過，中國國際話語權建設不僅受到過去所形成的國際政治經濟秩序和文化秩序的制約，而且面臨西方強勢文化的結構性壓制與價值觀競爭、自身話語質量與傳播影響力不足等問題，以及全球化給人類帶來的諸多文化難題。對于中國國際話語權建設來說，既有艱巨的任務，又有廣闊的空間。

一、全球文化秩序的形成與基本特征

如果說全球文化秩序是全球性世界秩序的一個方面，全球性世界秩序則是全球化時代背景下不再局限于世界之一隅的國際秩序，那么在理解全球文化秩序之前，要對國際秩序概念有基本認識。一般而言，國際秩序的構成有兩個方面：一是國際政治權力結構，即主要大國或力量中心之間的力量層次與力量對比；二是各國際行為體之間按一定協議、條約、規則、外交政策甚至慣例等形成的互動方式與權力運行關系。缺了任何一個方面，對國際秩序的理解都是片面的。人們也容易對國際體系與國際秩序的關系產生困惑。其實國際秩序是國際體系的核心部分，也是最本質的部分，它是使國際體系以何種方式延續和運轉的關鍵。

回顧歷史上那些典型的國際體系，如威斯特伐利亞體系、維也納體系、凡爾賽-華盛頓體系、冷戰體系等，核心的部分都是主要國家之間基于權力結構之上由一系列條約、協議以及行為規則而確立的關系及其運行。簡而言之，國際秩序包含了靜態層次的權力結構和動態層次的互動方式與規則運行。不過，與國際政治經濟秩序的形成有所不同，全球文化秩序雖然基于國家間的權力結構之上，但由于文化本身有關于價值認同、合法性判斷、知識體系等要素，因此即使沒有明確的條約、協議，同樣也會形成某種或顯現或隱含的秩序。文化價值的差異或認同會促進形成文化權力關系，它與類似“后殖民心態”這樣的精神性因素一樣，是形成國際文化秩序的重要方面。

考察全球性世界秩序的形成，先要考察全球性世界體系的形成，在這方面歷史學家們有許多著作，最具代表性的有美國社會學家伊曼紐爾·沃勒斯坦（Immanel Wallerstein）的《現代世界體系》，它論述了資本主義工業化的源起與西方主導的以資本主義經濟為基礎的世界體系如何形成的歷史。①馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中，精辟地論述了西方主導的世界體系的形成：“美洲的發現、繞過非洲的航行，給新興的資產階級開辟了新天地。東印度和中國的市場、美洲的殖民化、對殖民地的貿易、交換手段和一般商品的增加，使商業、航海業和工業空前高漲，因而使正在崩潰的封建社會內部的革命因素迅速發展。”“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。”“物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”②特別需要指出的是，馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中所說的“精神產品”和“世界文學”的形成邏輯，可視為關于“全球文化秩序”的重要論述。

一方面，西方因其在工業革命中的先發優勢、資本主義的生產方式，以及以血與火的方式建立起的世界性的殖民體系，積累了大量財富，鞏固了其建立于經濟基礎和意識形態觀念之上的政治制度，大大提升了軍事力量，加強了資本主義文化的生產與再生產，并重新挖掘出西方文明傳承下來的文化資源和文化價值，由此構建起強大的物質實力與文化實力，在國際政治經濟秩序以及文化秩序中處于結構性優勢，少數國家則成為某一歷史時期的霸權國家；另一方面，非西方因其落后的生產力水平、傳統的生產生活方式和文化觀念，其整體的國家實力遠遠比不上西方，在被卷入西方建立的殖民體系后只能處于結構性弱勢之中。非西方與西方之間的實力差距根本上決定了其在國際政治經濟秩序中的地位與身份。簡而言之，在過去的全球性體系形成中西方是主導者，擁有強大的實力地位和強勢的文化地位，而廣大的非西方國家則居于國際政治經濟秩序中的被壓迫者、被剝削者地位和國際文化秩序中的屈從者或附庸地位。沃勒斯坦在《現代世界體系》中認為不同國家形成了核心、邊緣和半邊緣的關系，就是對國際秩序的一種描述。

這一實力結構在二戰后發生了深刻變化，原來非西方的亞非拉國家在取得民族獨立后又在經濟上發展成為不可忽視的力量，如今尤其像中國、印度這樣的發展中國家在經濟體量上已經超過大多數西方國家，作為整體的非西方世界在與西方的實力對比上發生了于己有利的變化。然而，總體實力結構上的“西強他弱”仍然沒有發生根本改變，作為西方國家的美國擁有世界霸權，而且這一霸權是包括政治意識形態、經濟和軍事、價值與文化、科學與知識生產、國際制度等各方面的復合型霸權。

尤其有兩個問題帶有悖論性質：其一，非西方要發展壯大自己的實力并改變在西方主導的全球性體系下的結構性弱勢地位，必須學習西方的科學技術與生產方式，必須進入歷史上形成的由西方主導的世界經濟體系或者說全球產業鏈和價值鏈之中，“與國際接軌”。其二，非西方國家不可能只恰好學習到西方科學技術并可將之轉化為國家實力的那一部分而不接受西方文化上的影響，這是因為西方科學技術發展根本上是一套制度的產物，也是西方自古希臘時代以來形成的理性思維方式的產物。思維方式是文化的內在網絡，奠定科學研究制度的基礎還是文化。而且，西方利用其實力優勢地位不斷輸出其制度，傳播其意識形態、價值觀念以及宗教信仰，而實力優勢地位大大增強了西方文化價值被認同的廣泛性。許多非西方國家的統治精英也來自于西方教育體制，西方的“自由民主”甚至被西方學者自傲為是“歷史的終結”，是“人類意識形態演變的終點”和“人類最后一種統治形式”。③此外，還有一種西方文化，通過規范的擴散使其文化內涵中的制度與規則“普世化”，最典型的就是源于西方的主權國家原則以及關于人權保護思想被寫入《聯合國憲章》中，后來還形成了“憲章人權體系”。概括來說，非西方存在一種普遍的困境：要么接受在西方主導的全球體系中的結構性弱勢地位與文化弱勢地位，要么在學習西方科學技術和發展手段以改變結構性弱勢地位的同時，接受這個全球體系中主導性的西方文化。而一旦這樣做，就相當于非西方國家自己助力于西方文化傳播與擴散，反過來加固了自己在全球體系中相對于西方的弱勢地位。

綜上可知，在全球性世界體系的形成與發展中，一個全球性文化秩序也隨之形成。這個全球文化秩序具有三個基本特征：其一，西方文化的主導性，造成“西強他弱”的不平等性，非西方處于文化弱勢地位，其文化價值和影響力甚至被邊緣化；其二，西方文化通過價值觀念的傳播和制度的輸出與擴散，以及實力優勢與文化傳播機制的相互鎖定而自我強化，非西方國家很難改變在其中的弱勢地位，也難以擺脫西方成體系的文化價值與傳播機制的包圍；其三，西方文化在與資本主義制度相結合之后，有一種“一統天下”的愿望，由此形成看待和解釋世界的單向思維，有抹平世界文化多樣性的趨向，而且由于在實力結構中的霸權和文化優勢地位，引來并塑造了許多追隨者，由此形成“西方中心主義”。具有以上特征的全球文化秩序，質言之，就是西方掌握了全球體性世界體系中的文化國際話語權。那么，要改變既有的全球文化秩序，或爭取在全球文化秩序中擁有更加平等與合理的地位，就需要在國際話語權建設上下功夫。

二、全球文化新秩序與中國的文化身份

任何一個不平等不合理的國際秩序都是不道德的，近現代以來形成的全球文化秩序無疑需要改變。增強國家實力能獲得在國際權力結構中地位的提升，有利于改變不合理的權力結構，這一點毋庸多言。但需要說明的是，這里是否存在一個邏輯，即經濟、軍事等國家實力的增強是否會提升國家的文化影響力？只有說清楚這一點，國家實力的發展和崛起才有文化結構地位提升的意義。但經濟、軍事等硬實力強大與文化被認同和文化影響力是否強大并不存在簡單的對應關系，這是無數案例可以證明的。可以說，國家實力發展強大與其在國際政治經濟秩序中的地位提升關系是明確的，在國際政治經濟秩序中的優勢地位更有利于國家的文化推廣與傳播，這恰恰是從近現代西方在贏得國際政治經濟秩序主導權的同時也形成了在全球文化秩序中主導權的歷史經驗所在。因此，不愿意與西方文化合謀的非西方國家發展國家實力是改變既有的全球文化秩序的積極因素。中國就是這樣一個國家，既在實力上發展崛起，又不愿意與西方文化合謀。

在國際文化秩序中，文化本身是秩序運行的動力和規則的來源，因此并非一定需要條約形式的規定和明文的協議才能使秩序運行，它更強調文化內涵中的價值觀念、思維方式、知識生產、思想傳播、文化傳統、規則制定與合法性評判以及文化制度的生成等方面，非西方國家在這些方面的發展提升或進取，會產生對全球文化秩序的影響，有利于推動全球文化新秩序的誕生。然而，冷戰終結后，原來代表非西方的亞非拉“第三世界”在團結進取與聯合對抗西方強權這一點上衰弱甚至分化瓦解了，近年新出現的“全球南方”尚未達到原來“第三世界”的世界影響力和文化與精神層面的凝聚力。顯然，它們尚承擔不起改變既有全球文化秩序、引領全球文化新秩序構建的角色。

放眼冷戰終結以來的世界，大多發展中國家更加“西方化”了，而日本、韓國這樣在地理上的東方國家，在政治制度上早就加入了西方。俄羅斯挑戰歐美的本質是地緣政治利益，而不是文化沖突。世界的多樣性最鮮明地體現在全球文化秩序中主導者與追隨者、文化霸權與依附者的關系上。而中國是一個特殊的文化存在，是推動全球文化秩序轉型的最重要的角色之一。中國的文化特殊性，在于其與西方文化之間有足夠的差異性，擁有以儒道易法釋為代表的自成一體的中華文明和光輝燦爛的優秀文化傳統，是農耕文明和世俗文明的最高級別，在藝術審美與精神文化上、在價值觀念上、在思維方式上也都與西方文明具有異質性。費正清在《中國：傳統與變遷》一書中寫道：“對于藝術、文學、哲學和宗教領域的人文學者來說，中國的傳統社會是西方文化的一面鏡子，它展現出另外一套價值和信仰體系、不同的審美傳統及不同的文學表現形式。”④美國漢學家白魯恂（Lucian W. Pye）甚至將中國的國家性質與文明和文化特殊性關系表述為：“中國是一個偽裝成國家的文明。”⑤當今英國學者馬丁· 雅克（Martin Jacques）也論述說，中國不是西方意義上的“民族-國家”，而是“偽裝”成國家的文明”。⑥中國的文明特性孕育了傳承至今并發揚光大的優秀文化傳統，如黨的二十大報告中所指出的：“中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深，是中華文明的智慧結晶，其中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國人民在長期生產生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現。”⑦我們也可以補充對于中國文化的更多認知，如它突出的社會包容性與和平主義精神，“周雖舊邦，其命維新”的進步主義，仁義禮智信的價值觀體系，“遠人不服，則修文德以來之”的文化自信與“吾日三省吾身”的內省性等等。如此博大精深的中國文化內涵與品質賦予了中國以特殊的文化身份，是非西方文化的代表性國家。但在西方主導的全球文化秩序中中國文化卻在價值和結構上受壓制，沒有獲得應有的文明平等地位。不過，在力量發展崛起的進程中，權力結構地位的提升與獨特而優秀的傳統文化相結合，將賦予中國在全球文化新秩序構建中以更新動力，成為推動全球文化秩序更加平等化與合理化的重要角色。

三、以中國國際話語權建設推進全球文化新秩序

無論是要改變在全球文化體系中的結構性弱勢地位，還是要使中華文明和中國的優秀文化傳統更好地向世界傳播；無論是為了中國自己的國際文化地位和長久的民族復興事業，還是作為非西方諸多優秀文化的一個代表，贏得國際話語權對于中國都非常重要。國際話語權是處于當今國際體系中的主權國家以及其他國際行為體權力構成中不可缺少的一部分，雖然它不像經濟和軍事等物質性力量那樣直觀，但可以說它是一切非物質性權力的基礎。一個國家的政治制度、經濟制度和對外政策是否合理，對涉及民主、自由、人權等意識形態和價值問題的解釋是否有說服力，國家的歷史傳統和民族文化能否獲得認同，在有重大爭議的國際問題上能否掌握相關知識與合法性評判，在國際規則制定上能否有效掌握議程設置，如此等等，都需要國際話語權。如果說政治話語權是國際話語權的核心，那么文化話語權就是國際話語權的根本。國際話語權的重要意義可以用一句話來表達，那就是“不費一兵一卒，勝卻千軍萬馬”。黨的二十大報告中，也將“形成同我國綜合國力和國際地位相匹配的國際話語權”作為建成文化強國的重要目標。⑧

那么何以推進中國國際話語權建設尤其是文化國際話語權建設，并使之有利于推進全球文化新秩序的形成呢？我們可以從以下四個方面加強對國際話語權建設的認識并采取舉措。

一是加強話語質量建設與傳播影響力建設并舉。不僅在國際輿論場而且在學術話語的表達上，首先要善于提出新概念，以簡單明了、表達精準而具有一定“殺傷力”的新詞語、新概念來“定義”對手往往是西方話語謀求影響力的手段，他山之石可以攻玉；其次是要有敘事方式上的類型區分與分寸感，比如面對大眾的敘事要把握人性化和道德高度，面對學術界的論證要著力新范式與中立性等；最后是在某一領域的新話語要基于基礎性的學術研究之上，要有思想的深度而不是只有膚淺的認知。對于文化話語權而言，話語質量建設更要體現自己文明和文化的精神價值，比如人類命運共同體的五大理念支柱都有中國文化的深厚根基。但文化資源的存在并不會自動轉化為話語背后的思想，需要去挖掘并加以創造性轉化與創新性發展。當然，再好的話語也需要經過傳播而被人們接觸到，然后才能由于獲得認同而贏得話語權，不能被認同的傳播或“傳開沒人信”就是無效傳播。

二是尋求非西方“文化話語權聯盟”以獲得“共同話語權”。在既有的全球文化秩序中，除了西方處于主導地位和結構性優勢外，中國和世界上廣大的亞非拉國家及其所代表的文明形態，比如伊斯蘭文明的中東國家、東正教文明的俄羅斯、非洲文明概念下的眾多國家，以及印度和拉美等，都處于弱勢地位，也就是不平等不合理地位，缺乏應有的國際話語權。中國與這些非西方文明的主體國家之間存在大量的共同文化利益，又都在“西方中心主義”的全球文化秩序中遭遇文化邊緣化，但許多國家卻做了壓制自己的西方文化體制和話語權的追隨者并失去文化自覺意識，它們的文明平等意識和文化自覺意識是需要有人去喚醒的。中國也不能設想與處于結構性優勢和文化價值觀有強大影響力的西方，尤其是美國這樣的文化霸權單打獨斗。因此，尋求“文化話語權聯盟”政策，是非西方獲得“共同話語權”的一個值得探討的途徑。

三是將國家實力增長有效轉化為國際話語權特別是文化話語權的增長。話語權概念的本義雖然是通過話語而獲得權力，話語是權力的載體，但在實際的政治經濟社會生活中，話語權除了本義還有引申義，而且許多非話語本身的因素也越來越多地影響話語的權力價值，包括言論環境和思想潮流、國際政治經濟實力結構、受眾的特殊經歷、偏好與既有認知等，因此改變這些非話語因素具有獲得國際話語權的意義。國家實力的發展甚或崛起，也在根本上有利于改變其在全球秩序中的結構性地位。但由于實力地位與話語權之間并不簡單對應，需要將國家實力增長有效轉化為國際話語權的增長。對國家實力增長的文化性解釋，比如20世紀80年代關于“亞洲四小龍”崛起背后的儒家文化與現代化關系的解釋，是一種普遍性認知。這種解釋和認知方式對于如今中國希望通過贏得國際話語權而改變在全球文化秩序中的地位，以及增強優秀傳統文化的國際傳播，具有新的意義。

四是對西方文化話語權進行適當解構。這不是要去簡單化批判西方文化是一種“壞的文化”，雖然在近現代歷史基礎上形成的全球文化秩序中西方國家及其文化確實有不光彩的一面，但不可否認今天的西方文化有無數領先性價值和可取之處，中國要促進與西方文明交流互鑒的原因亦在此。不過我們應該認識到，西方的文化話語權是建立在壓制其他文明國家和世界上豐富多彩的文化價值觀之上的。西方文化話語權的取得也是借助了西方歷史上對世界其他地方的強制性文化輸出和文化殖民，以及建立在與資本主義制度的結合之上，因此其文化話語也扮演了為資本站臺的角色。世界性的文化單一化和功利化，與居于主導地位的西方文化資本主義化有關。西方文化在后現代到來的問題上，呼風喚雨，消解人生活的意義，而在科學技術的發展上是一種線性思維，就像當今世界的人工智能飛速發展帶給人類生活太多的不確定性，等等這些方面，都是我們可以解構西方文化擁有超量話語權的主題。而中國文化具有中和西方文化特性的價值，可借此增強中國文化話語權的構建。

結語

從文化角度來說，我們所生活的全球化世界是一個被西方文化重新定義過的世界。在淺層次上，有如本是地方性的西方紀年成為世界紀年的標準，事實上是對人們所生活在何年何月的規定；而在深層次上，西方文化在近現代的歷史進程中對其他地區的民族的文化獲得了支配性權力，即葛蘭西（Antonio Gramsci）所稱的“文化霸權”。在有關“西方文化對整個世界文化的領導權”問題上，葛蘭西論述道：“即使我們承認其他各種文化在世界‘分等級地統一的進程中有其重要意義（這是毫無疑問應予肯定的），也只有在它們成為唯一歷史的和具體的普遍文化——歐洲文化的組成部分時，也就是只有在它們對歐洲思想的進程作出了貢獻并為后者所同化時，它們才具有一種普遍的價值。”⑨薩義德（Edward W. Said）則指出，東方概念本身是西方人東方主義思維的產物，“東方幾乎是被歐洲人憑空創造出來的地方”。⑩這種揭示西方在全球文化秩序中主導地位的事例比比皆是。我們既要看到全球文化秩序不平等不合理特征在本質上是西方掌握了文化國際話語權，也要看到推動秩序轉型的各種力量，包括全球化發展到今天所呈現出的一種自然趨勢。文化的權力結構和依據一定規則的運行關系，既是全球文化秩序的兩大基本要素，也是我們在其轉型中爭取國際話語權的目標所向。21世紀的中國，擁有強大的文化國際話語權，在全球文化新秩序中占有更平等的地位，是中華民族偉大復興的應有之義。

本文系北京市習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心重點項目“加快構建中國話語和中國敘事體系研究”（項目號：23LLMLB013）的階段性成果。

張志洲系北京外國語大學國際關系學院教授

「注釋」

①Immanuel Wallerstein， The Modern World-System I ：Capitalist Agriculture and the Origins of the European World-Economy in the Sixteenth Century， University of California Press，2011.

②中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯：《馬克思恩格斯選集（第一卷）》，北京：人民出版社，2012年，第399-435頁。

③Francis Fukuyama， “The End of History？” The National Interest， Summer 1989. no. 16.

④[美] 費正清：《中國：傳統與變遷》（張沛譯），北京：世界知識出版社，2002年，第2頁。

⑤Lucian W. Pye， “China： Erratic State， Frustrated Society，” Foreign Affairs， Vol.69 （Fall 1990）， p.58.

⑥Martin. Jacques： “To understand Chinas success， first understand civilization”，http：//www.ecns.cn/m/news/politics/2021-10-03/detailiharrrye2791327.shtml.

⑦習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗——在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告》（2022年10月16日），中國政府網， http：//www.gov.cn/xinwen/2022-10/25/content_5721685. htm，2022年10月25日。

⑧同上。

⑨[意大利] 安東尼奧？葛蘭西：《葛蘭西文選》（李鵬程譯），北京：人民出版社，2008年，第243-244頁。

⑩[美] 愛德華·W.薩義德：《東方學》（王宇根譯），北京：生活·讀書·新知三聯書店，1999年，第1頁。

責編：吳奇志