文化自覺、文化自信、文化自強：習近平文化思想的邏輯進路

賈磊

提要： 習近平文化思想是馬克思主義文化理論中國化時代化的最新成果，是中國式現代化在文化領域的重大理論創新。新時代以來，習近平文化思想沿著“文化自覺—文化自信—文化自強”的邏輯進路展開其理論、歷史和實踐軌跡，為建設中華民族現代文明提供了基本遵循。文化自覺引領中華民族在現實世界中批判反思民族文化的歷史和現實，實現了中國共產黨、知識分子和人民群眾這三個文化主體的新構建，推動了中華文化與人類文明發展接軌，構成習近平文化思想的邏輯起點。文化自信是以價值觀自信為核心，包含對內自信和對外自信兩個向度，并區分為獨特性自信和普遍性自信兩個層次，成為貫穿習近平文化思想的邏輯主線。文化自強是立足于世界文化格局重塑的現實語境，以中國自主知識體系推動社會主義文化建設，為人類文明新形態創造新的文化生命體，成為習近平文化思想的邏輯旨歸。文化自覺、文化自信和文化自強在中國式現代化進程中統一于習近平文化思想，在人類文化史上創造了新的中國文化敘事。

2023年10月8日，全國宣傳思想文化工作會議正式提出習近平文化思想，標志著馬克思主義文化理論中國化時代化達到新的高度，這是中國式現代化在文化領域的重大理論創新。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視新時代文化工作，全面提升對社會主義文化建設規律的認識并系統推進社會主義文化強國建設。從歷史性視域來看，習近平文化思想誕生于中國式現代化的宏偉實踐，是習近平總書記領導全黨和全國人民在探索、總結新時代文化建設實踐經驗中創立的，是習近平新時代中國特色社會主義思想的“文化篇”，為中華民族偉大復興提供了思想遵循和價值指引。與之對應，黨的十八大報告提出“樹立高度的文化自覺”①胡錦濤：《堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進，為全面建成小康社會而奮斗——在中國共產黨第十八次全國代表大會上的報告》，《人民日報》2012 年11 月18 日。，黨的十九大報告強調“堅定文化自信”②習近平：《決勝全面建成小康社會，奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，《人民日報》2017 年10 月28 日。，黨的二十大報告進一步強調“推進文化自信自強”③習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟，為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗——在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告》，《人民日報》2022 年10 月26 日。，從文化自覺、文化自信到文化自強彰顯了中國共產黨對社會主義文化發展規律的認識不斷加深。面向中國式現代化實踐發展，有必要全面審視分析文化自覺、文化自信和文化自強的內涵意蘊和邏輯關聯，并將它們統一于習近平文化思想的系統框架之中。筆者認為，在習近平文化思想發展脈絡中，文化自覺是邏輯起點，文化自信是邏輯主線，文化自強是邏輯旨歸。正是在“文化自覺—文化自信—文化自強”的邏輯進路中，習近平文化思想得以展開其理論、歷史和實踐軌跡，為中國式現代化道路提供了全新的文化選擇。追溯和闡釋習近平文化思想的邏輯進路，有利于從整體上理解把握習近平文化思想深刻內涵，對新時代新征程上繼續譜寫百年大黨文化建設發展新篇章具有現實指導意義。

一、文化自覺——習近平文化思想的邏輯起點

中國式現代化深刻改變了中國社會現實，這必然要求上層建筑的文化對這一歷史進程作出新的把握和反映。習近平文化思想處于這樣的歷史方位，其邏輯起點就在于激發中華民族的文化自覺，批判反思民族文化的歷史和現實，在建構新文化主體中推動中華文化與人類現代文明接軌。

（一）文化自覺是對文化“在場”的反思構建

文化是主體在特定歷史階段的實踐活動中所創造的，文化自覺則是主體形成的一種文化理性反思，是“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它的發展趨向”④費孝通：《對文化的歷史性和社會性的思考》，《思想戰線》，2004 年第2 期。。雖然每個人自出生就生活在特定的文化環境中，人的存在和發展深受文化的影響，然而在現代化進程中，人卻將文化從主體世界抽離出來，外化為一種規則或者框架，把內生于人的文化轉變為外在的“文化律”。文化自覺就是幫助人將“離場”的文化重新變為自身生命活動的內在維度，讓主體在現實世界中體悟到文化的“在場”。文化作為人的生存實踐，對于人的影響是超越個體生命周期而延續到整個人類歷史進程的，但這并不意味著人只能被動接受文化對其成長路徑、品性行為和價值理念等的影響。事實上，人不僅僅是文化的客體，還是文化的主體，這主要體現在人對文化的選擇、批判和建構過程中。文化自覺是主體對于給定文化的揚棄和超越，文化選擇是文化自覺在現代化進程中的重要體現。文化自覺就是強化文化的主體意識，發揚歷史主動精神，解決現代人在文化選擇中的失落問題。個體在現實世界中面臨著歷時態和共時態兩大類文化，人必須要選擇是否繼承歷時態文化以及繼承什么，同時還要決定是否接受共時態文化以及接受什么。文化選擇方式和內容的差異決定了人的社會性差異。無論現代化進程創造了怎樣豐富的文化，主體都只能按照自身的精神需要來選擇一種相對固定的價值信仰體系。對主體來說，文化選擇首先是一種文化接受，即學習掌握現存的中華文化、外來文化等，在此基礎上進一步上升到文化反思并對不同文化進行批判，按照實踐需要來有目的地選擇特定文化系統，這樣人就可以擺脫在文化世界中的受動地位，在文化自覺中突破自身文化局限，對文化內容、趨勢、傳統、創新等作出反思，實現對當前文化的超越。

任何一種文化作為現實都是既定的存在，而人作為主體則是一種超越性存在，是未定的，這種未定性必然要求人為自身尋找一種規定性，因而人會選擇某一文化來完成自己的規定性，但人在不斷發展中又會超越現實的規定性，繼而否定現存的文化并需求一種新的充當規定性的文化。在習近平文化思想視域中，文化自覺就是讓主體意識到自身規定性與未定性之間的矛盾，在思維世界中對現存文化的合法性、真理性和時代性進行反思，進而推動整個文化的新發展、新創造。從文化發展的視角來看，文化自覺主要體現在以下三個層面：第一，意識到中華文化的優劣勢和所處文化境遇；第二，在新的現代化條件下對中華文化進行詮釋，以現代化的中華文化服務于今天的發展；第三，將中華文化納入世界文化語境中，為世界所用，成為人類文化新構建的一部分。從這三層意義來看，文化自覺并不是一種靜態的對已有文化的理解，而是意識到某種文化復興或者新文化創造的前奏。它要求人在不斷反思批判現實文化的基礎上，構建一個更為理想的文化形態，以此推動現實世界中的文化發展創造。

（二）文化自覺是在人的自覺基礎上構建文化新主體

文化自覺的前提和基礎就是文化主體性的高揚，“有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我”①習近平：《在文化傳承發展座談會上的講話》，《求是》，2023 年第17 期。。文化自覺并不是抽象的話語，而是人為了尋求自身解放和發展的過程，其建構和實現的歷史前提是社會的發展。在歷史上，人成為文化主體是以人類進入文明時期為標志的。在原始社會，人類剛剛脫離本能的動物世界，此時原始人還沒有形成完整的主體意識，缺乏自我感覺，因而談不上文化主體的存在。隨著人的實踐活動拓展，人以自身為尺度來認識和改造客觀世界，形成了早期的繁榮文化，比如：先秦時期的百家爭鳴、古希臘古羅馬的哲學等，此時人作為文化主體仍然是朦朧的、不完整的。這一時期的文化主要是人對客觀世界的探究，沒有深度涉獵人自身，文化主體蘊含在各類神話觀、宇宙觀之中。進入現代社會，人的文化主體意識雖然不斷凸顯，但現實世界中社會結構和生存結構的變化造成了人對于自我認識的模糊，特別是工具理性的發展讓自我更容易迷失在現代化造就的文化景觀之中，從而無法對生活世界進行反思批判，失去了追求生命中真善美的熱情。這些沒有批判意識的個體，就是馬爾庫塞所說的“單向度的人”。文化自覺則是要重新恢復人的批判意識，引領人們去重新發現和認識現實世界中的價值構建，讓人能夠在庸碌的經驗世界中追求自我超越。在這個意義上，“作為個體的人對文化的自覺，也就成了個體對其自身的自覺”②王縱橫：《從個體文化自覺到人的全面解放》，《中國特色社會主義研究》，2012 年第2 期。，逐步恢復被人所遺忘的自我原像，開拓出新的自我超越之路，實現本質力量的自由自覺的回歸。

在考察文化自覺的歷史流變時，我們還面臨一個不可回避的問題：百余年前，中國現代化是在何種情境下開啟的？為何文化自覺在當時并沒有出現？歷史告訴我們，面對西方的侵略，中國的先行者最早是在文化領域以中學與西學的辯論來探索現代化轉型，政治、經濟和社會的現代化轉型都是奠基于這種文化反思之上。從19世紀下半葉開始，中國知識分子原本是想借鑒西方文化來擺脫民族困境，卻因未能把握文化敘事主體而造成對中華傳統文化產生“形而下”的認識危機，由此導致了在文化主體世界中西方文化對中華文化的替代，失去了傳統的文化自覺。從中華文化歷史來看，每每面對文化危亡，中華民族總能夠煥發出強烈的危機意識和巨大的精神力量來努力保存自身的傳統文化，但與之矛盾的是，這種危機意識和精神力量無法持久，或者容易被外部力量所侵蝕，致使傳統文化易于遭受外部沖擊。這種文化自覺的二重性矛盾根源在于文化主體自身，即傳統文化主體在倫理理性下只追求“應該的”，而不是“應是的”，更無法確定“如何做”。正是看到了這一點，梁啟超等人才提出了再造新民。由此可見，歷史上的文化自覺受到諸多因素影響，但一個重要原因是缺乏堅實的主體基礎。今天中國式文化現代化則是要重構一種新的文化主體，即從中華民族現代文明出發的新主體。在習近平文化思想的引領下，新時代文化自覺實現了中國共產黨、知識分子和人民群眾這三個文化主體的新構建。中國共產黨以文化自覺對中國社會實踐進行省察，并為中國人民提供了全新的歷史唯物主義文化敘事，為中國式現代化提供了文化思想資源，在現代化進程中為人類造就了追求自由解放的文化新時代，成為人類文明新形態的“引領者”。知識分子是社會中最先實現文化自覺的群體，他們以敏銳的學術眼光和獨立的研究精神，密切關注文化的歷史與現實，研究解決現代化進程中的文化匱乏和文化失范等問題，通過形而上的思辨來引領人們對文化的整體自覺和秉持堅守，促進帶動中華民族的整體文化自覺，成為現代化進程中的文化“先覺者”。人民群眾在文化自覺中實現了對于自身存在和對象世界的更高層次的理解把握，擺脫了過去時代那種被奴役的、蒙昧的文化狀態，以獨立的理性來認識自己、解放自己，釋放自身的本質力量來改造主觀世界和客觀世界，將自身塑造為一個更為完整的人，成為中國式現代化進程中的“新民”。

二、文化自信——習近平文化思想的邏輯主線

習近平總書記強調：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”①《習近平談治國理政》（第二卷），北京：外文出版社，2017 年版，第36 頁。建設社會主義文化強國重大戰略的提出正是奠基于文化自信基礎之上，這種自信的本質是核心價值觀自信，是文化獨立性自信與普遍性自信的統一。在世界文化坐標體系中，習近平文化思想為中國式現代化構建了框架宏大的文化敘事，而文化自信則成為貫穿于習近平文化思想的邏輯主線。

（一）文化自信的本質是價值觀自信

文化涉及不同領域的豐富內容，但這些內容都會指向一種深層次的固定化的存在，即價值觀。一種文化如果缺少價值觀這個靈魂，就不可能給主體帶來自信。習近平總書記強調：“價值觀念在一定社會的文化中是起中軸作用的……文化之爭，本質上是價值觀念之爭。”②《習近平關于社會主義文化建設論述摘編》，北京：中央文獻出版社，2017 年版，第105 頁。價值觀涉及主體關于價值的根本觀點，關乎個體、民族和國家的信仰追求。不同主體社會實踐的豐富性決定了價值觀的多樣性，而在不同價值觀中必然存在一種居于主導地位的核心價值觀，正是這種共同的價值觀能夠為社會的運轉和秩序的穩定提供精神依托，“如果沒有共同的核心價值觀，一個民族、一個國家就會魂無定所、行無依歸”①習近平：《論黨的宣傳思想工作》，北京：中央文獻出版社，2020 年版，第111 頁。。中國式現代化不斷培育和弘揚社會主義核心價值觀，這是當代中國特色社會主義現代化建設實踐的觀念反映，是習近平文化思想的重要構成，為現代化實踐提供了牢固、清晰的文化秩序。社會主義核心價值觀是中國人民在歷史發展實踐中，按照自身文明發展邏輯來主動選擇和建設的結果，彰顯了歷史的必然性與合法性。從時間與實踐兩個維度來看，社會主義核心價值觀已經成為中國式現代化道路的身份驗證，是中華民族自立于世界文化之林的文化標識，是讀懂當代中國人精神生活的基本依據，是世界認識和解讀中國形象的權威名片。中國式現代化堅定文化自信立足于兩個基本判斷：一是社會主義價值觀在與資本主義價值觀對比中彰顯比較優勢，從社會存在決定社會意識視角來看，中國式現代化進程中中國共產黨的領導、公有制生產方式、人民民主制度、共同富裕追求等要優于西方式現代化的政黨輪流執政、私有制生產方式、選舉民主制度、貧富兩極分化等，社會存在上的優越性決定了作為社會意識的社會主義價值觀的優越性；二是社會主義核心價值觀具有強大引領作用，中國式現代化改變了中國社會的結構和運作方式，公共生活逐步替代了傳統的私人生活，這意味著必須要有一種全新的價值觀來為人提供實踐尺度和道德原則，成為當代中國人的精神基座，社會主義核心價值觀正是在這樣的歷史情境下進入中國人的現實生活，調節著社會群體和不同個體的社會交往，為中國式現代化提供了價值共識和精神凝聚力。

（二）文化自信包含“對內自信”與“對外自信”兩個向度

文化自信“是人的一種深度發展，是人在文化上增進自我、擴展自我的表現”②廖小琴：《文化自信:精神生活質量的新向度》，《齊魯學刊》，2012 年第2 期。。文化自信不僅僅表現為主體對于客體文化的自信，同時也表征為主體本身的自信。正是文化自信讓主體打開了一種全新向度的精神生活，在這里主體自信和文化自信是統一的。“文化自信源于并依賴于人的主體精神自信和本質力量的自信……沒有人自身主體精神的自信和本質力量的自信，也就很難有文化的自信。”③王澤應：《倫理精神自信是文化自信的核心和根本》，《道德與文明》，2011 年第5 期。現代化讓中國人置身于多元文化的叢林，中華傳統文化、社會主義文化、外來文化等不斷涌入中國人的現實世界。中國人既能夠從文化叢林中汲取豐富精神資源，同時也會面臨文化滲透等挑戰。在現代化世界中，如果中國人失去文化自信，放棄了自己生活其中的文化歷史傳統，完全選擇外來的文化作為精神寄托，這樣的主體很大可能會走向精神上的無根和價值上的虛無。中國式現代化“既不可能掏空中國文化的實體性內容而使之變成一個空洞的容器，也不可能與中國文化恒久的傳統割斷所有的血緣聯系”④吳曉明：《中國式現代化與獨立自主的文化精神》，《光明日報》2023 年9 月4 日。。在習近平文化思想中，文化自信表現為一種開放的文化心態，即主體能夠觀察意識到異質文化的先進性，主動從中汲取優秀文化元素并將其納入本土文化中，而不會擔憂因吸納外來文化而導致本土文化被吞噬，這是文化自信的“對內”向度。正是這一向度讓主體在接觸其他異質文化時能夠保持對自身文化的準確評判和堅定自信。同時文化自信的“對內”向度意味著主體所選擇的本土文化具有更強的兼容性與穩定性，和其他文化共有更為豐富的同一性因素，這就為推進文化之間的交流互鑒奠定了基礎。習近平文化思想具有廣闊的全球視野，是主張提倡跨文化交流的開放性文化思想。習近平文化思想要求構建中國話語和中國敘事體系，將中華文化精神標識傳播到其他文化世界中，讓更多中華文化元素與其他國家和民族的文化需求相契合，這是文化自信的“對外”向度。中國式現代化的文化自信在新時代已經催生出風靡世界的文化形式，比如：《國家寶藏》《中國詩詞大會》《我在故宮修文物》等電視節目，《洛神水賦》《只此青綠》《富春山居圖》等舞臺表演，《戰狼》《流浪地球》等影視作品，在這些新穎的文化創意背后正是對價值理念、人文情懷和藝術創造的文化自信。隨著中國文化符號走向世界，中國式現代化文化自信的時空范圍將大大拓展，習近平文化思想的世界性意義也會愈加凸顯。

（三）文化自信區分“獨特性自信”與“普遍性自信”

文化自信是有層次的，從唯物辯證法來看，文化自信可以劃分為獨特性自信與普遍性自信兩個層次。每一民族在其所生活的地域范圍內通過歷史沉淀而形成獨特的文化存在，這時就會出現第一層次的文化自信，即主體因所屬民族文化在世界文化中的獨特性而自信，但這種獨特性是大多數民族文化兼有的特點，因而這一層次的文化自信更多是一種無意識的文化自信。在當代中國，中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化共同構成了中國式現代化文化自信的鮮明底色，我們講的文化自信首先就是對這些具有中國特色的文化彰顯自信。當一個民族的獨特文化進入世界歷史之中，并為其他民族所接受而成為帶有普遍性的文化，那么此時第二層次的文化自信就會出現，即因文化的普遍性而自信。習近平文化思想就是要在文化獨特性自信的基礎上追求文化普遍性自信，在更高層次的文化自信中實現對過往“儒化”“西化”“蘇化”等各類文化發展邏輯的超越。可以說，習近平文化思想的出場為全球提供了不同于西方的文化價值理念，對西方文化中心論產生巨大挑戰和比較優勢，打破了西方的線性文化史觀，在尊重人類文化多樣性的基礎上尋求一種普遍性的文化建構。就這個意義而言，文化自信是“對自我的文化身份的守護，同時也是向非我的文化異在的開放”①金惠敏：《論文化自信與新的全球化時代》，《人民論壇·學術前沿》，2021 年第8 期。，它始于民族文化而成于世界文化。比如：中華傳統文化中的“天下”概念就是一個價值普遍化的范疇，即尋求以普遍性的文化秩序來對普遍性的空間進行支配，這一概念在習近平文化思想視域下轉化為“人類命運共同體”理念，從民族的變為世界的。當前全球現代化面臨著重建普遍性文化的問題，這種普遍性的重建就是打破西方文化所謂的普世性，建立綜合各民族文化優長的普遍性，實現全人類共真、共善、共美。正是在這種背景下，習近平文化思想可以成為全球文化普遍性建構的重要參與者，通過批判改造中華文化中的概念和范疇，撇棄狹隘的民族主義文化思維，讓更多中華文化元素轉變為普遍性的世界文化元素。

三、文化自強——習近平文化思想的邏輯旨歸

文化的發展是一個合規律性的歷史過程。中國共產黨在領導推進中國式現代化進程中，新的文化使命就是“繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明”②《習近平對宣傳思想文化工作作出重要指示強調：堅定文化自信秉持開放包容堅持守正創新，為全面建設社會主義現代化國家、全面推進中華民族偉大復興提供堅強思想保證、強大精神力量、有利文化條件》，《人民日報》2023 年10 月9 日。。新的文化使命闡明了習近平文化思想的邏輯旨歸，即立足于世界文化這個現實語境，以中國自主知識體系推動社會主義文化建設，為人類發展造就新的文化生命體。

（一）文化自強回應世界文化格局重塑的時代需求

文化自強是一個動態的發展性概念，蘊含著持續不斷的文化創造過程。只有實現新的文化創造，才能夠賦予文化自強以現實性。人類歷史上從來沒有出現過一成不變的文化，相反，西方和中國歷史長河中曾經出現多次文化轉型，如：西方文藝復興、中國宋明理學等。“人類文明每一次升華，無不伴隨著文化的歷史性進步”①習近平：《堅定文化自信，建設社會主義文化強國》，《求是》，2019 年第12 期。，反之，固步自封的文化觀必然會導致文化與新的現實語境脫節。習近平文化思想所講的文化自強并不是僅僅發生在中國語境下的孤立歷史事件，而是在全球文化交往中的時代產物。因此，文化自強不僅要突出中國特色，也要拓展世界視野。長期以來，西方國家利用先發優勢妄圖以西方文化壟斷全球思想文化產品市場，將西方文化作為歷史終結的最終文化范式，以武力干預、文化滲透等方式來強制其他民族和國家接受西方文化中心論。正是在西方文化觀念的引領下，全球發展陷入困境。從社會層面來看，各個國家和民族為了對抗西方文化霸權而產生較為嚴重的社會撕裂，身份政治成為現代社會不可回避的話語議題，造成了社會的碎片化和階級意識的消解。從自然層面來看，西方文化界雖然已經將生態主義上升為一種顯性話語，但這并不能掩蓋西方發達國家以犧牲發展中國家生態為代價換來資本增殖的現實，同時自然也在技術理性下被“合理”地破壞著，人與自然的矛盾并沒有在西方文化中得到解決。從人自身層面來看，現代社會個體與自我的關系愈加緊張，西方文化無法為主體提供安身立命之所，人在現實生活中疏離了過去的神圣精神世界，淪落為原子式的個人，成為雅斯貝爾斯所說的“mass-man”。因此，人類發展的當代現實矛盾與困境，呼喚一種不同于西方資本主義文化的新文化觀念，推動人緩和主體與自我、社會和自然的矛盾關系。反觀中國，貫穿于近現代中國文化發展史的一個核心問題是如何認識和定位中華文化。近代以來，中國知識分子對文化產生了自大和自卑兩種截然相反的態度，有的一味肯定中國文化，拒絕接受任何外來文化元素，有的則是完全否定中國文化，信奉文化虛無主義，而文化自強則成為“破解文化自卑與文化自大兩極對立心態的鑰匙”②鄒廣文、華思衡：《以新的文化創造實現文化自強》，《教學與研究》，2023 年第9 期。。中國式文化現代化是要以文化自強讓中國具備為全球提供思想文化公共知識產品的能力，從而顛覆自啟蒙運動以來，西方國家對于人類思想文化公共知識產品的壟斷地位，真正實現人類文明世界觀的深刻變革，為世界文化發展進步提供中國智慧和中國方案。人類現代化進程構建了全球“文化村落”，這就意味著中國式現代化的文化闡述必須要立足于世界文化這個現實語境，“凡是民族作為民族所做的事情，都是他們為人類社會而做的事情”③《馬克思恩格斯全集》（第四十二卷），北京：人民出版社，1979 年版，第257 頁。。人類新文明是在現代化進程中的文化覺醒，是主體對于現代生活的自我領悟和價值評估，是對人的實踐所創造的現代世界的反思性重構，這是一個為全人類的未來而出現的文明，是向人類未來各種“新”而敞開的文明。

（二）文化自強旨在構建中國自主知識體系

從字面意思來理解，文化自強的“強”是一個比較性的開放概念，是讓中華民族文化在世界文化坐標中引領潮流，也是讓現代的中華民族文化能夠比前現代的中華民族文化更顯生機；而“自”則是指向中華民族固有的文化資源及當代中國具體實踐，是追求一種不同于西方的文化發展道路。“在思想和文化的范圍里，現代決不可與古代脫節”①賀麟：《文化與人生》，北京：商務印書館，1988 年版，第4 頁。，中國推進現代化絕不能拋棄作為思想遺產的傳統文化，“未來的‘超現代’有可能在某些方面與‘前現代’相通”②羅榮渠：《現代化新論——中國的現代化之路》，上海：華東師范大學出版社，2013 年版，第417 頁。。文化自強是要“建立既體現時代精神又具有充分的中國民族風格與做派的新型文化”③李翔海：《中國文化現代化歷程的哲學省思》，《中國社會科學》，2002 年第6 期。，這種人類新型文化是融合中華文化（包括中華優秀傳統文化、革命文化、社會主義先進文化）、馬克思主義和外來優秀文化的新文明，它的“實質內容就是要解決中、西、馬三種文化傳統、三大文化思潮的關系問題”④方克立：《“馬魂、中體、西用”：中國文化發展的現實道路》，《北京大學學報》（哲學社會科學版），2010 年第4 期。。在習近平文化思想視域中，文化自強首先是奠基于中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。習近平總書記闡明：“歷史和現實都證明，中華民族有著強大的文化創造力。每到重大歷史關頭，文化都能感國運之變化、立時代之潮頭、發時代之先聲。”⑤《習近平關于社會主義文化建設論述摘編》，北京：中央文獻出版社，2017 年版，第6-7 頁。中華文化是人類文化史上從未斷裂、消亡的文化，即便是近現代中華民族即將遭遇覆亡風險時，這種文化仍然綿延不絕并以特殊的方式進入現代，成為人類文化叢林中的重要存在。中國共產黨強調，充分挖掘和利用傳統文化中的精華來促進中國式現代化的發展，以中華文化的現代化解決好當代中國的自然、社會和人生等現實問題。同時還要借助于中華文化來實現當代中國自主知識體系和話語體系的建構，在現代化中重新確立中國文化主體性，闡明中國式現代化的世界文明意義。文化自強在很大程度上首先是對中華文化進行再造，以現代化的文化敘事推動中華文化的當代重構。馬克思主義是在對資本主義進行批判中形成的，是具有鮮明現代性特點的文化，能夠改變中華傳統文化的時代性，中國共產黨在推進“兩個結合”中“所形成的中國化馬克思主義是中國現代文化的重要組成部分”⑥陳方劉：《中國傳統文化現代化與馬克思主義中國化的文化矛盾及化解之道》，《科學社會主義》，2021 年第4 期。。中國式現代化借助于馬克思主義既能夠批判和重構中華文化，又能夠對其他社會主義國家的文化進行吸收，對西方文化進行借鑒，進而為中國文化的發展打開一條溝通中西、匯聚古今的思想大道，實現對于中華傳統文化、西方文化、其他社會主義國家文化的借鑒和超越，在人類文化發展史上確立中國文化譜系。文化的價值和生命力不僅在于自身，還體現在與其他文化的交流和影響中。中國式的“式”就包含著世界先進文化元素，但不是直接拿來主義的外來文化要素，而是適應于中國式現代化實踐的外來文化要素，“以一種新文化，替代一種舊文化，此新文化，必已兼攝舊文化之長，此為辯證法的真理”⑦呂思勉：《中國文化史》，北京：商務印書館，2015 年版，第454 頁。。中國式現代化在跨文化交流中能夠更好吸收當代人類文化發展成果，“推動各國優秀傳統文化在現代化進程中實現創造性轉化、創新性發展”⑧習近平：《攜手同行現代化之路——在中國共產黨與世界政黨高層對話會上的主旨講話》，《人民日報》2023 年3 月16 日。，為自身文化創造提供更為鮮活的素材，將這些先進的文化要素納入中國場域之中。中國式現代化在對世界其他民族文化進行批判超越的同時，要提出嶄新的文化構想并付諸實踐，形成具有中國特色的自主知識體系，為人類發展造就新的文化生命體。