承古拓新:宋元士庶喪禮禮儀因革與復興*

陳延斌,王 偉

(1.貴陽孔學堂高等研究院,貴州 貴陽 550025;2.山東大學 儒學高等研究院,山東 濟南 250100)

秦漢以后,先秦時期“禮不下庶人”的情況逐漸發生改變,但就整體發展而言,“禮不下庶人”一直是從西周到唐代家禮的鮮明特點。原本施行于貴族階層的冠婚喪祭諸禮日漸下移,到唐后期尤其是宋代基本實現了“禮下庶人”階層的轉變,在這一過程中古禮中的喪禮也得到了復興。當然,傳統喪禮的民間普及化和踐行的普遍化,一直到明清時期才達到頂峰。

一 宋元禮下庶人的轉變與喪禮復興的原因

宋徽宗政和年間頒布的《政和五禮新儀》中,就專門列有“庶人婚儀”“庶人冠儀”和“庶人喪儀”,(1)參見(宋)鄭居中等:《政和五禮新儀》卷一七九、一八五、二一八、二一九、二二O,文淵閣四庫全書本。朝廷還積極倡導和鼓勵民間依此施行。史書上說“《五禮新儀》成,……許士庶就問新儀”,[1]導致禮制在唐宋時期發生轉折的重要原因之一,就是起于東漢末年、盛于魏晉南北朝時期的士族階層的衰落。伴隨著士族衰落、科舉制度的完善和文人政治觀念的轉變,社會上占人口大多數的平民階層,向往士族家禮。在這個“禮制下移”的過程中,《儀禮》《禮記》中記載的紛繁復雜的喪禮,在結合時俗、順應人情的基礎上,逐漸趨于簡化。

此外,兩宋仕宦學者試圖借助禮儀規范復興宗法制度、匡正世風,進一步推動了傳統家禮“禮下庶人”的變革,并迎來士庶通禮創制與實踐的高峰。眾所周知,以嫡長子繼承制為中心的封建宗法制度與政治制度緊密相連。唐末五代十國的戰亂瓦解了原有的士族門閥,而通過科舉制度進入公卿行列的新興官僚階層,迫切希望借助宗法制度維系家族穩固。對此,大儒張載對此有過論述:

宗子之法不立,則朝廷無世臣。且如公卿一日崛起于貧賤之中以至公相,宗法不立,既死遂族散,其家不傳。宗法若立,則人人各知來處,朝廷大有所益。[2]259

在喪葬禮俗方面,宋代一改古禮舊制,迷信供佛祈福,引起廣大儒者的激烈反對:

宋時喪禮盡廢,士大夫居喪,食肉飲酒,無異平日。又相從宴集,面見然無愧,人亦毫不為怪。乃至鄙野之人,初喪未斂,親賓則赍酒饌往勞之,主人亦自備酒饌,相與飲啜,醉飽連日。及葬亦如之。甚者初喪作樂以娛尸,及殯葬則以樂道車而車,而號泣隨之。亦有乘喪即嫁娶者。論出司馬溫公。當時信浮屠誑誘,凡有喪事,無不供佛飯僧,云為死者減罪資福,使生天堂,受諸快樂。不為者必入地獄,剉燒舂磨,受諸苦楚。[3]114

北宋政和三年(1113),《政和五禮新儀》修畢,徽宗詔開封府刊本通行,規定“不奉行者,論罪”[1]。該禮書中除了規定皇室喪儀外,還有“品官喪儀”和“庶人喪儀”。“然而《政和五禮新儀》實在遠離老百姓的現實生活,難以推行。事過6年,即至宜和元年(1119年),因矛盾不斷暴露出來,開封府遂提出申請,要求停止執行。”[4]186理由是修禮的官員,“俗儒膠古,便于立文,不知達俗。閭閻比戶,貧窶細民,無廳寢房牖之制,無階庭升降之所,禮生教習,責其畢備。少有違犯,遂底于法……立禮欲以齊民,今為害民之本”。[5](卷一四八)

鑒于此,朝廷只好作罷。“俗儒膠古”“不知違俗”以致官修禮書難以施行,司馬光、朱熹、呂祖謙等仕宦學者紛紛試圖撰作士庶家禮以復興古禮、匡正世風。

二 《書儀》《家禮》《家范》對喪禮的革新

如前所論,確立“宗子之法”,復興和鞏固宗法制度,以及匡正世風的需要,都在客觀上推進了家禮的研究和革新,故兩宋的士大夫們研究和修撰家禮,以適應社會士庶禮儀文化的需要。司馬光的《司馬氏書儀》、朱熹的《朱子家禮》、呂祖謙的《家范》都是適應這一社會需要而產生的家禮代表作。

從《書儀》《家禮》《家范》記載的喪禮內容看,司馬光、朱熹、呂祖謙從“尊古”的前提出發,對先秦禮書中繁雜的喪禮儀式程序進行了梳理,使之更具有可操作性。我們看一下三部家禮中,對喪禮儀式的設計。

司馬光在《書儀》中,將喪禮細分為42個細目,包括:初終、復、易服、訃告、沐浴、飯含、襲、銘旌、魂帛、吊酹、賻襚、小斂、棺槨、大斂殯、成服、朝夕奠、卜宅兆葬日、穿壙、碑志、明器、下帳、苞筲、祠版、啟殯、朝祖、親賓奠、賻贈、陳器、祖奠、遣奠、在途、及墓、下棺、祭后土、題虞主、反哭、虞祭、卒哭、祔、小祥、大祥、禫祭。

朱熹《家禮》則在《書儀》的基礎上,對喪禮儀式程序作了如下規定,約36個細目:初終、沐浴、襲奠、為位、飯含、靈座、魂帛、銘旌、小斂、大斂、成服、朝夕哭奠、上食、吊奠賻、聞喪、奔喪、治葬、遷柩、朝祖、奠賻、陳器、祖奠、遣奠、發引、及墓 、下棺、祠后土、 題木主、 成墳、反哭、虞祭、卒哭、祔、小祥、大祥、禫。在這些喪禮儀式程序后,朱熹還另附司馬光《書儀》所撰“居喪雜儀”,引用古代禮書對居喪期間的言談、會客等作了規定。此外,《家禮》還有喪禮文書的撰寫格式,包括“致賻奠狀”“謝狀”“慰人父母亡疏”“父母亡答人疏”“慰人祖父母亡啟狀”“祖父母亡答人啟狀”。

呂祖謙《家范》卷三《葬儀》中,參考司馬光《書儀》,將葬禮儀式程序規定為18個細目,即筮宅、祭后土、卜日、啟殯、朝祖、祖奠、親賓奠、賻贈、陳器、士葬儀、遣奠、在途、及墓、下棺、題虞主、反哭、虞祭、卒哭。加上《附記》中的朝夕奠、朔奠、望奠、薦新奠,也才22個。較之司馬光和朱熹,則是更加簡化了。

《儀禮》《禮記》所載的先秦古禮,至宋代已很難一一遵循。有鑒于此,司馬光、朱熹、呂祖謙在復興古禮、創制新禮的過程中,均在依照時俗慣例與自身理解的基礎上,對古禮進行了一定程度上的改造和革新。如禮書中記載的先秦喪禮,喪家要在中庭靠南處“設重”,以在未置神主的情況下供死者魂魄憑依?！洞筇崎_元禮》規定不同品級官員所設之重的規制隨官品降殺,宋因之。但事實上,宋代喪禮設重的情況并不多見,民間一般采用魂帛供死者魂魄依附。司馬光在《書儀》中用魂帛代替重,認為“魂帛亦主道也”,并援引古禮“大夫無主者,束帛依神”的事例,作為自己改造古禮的文獻依據。[6](《卷五·喪儀一》)

作為深受儒家思想影響的學者,司馬光還對當時世俗喪禮多信浮屠的現象予以抨擊:

又世俗信浮屠誑誘,于始死及七七日、百日、期年、再期、除喪,飯僧、設道場或作水陸大會,寫經造像,修建塔廟,云為此者,滅彌天罪惡,必生天堂,受種種快樂。不為者,必入地獄,剉燒舂磨,受無邊波咤之苦。殊不知人生含氣血,知痛癢,或剪爪剃發從而燒斫之,已不知苦,況于死者,形神相離,形則入于黃壤,腐朽消滅,與木石等。神則飄若風火,不知何之,假使剉燒舂磨,豈復知之?且浮屠所謂天堂地獄者,計亦以勸善而懲惡也,茍不以至公行之,雖鬼可得而治乎?是以唐盧州刺史李丹與妹書曰:“天堂無則已,有則君子登;地獄無則已,有則小人入?！笔廊擞H死而禱浮屠,是不以其親為君子,而為積惡有罪之小人也,何待其親之不厚哉?就使其親實積惡有罪,豈賂浮屠所能免乎?此則中智所共知,而舉世滔滔而信奉之,何其易惑難曉也!甚者,至有傾家破產然后已。與其如此,曷若早賣田營墓而葬之乎?彼天堂地獄,若果有之,當與天地俱生,自佛法未入中國之前,人死而復生者亦有之矣,何故無一人誤入地獄,見閻羅等十王者耶?不學者固不足與言,讀書知古者亦可以少悟矣。[6](《卷五·喪儀一》)

司馬光嚴厲批判民間喪禮中盡用釋氏的現象,對佛教宣揚的不做法事以消除罪惡最終將墮入地獄的說法給予了駁斥,告誡世人務必遵循儒家古禮。

此外,司馬光還考證諸多文獻,輯為《居喪雜儀》,供服喪者在居喪期間遵循:

《檀弓》曰:“始死,充充如有窮;既殯,瞿瞿如有求而弗得;既葬,皇皇如有望而弗至。練而慨然,祥而廓然。”又:“顏丁居喪,始死,皇皇焉如有求而弗得;及殯,望望焉如有從而弗及;既葬,慨焉如有不及其反而息?！薄峨s記》:“孔子曰:大連、少連善居喪,三日而不怠,三月不解,期悲哀,三年憂?！薄秵史闹啤吩?“仁者可以觀其愛焉,知者可以觀其理焉,強者可以觀其志焉。禮以治之,義以正之,孝子、弟弟、正(貞)婦,皆可得而察焉?！薄肚Y》曰:“居喪未葬,讀《喪禮》;既葬,讀《祭禮》;喪復常,讀《樂章》。”《檀弓》:“大功廢業。或曰:大功,誦可也?！薄峨s記》:“三年之喪,言而勿語,對而不問?！薄秵蚀笥洝?父母之喪,非喪事不言。既葬,與人立,君言王事,不言國事;大夫、士言公事,不言家事?！短垂?“高子皋執親之喪,未嘗見齒?！薄峨s記》:“疏衰之喪,既葬,人請見之,則見;不請見人。小功,請見人可也。”又:“凡喪,小功以上,非虞、祔、練、祥,無沐浴?！薄肚Y》:“頭有瘡則沐,身有瘍則浴?！薄秵史闹啤?“百官備,百物具,不言而事行者,扶而起;言而后事行者,杖而起;身自執事而后行者,面垢而已。”凡此皆古禮,今之賢孝君子必有能盡之者,自余相時量力而行之,可也。[6](《卷九·喪儀五》)

朱熹撰寫《家禮》時,也對喪禮進行了諸多創制。如他考慮到南方氣候潮濕,棺木下葬后更易受到腐蝕,因此在《喪禮》的“治葬”部分描述了所謂“作灰隔”的筑墓方法:

穿壙既畢,先布炭末于壙底,筑實,厚二三尺,然后布石灰、細沙、黃土拌勻者于其上,灰三分,二者各一可也,筑實,厚二三寸。別用薄板為灰隔,如槨之狀,內以瀝清涂之,厚三寸許,中取容棺。墻高于棺四寸許,置于灰上。乃于四旁旋下四物,亦以薄板隔之,炭末居外,三物居內,如底之厚。筑之既實,則旋抽其板,近上復下炭灰等而筑之,及墻之平而止。蓋既不用槨,則無以容瀝清,故為此制。又炭御木根,辟水蟻,石灰得沙而實,得土而黏,歲久結為全石,螻蟻盜賊皆不能進也。[7]916

呂祖謙作為南宋時期著名理學家,著有《歷代制度詳說》等著作,對古禮也很熟悉,他撰寫的《家范》六卷,是為家人制定的家庭規范、家族禮儀制度的匯編。前文提到,《家范》在繼承司馬光《書儀》的基礎上,對古代宗法制度作了恢復和發展?！都曳丁肪硪痪土小白诜ā?強調了宗法制度在敬宗、收族、嚴宗廟、重社稷中的重要作用?！都曳丁返诙⑷?、四卷《昏禮》《葬儀》《祭禮》,則重點論述婚禮、葬禮、祭禮等家禮理念與相應禮儀規范。作者旁征博引,尤其是借鑒司馬光《書儀》、二程觀點、《儀禮》、《禮記》、《開元禮》等,又參以己意,加以變通酌定,以求合于禮法,切于實用。《宋史·呂祖謙傳》稱其“譬家之政,皆可為后世法”,可見呂氏《家范》等著作對弘揚儒家家禮文化、教化民俗所起的重要作用。

在喪禮的傳承和革新中,呂祖謙既重視古禮,肯定司馬光在恢復古禮中的貢獻,也對其中不合理之處作了訂正和修改。比如,對于靈柩擺放在床上還是席上,司馬光《書儀》中規定“置柩于席,北首”。呂祖謙認為這種規定不合理、不合禮,于是參照《儀禮》中的古禮作了修改,規定“置柩于床”,并解釋“床,即今世俗所用置柩之凳”。他指出:

按溫公《書儀》“置柩于席,北首”,不唯于事不便,亦于禮不合。據《儀禮·既夕禮》:“遷于祖,正柩于兩楹間,用夷床。”是則古禮朝祖置柩于床,不于席也。今世俗置柩用凳,亦夷床之遺意。[8](《葬儀·朝祖》)

再如,《葬儀·及墓》條中,司馬光《書儀》規定:“掌事者先張靈幄于墓道西,設倚桌,又設親戚賓客之次,男女各異。又于羨道之西設婦人幄,蔽以簾帷?！盵6](《卷八·喪儀四·及墓》)呂祖謙將司馬光所云“又于羨道之西設婦人幄”,修改為“又于墓西設婦人幄,蔽以簾帷”。理由是“南方懸棺而葬,無羨道,故改云‘墓西’”。[8](《葬儀·及墓》)

呂祖謙還根據家鄉的實際,對葬禮做了因地制宜的改革,譬如,對明器的處理。按照《儀禮》和司馬光《書儀》的規定,明器應該在“壙”(墓穴)中埋葬,但鑒于南方土質情況,呂祖謙作了變通規定:

按《儀禮·既夕禮》:“乃窆。藏器于旁,加見。藏苞、筲于旁?！睖毓稌鴥x》:“掌事者設志石,藏明器,下帳、苞、筲、酼、醢、酒于便房,以版塞其門?！苯衲戏酵撂?若于壙中穿便房,則壙中太寬,恐有摧覆之患,故不穿便房,但設志石于壙中。其余明器之屬,于壙外別穿地瘞之可也。苞、筲、酼、醢雖占地不多,所以不置壙中者,恐或致患。[8](《葬儀·下棺》)

總的來說,司馬光、朱熹、呂祖謙均試圖在不違背古禮精神的前提下,對先秦喪禮進行一定程度上的簡化,使其更便于世人遵循和操作。相較而言,作為家禮規范的《朱子家禮》更具有可操作性和實用性,對后世的影響也最大。

三 宋元民間喪禮復興的兩個樣本

如果說上述《司馬氏書儀》《朱子家禮》和呂祖謙《家范》三部經典之作,是宋代官僚士大夫參照古禮,恢復、創制和完善家禮的理論嘗試,那么北宋呂大鈞等撰修的《鄉儀》和元代鄭泳撰修的《鄭氏家儀》,則是民間依據古禮撰修家禮文獻的杰出代表。這兩部家禮,可視為民間家禮復興的兩個樣本。另外,我們選擇這兩個樣本的喪禮加以分析,主要是兩部家禮不僅在作者自己的家族和鄉里施行,而且被廣泛借鑒,在社會上影響深遠。

1．北宋呂大鈞的《鄉儀》

據朱熹訂正附言可知,《呂氏鄉約》和《鄉儀》是呂大鈞及其兄弟共同制定的成文鄉約、鄉儀,目的是教化族人和鄉民?！班l約”雖是規范村鄰鄉民的做人之法和交往原則,但實際上因為古代社會家族聚居,故可視為呂氏家族的族訓?！多l儀》是對《呂氏鄉約》中鄉禮鄉儀的進一步細化,依據適用場合的不同,具體分為賓儀、吉儀、嘉儀、兇儀等禮儀。[9]11-12

呂大鈞《鄉儀》中的《兇儀》篇對喪禮的規定主要是兩個方面:一是吊哭,二是居喪。一般人參與喪禮,無外乎這兩者。前者是客人到親友家遵守的吊唁禮儀,后者則是喪家家人遵守的治喪儀禮。因為是鄉約,故其中“兇儀”對喪禮的規定極為簡明,但操作性又很強,適合族眾和鄉人施行。

“吊哭”總共十三則,幾乎涉及吊哭儀節的所有方面:吊哭的對象、吊服、吊哭時間、吊唁長者注意事項、吊辭、自衣吊服、不受喪家招待、吊哭同舉者、吊哭同里者、往哭情輕重差異、致奠禭之物、未葬與及殯既葬吊哭場所,每一則都規定得很具體、周詳。比如,對吊哭對象的規定:

凡吊謂吊生者,哭謂哭死者。與死者生者皆相識則既吊且哭,識死者不識生者則哭而不吊,主人拜則答之,不識死者則吊而不哭,凡吊節始聞其遭喪或聞喪一吊,既葬,反哭一吊。[10](《兇儀二·吊哭》)

這里把“吊”“哭”的對象,以及“與死者生者皆相識”“識死者不識生者”“不識死者”各種情況,還有吊哭的時間都說得一清二楚,非常便于實施。再如,關于吊辭和慰問的喪家成員,《吊哭》條規定:

凡吊辭,當云如何不淑,或如之何之類,再以言慰其居喪之意。凡有喪者二人以上,止吊其服重者;一人服均,則吊其主喪者或長者;或不相識,則止吊其識者。喪無二主故也。[10](《兇儀二·吊哭》)

對吊唁的時節和吊哭的場所,《吊哭》條介紹得非常具體:

凡往吊之節,始喪、斂、殯、朔奠、啟殯、祖奠、葬虞、卒哭皆可往,亦不必悉往。未葬則哭柩,及殯既葬則哭墓,墓遠則哭于其家。[10](《兇儀二·吊哭》)

特別難能可貴的是,《鄉儀》《吊哭》條對當時社會上吊哭者接受喪家吊服和酒食招待的陋俗,提出了嚴肅批評。認為吊喪本為恤其患難,協助喪事,反倒讓喪家哀戚之中為自己營辦酒食、衣服之具實在不妥?！多l儀》號召士君子帶頭移風易俗,“自衣吊服”,不接受喪家招待:

凡喪者為酒食及為制服以待吊者,皆不可受。若問喪者已為辦具,則止之?；蛞褜槠浼抑螁?則當遍諭來吊者,更不須具。蓋吊喪本為恤其患難,協力助事,往則自衣吊服,若使其家哀戚之中反為己營辦酒食、衣服之具,受之豈得安乎?此俗行之已久,為害不細,士君子力變之為善。[10](《兇儀二·居喪》)

呂大鈞《鄉儀》對當時社會上的喪禮實施情況作了這樣的描述:“對于喪禮備存諸經,五服制度著于甲令,釋服作樂,律有明刑。近世居喪,或輕或重、或服或否,居處飲食、出入之節多無所變,衰麻、月筭雖有等差,殆成空文,遠則棄先生之禮經,近則犯本朝之法令?！盵10](《兇儀二·吊哭》)

呂大鈞與司馬光是同時代人,當時經過唐末五代十國的戰亂,民間遵行傳統家禮的喪儀已經淡化,喪禮儀軌已經“殆成空文”。針對當時喪禮失據的現象,《鄉儀》本著“參取近人所安,酌以禮意,粗舉一二以為復古之漸,庶可遵用云爾”的原則,設計了簡明扼要、易于遵行的喪禮儀節,篇幅不長,茲錄如下:

凡遭喪聞喪,自緦麻以上皆當制服,今布無升數,且隨精粗以意定之,绖帶麻葛自有小大之制,變除之節當遵用之,終其月筭而除之。中衣亦當易以縞素,力不能具或勢不能為,且可去飾。

凡三年之喪,除不得已干治家事外,終喪不可行慶吊、請謁、聚會?！踝淇藓?有甚不得已事須至見人者,可暫衣墨衰行之,事畢反其喪服。甚不得已,如為人論訟當入公府,或親戚間有患難不可不親救恤之類,自余請謁會聚之□□□□急不行無害,或有未安以書□□□□□□之。

期喪未卒哭,當如三年之喪。已卒哭,有不得已人事,則衣墨衰行之,或可已者亦不必出,在家受吊、接賓客皆衣喪服。

凡大功未卒哭,有不得已事,乃衣墨衰以往。在家受吊,接賓客,亦衣墨衰。行請謁,惟不行慶禮,及召人、赴人酒食之會。

□緦麻,唯哭臨受吊乃衣喪服,余皆衣墨衰,出入如常,唯不行慶禮及召人、赴人酒食。[10](《兇儀二·吊哭》)

在《居喪》篇中,呂大鈞還號召士君子率先垂范,為端正民風和推進社會禮儀教化做出努力?！皢适?貴勉在士君子之力行?！弊鳛橹袊鴼v史上最早的成文鄉約,《鄉約》《呂氏鄉儀》,對后世鄉村治理影響甚大。不僅北宋朝廷將其作為國典頒行全國,后來南宋朱熹還加以增編,明代朝廷又大力推廣,其影響更大。明代著名思想家、教育家馮從吾評價說:“關中風俗因《呂氏鄉約》為之一變?！盵11]可見其對世風民風的重要作用。

2．元代鄭泳的《鄭氏家儀》

《鄭氏家儀》又稱《義門鄭氏家儀》,為浦江鄭氏義門日常遵行的家庭禮儀規范。鄭泳自序云:

近代有四先生禮,當時朱子已謂二程、橫渠,多是古禮難行。溫公本《儀禮》而參以今之可行者,所以《家禮》多用《書儀》。今遵《家禮》而略有損益者,蓋時或有所禁,而禮樂之器之文不得不異,吾求其質而已矣。[12](《序》)

《鄭氏家儀·喪禮第四》中記載有洪武年間的資料:“洪武七年,著《孝慈錄》,父母俱斬衰。今遵皇制,母并斬衰,母報亦減為期。”可知,此《鄭氏家儀》經過了明代鄭氏后人的修訂或補充。

《鄭氏家儀·喪禮第四》篇中,具體而詳細地規定了喪事置辦過程中的各種禮儀規范。大約25個細目,計有遷居正寢、立喪主、沐浴、襲衣、為位、口含、小殮、大殮、奠、成服、朝夕奠、吊奠賻、葬、開塋域、祠后土、開穴、選日出殯、題主、反哭至家、虞祭、卒哭、祔祭、小祥、大祥、禫。比起司馬光的《書儀》和朱熹的《家禮》,要簡化不少。

此外,《家禮》雖然比《書儀》對古禮簡化更多,但依然保留有很多繁文縟節,有些不切于實用,為此,《鄭氏家儀》又作了簡化,使之更加明確,更易于操作。僅以《家禮》與《鄭氏家儀》喪儀中的“大殮”環節作一比較即可看出。朱熹《家禮》對“大殮”設計是:

厥明,小斂之明日,死之第三日也。司馬公曰:“《禮》曰,三日而斂者,俟其復生也。三日而不生,則亦不生矣。故以三日為之禮也。今貧者喪具或未辦,或漆棺未干,雖過三日,亦無傷也。世俗以陰陽拘忌,擇日而斂,盛暑之際,至有汁出蟲流,豈不悖哉!”執事者陳大斂衣衾,以桌子陳于堂東壁下,衣無常數,衾用有綿者。設奠具,如小斂之儀。舉棺入置于堂中少西,執事者先遷靈座及小斂奠于旁側。役者舉棺以入,置于床西,承以兩凳。若卑幼,則于別室。役者出。侍者先置衾于棺中,垂其裔于四外。司馬公曰:“周人殯于西階之上,今堂室異制,或狹小,故但于堂中少西而已。今世俗多殯于僧舍,無人守視,往往以年月未利,逾數十年不葬,或為盜賊所發,或為僧所棄,不孝之罪,孰大于此?！蹦舜髷俊Ｊ陶吲c子孫、婦女俱盥手,掩首結絞,共舉尸納于棺中,實生時所落發齒及所剪爪于棺角,又揣其空缺處,卷衣塞之,務令充實,不可揺動。謹勿以金玉珍玩置棺中,啟盜賊心。收衾先掩足,次掩首,次掩左,次掩右,令棺中平滿。主人、主婦憑哭盡哀,婦人退入幕中。乃召匠加蓋、下釘、徹床,覆柩以衣。祝取銘旌,設跗于柩東,復設靈座于故處,留婦人兩人守之。司馬公曰:“凡動尸舉柩,哭擗無算。然斂殯之際,亦當輟哭臨視,務令安固,不可但哭而已。”按古者大斂而殯,既大斂則累墼涂之,今或漆棺未干,又南方土多螻蟻,不可涂殯,故從其便。設靈床于柩東,床帳、薦席、屏枕、衣被之屬,皆如平生時。乃設奠。如小斂之儀。主人以下各歸喪次。中門之外,擇樸陋之室,為丈夫喪次。斬衰,寢苫枕塊,不脫绖帶,不與人坐焉,非時見乎母也,不及中門。齊衰,寢席。大功以下,異居者既殯而歸,居宿于外,三月而復寢。婦人次于中門之內別室,或居殯側,去帷帳衾褥之華麗者,不得輒至男子喪次。止代哭者。[7](卷四《喪禮·大殮》)

《鄭氏家儀》對“大殮”的規定則非常簡明:

大殮。小殮之明日,執事者陳大殮衣衾奠具,如小殮之儀。舉棺入,置于有序堂中少西。侍者置衾于棺中,垂其裔于四外。侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞,共舉尸納于棺中。實生時所落發齒及所剪爪于棺角,又揣其空缺處,卷衣塞之,務令充實。先掩足,次掩首,次掩左,次掩右,令棺中平滿。喪主主婦憑哭盡哀,乃加蓋下釘,覆柩以衣,設靈座、魂帛、靈床于柩東,乃奠。喪主以下,各歸喪次。[12](《喪禮第四》)

《鄭氏家儀》還對當時社會上喪事辦理中的一些陋俗作了糾正。比如民間辦喪事時,請和尚或道士做法事超度亡靈較為普遍,對此鄭氏家族嚴格遵守儒家喪禮儀式,嚴禁以佛道方式安排喪禮。《鄭氏家儀》明文規定:“吾家以孝義表門,喪葬儀式一遵文公《家禮》。釋老之說已有條格禁止,子孫當世世謹守而弗失也。”[12](《喪禮第四》)

鄭氏家族的家規《鄭氏規范》也對喪禮作了類似的規定,且提出了不得“惑于陰陽非禮”說,喪事不得用樂:

喪禮久廢,多惑于釋老之說,今皆絕之。其儀式并遵文公《家禮》。

子孫臨喪,當務盡禮,不得惑于陰陽非禮拘忌,以乖大義。

喪事不得用樂,服未闋者,不得飲酒食肉,違者以不孝論。[13]364

為了便于遵行,《鄭氏家儀》還附有26幅圖,其中有關喪禮的最多,達11幅,除了喪禮中的喪服制作、冠绖帶樣式、小斂大殮、神主之式、覆蓋靈柩的竹格與載運靈柩的大轝圖外(圖1),還有詳細的本宗五服之圖、三父八母服制圖、妻為夫黨服圖、外族母黨妻黨服圖、出嫁女為本宗降服圖、妾為家長族服圖等。這些圖為喪禮的實施提供了遵循的依據。

元末大儒歐陽玄在為當時刊行的《義門鄭氏家儀》所作的序中感嘆:“商尚質,周尚文,孔子嘗言之矣。今鄭氏知乎此,雖禮器禮物與古小異,而恭踐實行不失其敬,可謂知禮之本而無質勝于文,豈不彬彬然而可觀矣乎!”[9]38他認為該書可以與《司馬氏書儀》《朱子家禮》并傳于世。該家儀因切于實用,被更多家族奉為范本遵行。

鄭氏家族“一再受到封建統治者的表彰,《宋史》《元史》《明史》均列孝友傳中。元武宗至大四年(1311)朝廷就旌表其為‘孝義門’。明洪武十八年(1385),朱元璋賜以‘江南第一家’的美稱;洪武二十三年(1390),朱元璋又御書‘孝義家’賜之”。[14]后來,朱元璋命大臣推薦“孝弟敦行者”為官,鄭氏家族許多人被推舉,鄭氏子弟因此有數人被任用,有的則直接從布衣擢升禮部尚書、御史等高官。

據鄭氏后人編寫的《圣恩錄》記載,洪武二十六年,朱元璋為了讓以孝義著稱的儒生任職東宮,召30歲以上的鄭氏族人進京備選,最后選中鄭濟,授他為左春坊左庶子,專門教育皇家子孫。朱元璋對鄭濟說:“你家孝義,神民所知,朕今不命你掌刑名錢谷,惟欲爾家庭孝義雍睦之道,日夜講說于太孫之前?！盵15]

皇帝的表彰,特別是朱元璋的倡導,使得鄭氏家族這一義門更加發揮了典范作用,該家族的家訓《鄭氏規范》和家禮《鄭氏家儀》在社會上流傳更廣。許多地方官員也積極倡導民間仿效鄭氏家族的家禮。譬如,明代嘉靖二十三年(1544),福建建寧縣令何孟倫發布諭文通告全縣,“家堂之祭,準以文公《家禮》,參酌浦江鄭氏,刊為圖式,家喻戶曉”。[16]民間不少家族建設祠堂,其喪祭治理也參照鄭氏家族的規制。例如,明弘治元年(1488),古徽州休寧兗山汪氏家族重建祠堂,其族人說:“又聞浙之浦江有義門鄭氏累世同居,其先祠并祀伯叔群從男女之主,上之人嘗旌其門,下其家范以風四方,吾之所以建祀旁親者,用鄭氏例也。”[16]88

由可操作性與實用性有待完善的《司馬氏書儀》,到結合時代特點做出取舍損益的呂祖謙《家范》,再到體例完備、內容詳略得當的《朱子家禮》,進而拓展到在教民化俗中發揮重要作用的呂氏《鄉儀》,以及《鄭氏規范》《鄭氏家儀》,宋元兩朝真正實現了中國禮制史與家禮史上“禮下庶人”的重大突破?？傮w來看,宋元家禮呈現出承古與拓新交織的發展態勢,既存在對古禮的遵循和恢復,也因時制宜地對古禮進行了損益和創新。在堅持這種立場與原則的基礎上,宋元家禮的喪禮禮儀既保存了先秦古禮的基本框架,也對具體儀節進行了變通,使其更加切于實用,從而奠定了后世家禮民間普及和踐行的重要基礎。