莊周夢蝶解

王天易

摘要：近來西方學界對《莊子》文本，特別是莊周夢蝶這一文本多有關注。莊周夢蝶這一文本中蘊藏有關主體和主體間性的思考。莊周夢蝶乃是一現實的裂口，是無意識藏身之處。夢中抓住了無意識主體的真相，利用物化的移情機制把他異性處理為自身意向性中的主觀構建，從而否定了夢中的蝴蝶而確立了現實中莊周的身份。

關鍵詞：莊周夢蝶；精神分析；夢；母子共同體；他者

中圖分類號：I206.2;B223.5文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2024）10-0137-04

An Analysis of Zhuang Zhous Dream of a Butterfly

—From the Perspective of Lacanian Psychoanalysis

Wang Tianyi

（Soochow University， Suzhou 215127）

Abstract： Recently， the Western academic community has paid more attention to the text of Zhuangzi， especially the text of Zhuang Zhous Dream of a Butterfly. This text contains reflections on subject and intersubjectivity. Zhuang Zhous dream of a butterfly is a rift in reality and a hiding place for the unconscious. The dream grasps the truth of the unconscious subject and uses the objectified empathy mechanism to treat the otherness as a subjective construction in one s own intentionality， thereby， negating the butterfly in the dream and establishing the identity of Zhuang Zhou in reality.

Keywords： Zhuang Zhous dream of a butterfly; psychoanalysis; dream; the mother-child unity; the other

“莊周夢蝶”典出《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”［1］在故事中莊周夢見自己變成了一只蝴蝶，栩栩飛舞，夢醒來后莊周一時間不知道是莊周夢見自己變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢見變成了莊周。在這個耳熟能詳的故事背后，留下的是對意識、夢、自我的追問與反思。對于這些問題，西方精神分析中有著豐富的資源可供我們利用。誠然，莊周不可能接觸到精神分析，但是對于“莊周夢蝶”文本的分析能夠幫我們揭示原初時刻的自我意識構成，以及與他者的關系問題。

一、回到夢自身

夢是精神分析學派的重要切入口。以往的學者多使用弗洛伊德的“本我、超我、自我”理論來分析莊周夢蝶的故事。他們的著重點在自我意識上。例如，馬薈苓就認為“莊子夢蝶”這個故事，其實并不是在講述“莊子”和“蝴蝶”作為兩個不同個體的意象，而是關于一個人被分裂的“本我”和“自我”的意識活動［2］。在文章中她把莊周沒有進入夢境之前作為自我，進入夢中的蝴蝶作為本我，通過夢進行自我向本我的轉化，是有一定借鑒意義的。但其實并不準確，她忽略了最為關鍵的一點——“夢”。整個敘述性的故事本身就是指涉的夢境，夢作為精神分析的重要對象不該被遺漏。吳瓊就在《閱讀你的癥狀》之中對弗洛伊德和莊子做出了精彩的評述。

莊子的夢是弗洛伊德的夢嗎？“是”，但也“不是”。說它“是”，因為它們都是被壓抑愿望的替代性滿足﹔說它“不是”，因為弗洛伊德的夢是不可滿足的欲望的堅執，是被切割的原質之“物”在表象之堅持中固執的返回，而莊子的夢恰恰是去欲望化的，是原初的失落的根本性遺忘，是那失落之物在遺忘中的悄然返回。［3］458

吳瓊揭示出莊子夢與精神分析結合的可能性：莊子之夢，特別是莊周夢蝶，不單單是一寓言性的故事，而是結構化的裂口，通過這一裂口可以窺見其中主體的生成機制。盡管莊周不可能知道精神分析，拉康雅克·拉康（Jacques Lacan，1901—1981）：法國作家、醫生、學者、精神分析學家，也被認為是結構主義者。出生和逝世于法國巴黎。拉康從語言學出發來重新解釋弗洛伊德的學說，他提出的諸如鏡像階段論（mirror phase）等學說對當代理論有重大影響，被稱為自笛卡爾以來法國最為重要的哲人，在歐洲他也被稱為自尼采和弗洛伊德以來最有創意和影響的思想家。等精神分析學家也沒有深入《莊子》文本，但作為人類共通性的夢境卻給予二者結合的基礎。

“昔者”這個詞很容易在故事中被忽視，然而這個詞奠定了文本可以用精神分析解讀的基礎。“昔者”就是過去的意思，是莊周在夢醒之后進行回溯性構建或者說想象出來的“莊周夢蝶”的故事。事實上，“莊周夢蝶”并非莊周原始的、正在經歷著的夢境，而已經是莊周醒后反思所構建之思想境遇。因此“莊周夢蝶”這個故事實際上分為三個階段：夢中、夢醒、反思。在夢中莊周夢見自己變成了蝴蝶，并且喪失了莊周自我的認知。而在夢醒的時候莊周對于自我的認知重新回歸。最后，莊周反思這個夢境并發問得出結論。莊周夢蝶是自身性的喪失到回歸最后構建主體間性主體間性：法國哲學家、精神分析學家拉康語，即人對他人意圖的推測與判定。主體間性有不同的級別，一級主體間性即人對另一個人意圖的判斷與推測。二級主體間性即人對另一人關于其他人意圖的判斷與推測的認知的認識。例如，A知道B知道C想要在中午與A一起去吃飯，那么A便是進行了二級主體間性的判斷。通常人們最多能進行五級主體間性的判斷，五級以上就容易做出錯誤的判斷。的過程，我們不能單獨地把他異性他異性：是人類思維中的一個基本范疇。任何群體在界定自身為“我者”之時，一定會同時設立“他者”，與他面對面。放入一個形而上學的結構之中，而應該在自我、他者與世界的關系之中澄清。因此，本文將以一種整體性的視角考察夢、莊周、蝴蝶之間的關系。

二、作為無意識主體的夢和作為原初之物的蝴蝶

莊周的蝴蝶夢其實就是莊周的無意識主體，無意識主體才是莊周真正的主體。我們用拉康的說法“無意識是像語言一樣被結構的”。無意識主體是在他者領域中接受他者這里的他者不僅僅是指的他人主體，還指的一種區別于無意識的他者或者他在的領域。劃杠的被閹割的，他者是無意識主體誕生和存在的場所。只有在夢中，在這個他者領域缺失的時刻，莊周真正的原初的主體才被釋放出來，這一主體就是夢境本身。在現實生活中他者的在場——不管是顯性還是隱性——限制了那個無意識的莊周的存在。唯有在獨屬于莊周的夢境之中，那個原初的無意識的莊周才能真正顯現。

那蝴蝶呢？有很多人可能認為夢中的蝴蝶是莊周，這其實不完全對。夢中的蝴蝶的確是莊周，至少在夢中是如此，但是在莊周夢醒之后，他必須要獲得自己的存在論地位，他要把自身注冊進敘事系統之中。因為如果蝴蝶和現實中的莊周是完全一樣的話，莊周就永遠不會醒來。他必須指認夢中的那個起舞的東西到底是什么——他的指認結果為變成了蝴蝶的莊周。但是莊周同時意識到了，醒來后的自己也并不是純粹的自己了。所以他才悵然若失的樣子，“蘧蘧然”驚疑不定。那個原初的精純的自己留在了夢中，或者說蝶讓渡了自己的主體性給莊周。

夢醒后的莊周悵然若失地接受了原初大法的閹割，所以他才會發問：“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”在夢中的蝴蝶是不會指認自身的，這也就意味著它沒有辦法意識到自己是誰。但我們可以對其進行回溯性的建構與溯源，夢中的蝴蝶是原初之物，就是那個已然失落的對象，是不可被符號化的剩余，是一種表象，一種欲望的表象。

這個欲望是什么？欲望就是欲望的本身，是一種無法被滿足的孔洞。是失落的原初之物對對象A的凝視造成了這種被凝視的主體在現實中的拒認。為什么會出現一只“栩栩然”的蝴蝶呢？因為作為莊周無意識主體的夢境不是虛無，它仍然有一種自我侵凌性的沖動，或者我們用弗洛伊德的術語是一種“死亡驅力”，作為不可能的欲望的蝴蝶就是它的具現化。它代表著主體的崩潰死亡、代表了一種不可能性。具體來說就是無意識的主體只是暫時的，主要它想獲得意義從而確立自身，它就必須經受他者場域的質詢。因此它始終會有一種分裂的、自我毀滅的傾向，就像夢醒時刻被扼殺的蝴蝶。社會不會承認一個不受約束的，完全“自由”的蝴蝶。正如吳瓊所說：“拉康把‘狼人的蝴蝶和莊子的蝴蝶關聯在一起，不過是想要告訴我們，莊子的蝴蝶也是那個讓符號性現實中的主體性歸于崩潰的令人驚駭之‘物，主體與實在界的相遇乃是主體的無意識過程對死亡或不可能性的提早贖回。”［3］461

在神話式的前語言階段，物之存在是一種充盈，一種無有縫隙的充實，隨著語言的進入，符號系統便開始了秩序化過程，在不斷重復之中出現了差異性，并通過語言本身刻寫在人的無意識中。語言的象征化不過是充盈中打上一個裂口，把差異性和秩序化植入其間，如此，物之存在本身被遺失了，我們只能通過詞語的命名來召喚那原初的失落，召喚那個失落本身，那個缺席本身。這就是我們上文提到的蝴蝶以缺席的方式在場。

三、作為母子共同體的蝴蝶與莊周

這里的母子共同體并非指的是生物學意義上的母子，而是指的一種符號學意義上的母子共同體。蝴蝶在這個母子共同體中處于母親的位置，而莊周處于孩子的位置。我們需要明確，在夢中的時候不存在兩個莊周，蝴蝶就是莊周的化身。那個被我們稱為無意識主體莊周的夢是無法把自己正常注冊進符號系統或者說敘事學語境中的。莊周夢蝶是在敘事學語境之中對莊周的這個夢境進行回溯性的構建，這也就是說莊周和蝴蝶不可能同時出現。正如這神話般的母子共同體也只是一種構想。

為什么說蝴蝶是母親？其實上文已經分析過，蝴蝶是不可象征化的對象“A”，是那個失落的原初之物。從接受了閹割的主體的角度說，這個對象乃是莊周接受社會性的閹割時留下的剩余，而從前主體的神話的角度說，這個對象正是神話性的完整他者即原始父親的享受對象，原始的父親享用的對象就只有是母親。當然完整的原始的父親即完美的不受閹割的他者是不存在的，當我們把目光投向他人主體并與之共情時就能發現他人主體也是受到閹割的，當我們把目光投向他者場域的時候他者場域就暫時的缺席了，我們反而變成了那個正在凝視中的他者。

莊周是現實中的存在者，他在夢中變為了蝴蝶。人的欲望總是他者的欲望，主體的欲望總是在他者那里并通過他者被結構起來的。莊周欲望的是什么？是成為夢中的蝴蝶嗎？是也不是，一方面現實中的莊周確實在那一刻與蝴蝶合一，回歸了原始的母子共同體的狀態；另一方面莊周是不可能成為蝴蝶的。這種不可能不是因為生物學上的不可能，而是因為蝴蝶本身就是一種匱乏，一種缺失，一種永遠不可能被滿足的欲望。

在精神分析學的神話性敘事中，主體的欲望的最原初形式——那其實也是一種需要——是隱喻意義上的亂倫欲望，是（前）主體對母親的欲望，欲望重返母體，回到與母親合為一體的神話狀態。但由于父親角色的介入（在莊周夢蝶這里即為社會身份的莊周），由于父之名或父親的“不”的功能，主體對母親的欲望受到壓抑，主體通過認同父之名而使自己原初的亂倫欲望得以人化，主體成為真正的欲望主體。其原初的欲望對象（母親），因這一象征性的閹割而成為一種不可能之物，成為永久失落的對象，從這個意義上說，主體的欲望乃是存在之欠缺的欲望，而這一存在之欠缺乃是他者的閹割所造成的。

莊周作為孩子，是欲望著作為母親的蝴蝶的，不然他不會說出“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與”，因為他渴望成為母親所欲望的對象。但這終究不可能實現，因為第三者的插足——父親。這個父親也并非生物學上的父親，而是指的原初的那個不受閹割的父親，他用禁忌否定了作為孩子的莊周的僭越。父親在現實之中是缺席在場的——通常來說它就是社會本身。莊周渴望自身有什么東西能被社會欲望，渴望在社會之中尋求一個主體性的地位，事實上他最后也做到了。莊周的欲望就僅僅是欲望本身，它是無法被滿足的。在莊周與父母的斗爭之中，莊周失敗了，莊周沒有永遠地沉浸在蝶夢之中，而是主動地清醒過來了，并且莊周指認了那個社會性的莊周。主動接受父法的閹割，他才能從他者的場域中獲得一個主體性。這就是為什么“周與蝴蝶必有分”。

四、象征移情的物化——穿越欲望的幻象

關于物化的解釋有很多，郭向認為是“生死之變”，成玄英認為是“物理變化”，陳鼓應認為是“物我之界限消融，萬物融化為一”。我們這里只取作為移情的物化展開討論。在日常語境中移情是指將情感轉移投射，但是在精神分析的語境之中不僅僅集中于此，移情還是一種分析裝置的特殊功能。弗洛伊德把移情看做是夢的一種移置的工作方式。在夢中，無意識的主體以一種扭曲的方式來展現自身，在拉康那里，移情是一個能指對另一個能指的意指的效果。

在莊周夢蝶的故事之中，我們顯然看到了這種能指的替換效果——夢中的蝴蝶被意指為現實中的莊周。如果這里不夠清晰，那么我換一種語境。即在日常生活中隨便將一只蝴蝶指認為“我”。換而言之，莊周通過夢這一形式確立了自己和蝴蝶的主體性，拉康把這種移情分為想象的移情和象征的移情。想象的移情是把對方認同為自己的鏡像，在言語中迎合對方的欲望。象征的移情是主體間性的基礎上通過對語言結構的共同認可達成各自對對方位置的確認。確認了分析師的位置，莊周對夢境進行分析，這時的莊周也處于分析師的位置。移情不僅發生在受分析者身上，同時也在分析師身上。分析師的移情來自哪里？來自分析設置和分析情境。這就確立了莊周夢蝶精神分析的正當性，因為莊周夢蝶實為莊子擬構的一思想實驗。精神分析唯一的媒介就是言語，而言語行為只能在主體間的關系結構中發生，這也就意味著發話者與受聽者各自對自身及對方位置的認定將直接影響到話語的音信流通。莊周的夢是想象的移情，他把蝴蝶看作是自己的鏡像，但那只不過是欲望的幻象罷了。但在莊周分析這個夢境時是一種象征的移情，因為他沒有把夢中的蝴蝶指認為真實的自己：“周與胡蝶，則必有分矣”。

莊周向著蝴蝶無聲發問：“你是誰？”并且產生了一種疑惑，那就是對自身性或者說主體性的不確定性，“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與”。但其實莊周問的根本就不是蝴蝶，我們早已在上文揭示過，他問的是他自己。但正是通過這種詰問莊周確立了自身的位置，即他在言語中來探究主體無意識的真相。實際上，正是夢中的蝴蝶讓莊周明白了現實中的同一性只不過是一個可悲的幻象。因此莊周夢蝶作為齊物論的最后一章。正如齊澤克所說：“在大他者之外，在異化的符號網絡之外，主體獲得某些內容，是完全可能的。其他的可能性是由幻象提供的：把主體與幻象客體（幻象對象）作等量齊觀。當莊子認為他是一只蝴蝶，夢見自己變成了莊子時，他在某種程度上是相當正確的。蝴蝶是（客體對象），它構成了幻象—認同的框架、中樞（莊子—蝴蝶之間的關系可以寫為$◇a）。在符號性現實中，他是莊子；但在其欲望的實在界中，他是一只蝴蝶。成為一只蝴蝶，是其超越符號網絡的實證存在的全部一致性（同一性）之所在。”［4］因此只有主體意識到“人的欲望是他者的欲望”或者說主體只不過是按照他者的欲望所構建出來的一種幻象的時候，才有可能穿越欲望的幻象，在象征性的移情中重建自己的主體性。

五、結束語

用西方哲學的資源來分析中國哲學的文本天然具有一種文化方面的隔閡，莊周夢蝶也不僅僅是關于自身性、他者性、主體間性的關系問題。他有著中國特有的天人合——物我兩忘等等的哲學內涵。但這種分析工作能夠為我們帶來一種新的關于自身意識和主體間性構建的視野，也能為中國哲學在一定程度上增添新的活力。可以看到在上文的分析中，莊周夢蝶是一個自身性由喪失到重現再到構建主體性和主體間性的過程，莊周對于他異性的處理是把他異性作為意向性中的某個主觀構造，但莊周確確實實意識到了他者對于主體的影響，因此在故事的結尾他通過“物化”的方式重建了自己的主體性，從而達到了另一種意義上的“逍遙”，即穿越了來自他者的欲望的幻象。

參考文獻：

［1］陳鼓應.莊子今注今譯［M］.北京：中華書局，2020：36.

［2］馬薈苓，王愛敏.從弗洛伊德的精神分析解讀莊周夢蝶［J］.湖南第一師范學院學報，2010（5）：121-125.

［3］吳瓊.雅克·拉康：閱讀你的癥狀（下）［M］.北京：人民大學出版社，2011.