馬克思對黑格爾自由觀的批判與超越

祁鑫

摘要：黑格爾的自由觀是三個維度的疊加，從作為人之先驗預設的絕對自由到經由反思環節的任性自由，再到依附于國家實體的社會自由，但其本質仍是帶有思辨色彩的唯心主義自由觀。馬克思通過對社會現實情況的考察，對黑格爾的自由觀進行批判和實現超越。他把無產階級當作實現自由的物質武器，強調發揮無產階級的力量，消滅私有制，揚棄人的異化，在構建共同體的新型社會關系中追求和實現人類真正的自由。

關鍵詞：馬克思；黑格爾；自由

中圖分類號：B51/56文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2024）10-0149-05

Marxs Criticism and Transcendence of Hegels View of Freedom

Qi Xin

（School of Philosophy， Heilongjiang University， Harbin 150080）

Abstract： Hegels view of freedom is the superposition of three dimensions， from the absolute freedom as the priori presupposition of human， to freedom of arbitrariness through reflection， to the social freedom attached to the state entity， but the essence is still the idealistic view of freedom with speculation. Through the investigation of the social reality， Marx criticizes and surpasses Hegels view of freedom. He regarded the proletariat as the material weapon for the realization of freedom， and emphasized the performance of the power of the proletariat， the elimination of private ownership， the abandonment of human alienation and the pursuit and realization of real human freedom in the construction of new social relations in the community.

Keywords： Marx; Hegel; freedom

“自由”，一直以來，都是西方哲學史上引發廣泛討論的問題之一，很多哲學家們都對“自由”問題有著獨到且深刻的見解。斯賓諾莎是第一個明確提出思想自由的思想家，他的經典議題“自由是對必然的認識”［1］引起了黑格爾、馬克思關于自由觀念問題的高度重視并產生了深刻的影響；德國古典哲學奠基人康德則論證了自由是一種以實踐理性作為邏輯前提的道德自由，自由意味著自主行動，擺脫一切的束縛，憑借自身的理性去決定自己的行為，從而擺脫一切消極的自由，建立起自身的普遍法則。但是，康德忽略了人是一個復雜動物，不僅包含著理性，同樣也存在著感性、社會性和復雜性，康德將二元論的矛盾歸結為人的理性的矛盾，陷入了理論上的自敗；黑格爾則取消了自在之物和現象的區分，對康德哲學進行了根本的批判，論證了以絕對理念為邏輯前提的精神自由，闡述了黑格爾自由觀的邏輯與內核；馬克思則批判地繼承了黑格爾自由觀，又對黑格爾的自由觀進行了超越，確立了以生產實踐作為邏輯前提的人的自由。

一、黑格爾自由觀的邏輯與內核

自由是黑格爾哲學的理論起點和基礎，是黑格爾哲學的靈魂。19世紀的自由主義者們認為，所謂自由，就是不受到約束，沒有人能夠干涉或者強迫我做我不喜歡的事情，我可以按照我的喜好去支配我的活動，即是自由［2］。這種抽象的自由觀把個人選擇看作一種基礎，但這種選擇是如何做出的、又是基于什么原因做出的，秉持這種抽象的自由觀的人往往閉口不談。黑格爾回答了這個問題，他認為我們所生活的社會是歷史進程的一個階段，而人又處在社會生活之中，會產生出各種需求和欲望，這種選擇的做出正是因為我們受到了社會和歷史力量的影響［3］281。黑格爾不同意抽象的自由，認為這種自由僅僅具有自由形式的外殼，卻沒有自由的內核。他認為，把自由僅僅淺顯地理解為是隨心所欲，是極不成熟的，恰恰表明了它完全認識不到絕對的自由意志和真正的道德生活［3］281。那么，黑格爾認為真正的自由觀是什么樣子的呢？黑格爾把絕對精神作為自由產生的本體，認為真正的自由不是那種抽象的觀念或者帶有主觀色彩的不干涉、不強迫，而是一種客觀的合乎目的的現實行動［3］281，自由在黑格爾那里，是絕對自由、任性自由和社會自由三個維度的疊加。

（一）前提預設——絕對自由

黑格爾把絕對自由作為其自由觀的前提預設。所謂的絕對自由，即是一種理想化的狀態，每個人都擁有著平等的自由，排除了特殊性和經驗內容的規定性，因為，任何經驗內容的規定性都是對人自由本身的限制。這種抽象的自由，沒有任何的規定與限制，任何的束縛都是對自由本身的束縛。而在這種自由中，還規定了人和動物的區別。動物沒有意志，它們只是按照本能去滿足自身的生存，是被動習慣與接受，其實也是一種限制。而人則不同，人們可以在這種沒有規定性的自由中，去控制和支配自己的欲望，欲望不僅僅是為了滿足自身的生存，還可以創造自己想要的東西，甚至可以為了追求某種欲望而放棄生命，這一點跟動物有根本的區分。這就表明了在這種絕對的自由中，人自己規定自己，是自己的主宰。個人意志是沒有具體內容的意識活動，每個人都有不同的見解，每個人都覺得自己的見解是最正確的，每個人都以自我意志為主宰，并企圖將自己的個人意志融入到國家的政治思想當中。法國大革命就是這種絕對意志的體現，人們都在追求每個人的絕對自由，而這種絕對自由一旦進入到社會政治中，必然會出現各種制度與規定的束縛，而這種束縛又恰恰表明了是對絕對自由的限制，絕對自由就是否定一切的束縛與限制，因而，最終會陷入到它的對立面，即在追求個體自由的道路上又進行了自我摧毀，人成為了自己的敵人。這種抽象的自由觀經不起推敲與檢驗，它具有片面性和空洞性。實際上，“絕對自由”是黑格爾自由理念的前提性預設，因未含有主體自由的具體規定，故這種先驗性的自由確認就只是“單純的自由的概念”［3］328。但抽象的自由有它自己的悖論，當排除了外界的限制與束縛時，得到的不見得就是我們想要的東西，它很容易使我們淪為原初的、自然性欲望的奴隸。因此，自由在此意義之上，終會被下一個環節所超越。

（二）反思中介——任性自由

任性自由是黑格爾自由觀維度的中間環節。作為一種積極的自由，是一種相對的自由意志。這種自由意志所要追求的是一種具體的內容，沒有他人的強迫與束縛，一切都是按照我的自愿而決定的。這種自由具有雙重本性，即普遍性的形式中包含著特殊的內容，二者是相互依存，不可分離的關系。這種任性的自由不是通過主觀意志去隨意決定，也沒有完全排除特殊性的自由意志，而是進行了反思之后的二重性自由。黑格爾認為，這種特殊性其實并不是對于自由的束縛，自由意志設定了與其自身對立的東西，但又停留在普遍性之中［3］281。這種自由能夠讓自己從自己的、現有特殊的欲望以及現有的獨特的傾向當中抽身而退，從這里出發，對自己的行動進行規定。自由從來不等于任意，隨心所欲，而是對自己反思性的超越，擔負起普遍的責任與使命，這是跟抽象的絕對自由完全區分而來的。但是這種自由往往會導致一個結果，那就是為了追求某種對象或者實現某種欲望的時候，往往會被這種欲望、對象所限制。因為這種自由是有限制的自由，當我選擇這種有限的自由時，我必須舍棄其他的可能性，因為只有這樣，我才能達到最終要追求的欲望，獲得我想要的對象。而正是基于這種選擇，我往往會因為選擇這種而放棄其他選擇，也就是說被自己的選擇所束縛了。因此，這種任性的自由不屬于全體的自由。從盧梭到康德，都在告訴我們一個道理，那就是自由之所以叫做自由，人可以在排除上帝的幻想引領中，人依然可以引領自己、規定自己。顯然，這種反思自由也是向社會自由的一個重要過渡階段。而值得注意的是，黑格爾并沒有僅僅停留在這個環節，因為即便在這個環節中，自由已經超越了那種抽象的自由，人們學會了道德的反思與思考，但這種自由觀僅僅停留在與外部生活之間的簡單對立，而無法引領著我們共同的人的生活，從根本來說，仍然沒有擺脫“人”的束縛。

（三）完滿具體——社會自由

這個階段的自由是黑格爾對于康德的抽象的自由立場進行批判之后，對于自由的更高境界的闡釋。黑格爾認為，真正的自由并不是主觀意志的隨心所欲，也不是束縛在各種客觀具體事務當中，而是在經歷各種事情中仍然具備反思性與獨立性的能力，是要在社會生活中實現的“自由共在”，即在個人自由的基礎上實現社會生活［3］281。換言之，即使已經創建了自己的規則，這種自由也是在社會中、與他人的關系中實現的，人們不斷地進行反思，思考外部生活的有效性，思考在什么意義上又是無效的。對自己行動的把控，并不僅僅來自于外部世界的限制，而且也是我所認可的。黑格爾在社會生活中保持自我體系的基礎上，實現了對社會價值的批判，不同于之前對于自由的全盤否定或排除在外，而是既有肯定又有否定，強調了只有處在一定的社會歷史條件之下，自由才能夠實現的觀點。黑格爾站在社會歷史的角度上，認為人的自由實現離不開絕對精神發展過程中所展現出來的普遍性，每個時代都有每個時代的自由，對于生活在戰亂時代的人們，自由就是可以吃飽飯，遠離戰爭，對于貧困的孩子來說，自由便是可以坐在干凈整潔的教室里讀書，每個時代的發展和文化決定著所追求的自由是不同的［3］281。黑格爾把自由放在了哲學的視域之內，超越了傳統自由觀的抽象性，將絕對自由與任性自由相結合，對自由觀進行了現實性的解讀，這些是黑格爾真正自由觀的論述。黑格爾認為，真正的自由的實現，需要歷經三個環節，即家庭、市民社會和國家［3］281。由此，我們可以清楚地認識到黑格爾自由觀的邏輯與內核。

綜上所述，黑格爾的自由觀是三個維度的疊加，后一種維度包含并超越著前一種維度，從抽象的完全不受外界束縛的“絕對自由”出發，通過對“任性自由”的反思與揚棄的基礎上對自由進行了充分的解讀，提出了“自他性的統一”的社會自由。

二、馬克思對黑格爾自由觀的批判與重構

（一）馬克思對黑格爾自由觀批判的現實基礎

馬克思在青年時期贊同黑格爾的觀點——國家是理性的最高表現。為了實現真正的自由，國家的地位不可以忽視。國家在維護安定，保障個人自由方面的作用十分重要。這個時期的馬克思，仍然高揚自我意識與自由理性，他在擔任《萊茵報》主編時，現實問題與他立場之間的矛盾促進了馬克思對自由的反思和對現實的批判。這一時期馬克思主要關注三個問題：書報檢查令和出版問題、萊茵省議會關于林木盜竊法的辯論、摩塞爾河沿岸農民的貧困問題［4］175-176。通過對現實情況的考察，馬克思敏銳地察覺到了自由理論與現實生活的矛盾問題。馬克思意識到，黑格爾的思辨唯心主義已經無法解決現實問題，使得哲學與現實相分離。黑格爾從來不考慮“現實的人”，把自由只寄托理想化的國家理念。按照黑格爾的觀點，國家支配著私有財產，但馬克思認為，私有財產才是支撐著國家發展的重要部分，私有財產決定著國家發展［4］251。黑格爾在論述市民社會到國家這個發展過程中，并沒有進行深入透徹的分析，沒有厘清三者之間的內在邏輯關系，脫離了現實的存在。馬克思從人民大眾的立場出發，強調哲學不僅僅要作為一種理論力量，還要作為一種變革社會的現實力量，并且把批判的矛頭直接指向現存社會制度本身。同時，標志著馬克思告別青年黑格爾派，向唯物主義轉變。

（二）馬克思對黑格爾市民社會理論的批判

馬克思在《黑格爾法哲學批判》中對黑格爾關于市民社會與國家的錯誤觀點進行了直接的反駁與批判。黑格爾的市民社會的概念是一個高度復雜的概念，既有對于市民社會的非倫理性的指認，也有包含著倫理機制的新市民社會的呈現，具有雙重性。馬克思對黑格爾“國家—社會—國家”三環節的論述進行了批判，認為其是無根據的，強調政治革命所帶來的是現代國家和市民社會之間的分離與對立。馬克思認為：“家庭和市民社會是國家的真正的構成部分，是意志所具有的現實的精神實在性，它們是國家存在的方式。家庭和市民社會本身把自己變成國家。它們才是原動力。”［4］252因此，在市民社會與國家的關系中，馬克思做了重新的理解。馬克思認為，是市民社會決定國家，而不是像黑格爾所說的由國家決定市民社會。他指出：“政治國家沒有家庭的天然基礎和市民社會的人為基礎就不可能存在。”［4］252馬克思認為，政治革命一方面帶來了政治國家與市民社會的分離，另一方面又帶來了社會成員對國家自覺地認同［4］252。在國家與市民社會之間結構性關系的角度來看，政治國家是以市民社會為目的的。市民社會的充分發展必然導致抽象的宗教的衰落。黑格爾的法哲學歸根結底是以國家哲學為核心，而馬克思經由對黑格爾國家哲學的批判，理論重心從對國家的批判到對市民社會的批判，對市民社會內在問題的進一步揭示，從既定的事實出發，對市民社會進行進一步追問。馬克思進一步解析市民社會內部的權力關系，直面當下的經濟事實，經由對于政治學前提的反思，從私有財產出發，對私有財產的具體闡釋形成了異化勞動的概念，再以異化勞動為基礎形成了自己的私有財產的概念，揭示導致經濟事實背后結構性根源的實質。馬克思從黑格爾國家理性的思辨角度進行批判，借助費爾巴哈對黑格爾進行了重新解讀。黑格爾認為市民社會是可以被改良的［3］281，而馬克思則認為只有打破了現有的市民社會結構，才能真正從市民社會中解放出來［4］252。而造成這種差異的原因，是對資本的不同理解。黑格爾關注的是資本具體形態下的生產過程，他關于勞動分工體系的討論就是在這樣的視野里展開的；而在馬克思那里，這種意義上的資本只是資本的表象，社會關系的結構化、形式化才是資本的最為根本的規定，從這個意義上來說，黑格爾所理解的資本還沒有真正跳出資本的表象，對資本的理解差異，構成了馬克思與黑格爾市民社會理論的差異［5］。他們所處社會時代的不同，造成了對市民社會的不同理解。

（三）馬克思對黑格爾自由理論思想的超越與重構

有別于黑格爾的自由觀，馬克思的自由觀是在批判黑格爾自由觀的基礎上的超越，馬克思通過對黑格爾市民社會理論的批判，得出了市民社會決定國家的結論。馬克思論證了人才是社會歷史的主體，人是一切社會關系的總和。如果脫離社會現實去考察人，那么考察的就只是抽象的人，而非現實的具體的人。馬克思認為，人是歷史的主體，人類的生產方式和生產活動影響和制約著自然界，自然界也同樣制約著人的發展［4］252。人們通過實踐活動改造自然界使之成為人化自然。馬克思不同意那種把人當作是抽象的、原子式的個體，而是認為人應該是具體的、實踐的生活在一定社會關系中的現實的人。這種對人的本質的深入解讀，也構成了馬克思自由觀的邏輯前提。馬克思的自由觀從現實的個人出發，在人與人所連結成的社會關系中考察人的本質。馬克思超越了黑格爾自由的概念，認同黑格爾把自由的實現看作一個歷史進程，但是不同于黑格爾的是，馬克思認為自由問題與經濟問題是緊密相連的，對于私有財產與自由的關系，二者表現出明顯的不同。馬克思認為，真正的自由是具體的，是以生產實踐為核心的自由；真正的自由是需要一定條件的，既然受到條件的制約，那就必然是相對的［4］252。人類的自由需要受到生產力的制約，在過去一段時期，自由獲取的前提條件是生產力，而且是有限的生產力。人如果想要獲得真正的自由，就離不開共同體，在共同體里實現人類的自由，是人性真正意義上的回歸。馬克思所追求的是實現全人類的自由和解放。在對以私有制為基礎的商品經濟和對資本主義社會關系的解讀下，馬克思揭露了掩蓋在物與物表象下的人與人之間的社會關系，人的現實不自由表現在資本主義生產方式將人們桎梏在特定活動范圍之內。也就是說，以物的依賴性為基礎的人的獨立性不是真正意義上的自由獨立。事實上，人們本身仍受到勞動對象無形的制約，并不能稱之為真正的獨立。隨著資本主義生產關系的變革，促進了勞動者自由意識的覺醒。通過對現實的批判，馬克思深刻敏銳地揭露了資本剝削勞動的秘密，又論證了人類如何通過勞動來實現真正的發展，人們意識到了自己才是社會的主體，是社會的主要力量，不再受到商品、物的依賴，成為真正的自由的人。馬克思通過對社會現實問題的深入思考，認為解決問題的道路需要從徹底的理論解放開始，探尋一種變革社會的決定力量［4］252。這種源自社會本身的，可以變革社會的決定力量就是無產階級革命。無產階級和資產階級之間的重大不同在于：雖然它也是在市民社會中的一個特定的等級，它沒有屬于等級的特殊訴求［6］。他借助對德國現實的分析，把人的解放如何落在實處做了比較清晰的論證。無產階級不僅僅作為一種思想上的行動，它還作為一種變革社會的物質力量來實現人類的解放。理論的武器一經掌握群眾，旋即成為物質的力量，這里他明確提出了革命的理論與行動之間的關系，其中物質層面更具基礎性。馬克思確立的新的自由觀是以追求人類解放作為基礎和核心的，這也是馬克思批判并超越黑格爾自由觀的必然結果。

三、結束語

在關于自由問題的探討上，通過對現實問題的考察，馬克思對黑格爾的自由觀進行了批判和超越。對黑格爾抽象的國家觀進行了否定，論證了從現實的關系出發去把握人類的自由和統一。強調不能脫離社會關系去探討孤立的、原子式的人，而應該基于社會現實關系去把握人的本質，實現人的解放。馬克思的自由觀對于當今社會發展也有重要作用，強調了我們應該用具體的、現實的眼光看待自由，從抽象自由觀的桎梏中解脫出來，從而促進人全面而自由的發展。

參考文獻：

［1］斯賓諾莎.倫理學［M］.賀麟，譯.北京：商務印書館，2009：28.

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［3］黑格爾.小邏輯［M］.賀麟，譯.上海：上海人民出版社，2009.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

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［6］劉玉良.“人的解放”思想的邏輯演進：基于《〈黑格爾法哲學批判〉導言》［J］.開封文化藝術職業學院學報，2022（4）：7-9.