科幻電影作為哲學(xué)“思想實驗”
——腦機接口與主體身份的倫理困厄追問

韓貴東

一、引言：腦機互聯(lián)生發(fā)人類異化的悲戚可能

自古希臘無數(shù)先賢不斷追問周遭世界的起源與根基為何開始，西方哲人便不斷自覺地探尋人之主體身份存在于世的根本性意義，諸如奧古斯丁的“人是靈魂和肉體的統(tǒng)一”概述，愛留根納的“上帝創(chuàng)人”說，拉美特利“人是機器”的觀點呈現(xiàn)等。基于對人作為自然存在身份的一系列認識，馬克思蓋棺定論說“人直接地是自然存在物”(1)《馬克思恩格斯文集》第一卷，人民出版社，2009年，第209頁。。毫無疑問，馬克思肯定了人作為高級自然存在物本身便具有超越性的特質(zhì)，尤其是自我思辨的能力，而這一實現(xiàn)和確證自我主體身份的路徑恰恰指向了自由選擇的勞動方法，人們通過勞動耕耘最終強調(diào)自我在自然界中的主導(dǎo)位置。不過，與自然界中大多數(shù)普通動物不同的是，人類主體身份在進化過程中始終朝向一種動態(tài)、向善與開放化的轉(zhuǎn)向，因此，在由自然存在身份向社會活動存在身份轉(zhuǎn)變的過程中，“人”之意義還表現(xiàn)為費爾巴哈觀念中的人作為真實而感性的存在實體，即“人作為自然界發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，在時間上是第二性的實體，但在地位上卻是第一性的”(2)張志偉主編：《西方哲學(xué)史》，中國人民大學(xué)出版社，2002年，第689頁。。這一感性意義的人之主體問詢，往往帶有強烈的感性現(xiàn)實意義與實體存在證明。由此，也進一步生成了費爾巴哈關(guān)于人之根本性的人本學(xué)感性哲學(xué)思辨方法。但是，馬克思在此基礎(chǔ)之上，將費爾巴哈人本學(xué)的感性哲學(xué)導(dǎo)向了更為深刻、悠遠而全面的人之主體存在定義，即“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”(3)《馬克思恩格斯文集》第一卷，人民出版社，2009年，第501頁。。不難看出，馬克思對費爾巴哈有關(guān)人之本質(zhì)感性化的認識進行了批判，指出其并未認識到人之為人恰在于自身的社會屬性和現(xiàn)實性的諸多聯(lián)結(jié)關(guān)系。

當然，馬克思對于人之主體身份社會化生存的界定確定了人作為社會聯(lián)結(jié)體而存在的意義，同時也進一步觀照了人作為實體而存在的本質(zhì)價值。可以說，在此種社會化發(fā)展的語境中，人作為對象性的存在者，主體身份得以認同或確證的經(jīng)驗與社會現(xiàn)實密不可分，乃至于極易受到現(xiàn)實生活諸多因素的規(guī)訓(xùn)與影響。在此基礎(chǔ)上，腦機接口提供了一個人腦與外界溝通的契機，但并非意味著這種連接達成了雙向交互的生存目的，也未必導(dǎo)向一種人之主體身份得以證成的理路。在科幻電影的想象力建構(gòu)中，腦機接口的互聯(lián)反而在錯綜復(fù)雜的社會現(xiàn)實關(guān)系中生發(fā)了人類異化的悲戚可能。科幻電影中腦機互聯(lián)的情節(jié)設(shè)定為人性能否存留、身份確證與認同等倫理問題提供了尖銳而深入的思辨空間。

二、腦機之惡：人性的消失與彌散

面對“何以為人”的議題商榷，哲學(xué)家們一直都在嘗試以更為理性的認知來解答這一困惑。盡管不同的哲學(xué)流派在有關(guān)“人”的問題上表現(xiàn)為多樣化的認識，但對人的本質(zhì)認識始終難以蓋棺定論。乃至伴隨著技術(shù)化生存的路徑拓展，人之本質(zhì)的問題并未在概念上得以澄清，反而朝向一種更充滿危機的人性預(yù)設(shè)。恩斯特·卡西爾在其經(jīng)典哲學(xué)著作《人論》中指出，“人并沒有什么與生俱來的抽象本質(zhì)，也沒有什么一成不變的永恒人性”(4)卡西爾：《人論：人類文化哲學(xué)導(dǎo)引》，甘陽譯，上海譯文出版社，2013年，第8頁。。這恰好道明了人性的定義或認知存在一種開放性、動態(tài)化、不斷廓清的特性，也就意味著人性議題的追問應(yīng)當需要適時性的發(fā)問，而非牢不可破的權(quán)威理解。實際上，正如卡西爾所論述的一樣，人性畢竟不能夠被當作實體性的存在物，而是始終處于自我完善、自我建構(gòu)與塑造的過程。質(zhì)言之，人之本質(zhì)在于人的無限的創(chuàng)造性活動。可以說，人性與何為良好生活始終是掛鉤的，人自身本就具備創(chuàng)造美好生活的基本能力，但問題恰在于科幻電影中腦機接口的出現(xiàn)使得人之本質(zhì)問題發(fā)生了異變。質(zhì)言之，腦機互聯(lián)更多地表現(xiàn)為一種“向惡”化的發(fā)展趨勢，在使人喪失道德之善的同時，還漸次遮蔽了人性原有的面目。科幻電影通過勾勒與描繪多個“非人化”或“超人化”的形象，進一步消解了對已有人性的界定，也在一種“后人類”或“超人類”的技術(shù)語境中呈現(xiàn)了腦機接口技術(shù)背后的倫理焦慮。

“主張人性具有無限可塑性的人，反對認為歷史上某些文化形態(tài)就是人性固定不變的一種表現(xiàn)”(5)弗洛姆：《自我的追尋》，孫石譯，上海譯文出版社，2013年，第17頁。，從這層意義上來看，人性表現(xiàn)出了更多的可能性或流動性意義，但這并非意味著技術(shù)將淹沒或吞并人性原有的價值屬性。然而，科幻電影中腦機接口技術(shù)的頻頻登場，不僅使人性進一步剝離已有的定義，陷入徹底流動性的未知迷途，還在一定意義上篡改了人性的原有面貌。沃卓斯基姐妹(The Wachowskis)導(dǎo)演的《黑客帝國》系列科幻電影，如“喻世明言”般拉開了腦機接口技術(shù)對人性戕害的巨幕。在電影中，作為現(xiàn)實存在的人類徹底被機器人軍團馴化，成了為巨型機器提供能源依靠的“人體電池”，而機器人則憑借對人類身體的營養(yǎng)榨取完成社會進化。其中，達成或?qū)崿F(xiàn)人體能量提取的手段便是腦機接口技術(shù)的運用，機器人軍團以與人腦互聯(lián)的形式不斷僭越人類自身已有的人性特質(zhì)。機器人憑借腦機接口使人腦同巨型機器交互，從而讓人類溫順并忘記現(xiàn)實世界的真實模樣。他們收集人體產(chǎn)生的生物電能，有效地利用人類作為能源，同時將他們困在人造現(xiàn)實中。這不僅使社會中人之存在成為一種假象，并在反烏托邦化的人性喪失中徹底剝離人之為人的意義。更值得深思的是，作為“救世主”的主人公尼奧自出場便被腦機接口聯(lián)結(jié)在母體(Matrix)的神經(jīng)端口中，讓其一直堅定地相信自我生活于人類的美好世界，而非來自母體營造的虛幻之境。倘若沒有人類反抗組織首領(lǐng)墨菲斯的引導(dǎo)，尼奧還將處于母體腦機互聯(lián)的想象世界中，誤以為“真實感”的虛空體驗等同于“真實性”的現(xiàn)實存在本身。

從另外一重意義來看，腦機接口技術(shù)達成的腦機互聯(lián)不僅使得人性消退，還在一定程度上使“人”異化為“非人”，而多種“非人”形象的科幻電影想象，并非只是單純的賽博格化人體增強傾向。實際上，腦機接口造就的“非人”形象已經(jīng)難以被稱為“人”。“人的本質(zhì)并不依賴于外在的虛無的東西的修飾，而是源自于自身所賦予它的真正價值與內(nèi)涵，這種內(nèi)在的本性是不會輕易被擾亂的。”(6)江璇：《人體增強技術(shù)的倫理研究》，東南大學(xué)博士學(xué)位論文，2015年，第42頁。但問題正在于科幻電影中腦機接口將人自身重塑為“超人”，早已越過了人體增強的倫理邊界，走向了技術(shù)干預(yù)之下人之所屬范疇的無限擴大化，即不再從屬于人本來應(yīng)有之領(lǐng)域。換言之，腦機接口增強下的“人”已變?yōu)椤胺侨恕薄?/p>

喬恩·費儒(Jon Favreau)執(zhí)導(dǎo)的系列科幻電影《鋼鐵俠》中，主人公托尼·斯塔克在遭遇恐怖分子襲擊后，在英森博士的幫助下在其體內(nèi)移植了一顆擁有核能源動力的人工心臟，并進一步打造了自身的鋼鐵戰(zhàn)衣，進而演化為人工智能管家賈維斯控制的鋼鐵俠。雖然實現(xiàn)了通過腦機接口以意念操控鋼鐵鎧甲的人體增強目的，但問題也在于，這種增強本就使得斯塔克漸離了以人為核心的社會群落，走向或步入了更為“超人化”的人之定義。這在制造一系列公平與否的倫理問題時，還映襯出人類自身的“弱感”形象。質(zhì)言之，人之所以為人恰在于能夠感知生命生老病死的常態(tài)，但以腦機接口實現(xiàn)意念操控反而弱化了人的倫理邊界，不僅難以尋求道德至善的詩意倫理棲息，還在腦機互聯(lián)的人性沖突中漸漸成為“非人”。

人類應(yīng)該有屬于自己所屬的那個“度”，即是獨一無二的“人”，應(yīng)該承認自己既不是天使也不是野獸，對于人的定位應(yīng)該是在兩者之間。(7)陸象淦主編：《西方學(xué)術(shù)界新動向——尋求新人道主義》，社會科學(xué)文獻出版社，2005年，第144頁。由此可知，人性的存留在于某種為人之“度”的取舍。然而，科幻電影中的腦機接口技術(shù)一俟被大量使用，便已經(jīng)在視覺想象力的內(nèi)容呈現(xiàn)中勾勒了人之異化的諸多可能。除卻“非人化”形象的迭代之外，腦機接口還使人徹底被“工具化”或者表現(xiàn)為喪失自我身份的“奴隸化”形象。丹尼斯·維倫紐瓦(Denis Villeneuve)執(zhí)導(dǎo)的科幻電影《銀翼殺手2049》中，復(fù)制人作為泰瑞公司生產(chǎn)制造的生物改造人，在被大量派遣至地外殖民地進行勞作并遭受不公對待后紛紛反抗，而故事主人公“銀翼殺手”K則是追捕這些復(fù)制人的獵手。盡管在2049年人類與復(fù)制人已經(jīng)在某種程度上實現(xiàn)了共生共存，然而兩個族群的矛盾逐漸激化，在思考矛盾為何愈演愈烈之時，復(fù)制人的悲愴宿命來自于早就被設(shè)定與篡改的生命倒計時，一旦生命抵達有效期便將面臨被毀滅的結(jié)局。這造成了復(fù)制人對于自我制造只是充當人類發(fā)展工具的抗爭，被奴役化的有限使命竟可以通過腦機接口的聯(lián)結(jié)隨時隨地修改生命期限。雖然復(fù)制人的形象并非人類自身，但電影實際上形構(gòu)了與人相對應(yīng)的科幻鏡像。換言之，復(fù)制人在某種意義上是人類自身的投射，腦機接口可能會在造成人類異化的同時，還將使人徹底陷入一再被“奴隸化”的境遇中，如此一來，人之特性將逐漸彌散，變?yōu)橐环N“手段化”的“行動物”，淪為“物化”的他者，而無從談?wù)撊酥饬x何在。

三、賽博格：技術(shù)宰治的身體

以色列新銳歷史學(xué)家尤瓦爾·赫拉利(Yuval Noah Harari)在其著作《未來簡史》中坦言：“自由人本主義”和不可再分的“個人”(individual)逐漸走向一種分離的狀態(tài)，以至于呈現(xiàn)出“解體”的可能。由此，便意味著人類自身對于自我記憶烙印的遺忘與身份困惑，而這直接導(dǎo)致人類自身陷入“后人類”的焦慮。不過，問題恰在于后人類境遇下的自然人類個體成為技術(shù)介入下的賽博格，這不僅改變了原有的身體狀態(tài)，更令人擔憂的在于這種耦合的發(fā)生將人之本質(zhì)推向了被篡改與褻瀆的倫理淵藪。與此同時，“人”之生命體的定義不斷被延伸或再定義，甚至以一種狂飆突進的姿態(tài)，顛覆已有的人類生活。實際上，現(xiàn)代科技的進步，加上元宇宙的概念界定，已經(jīng)使科幻電影得以從幻想走向現(xiàn)實，走向?qū)σ呀?jīng)到來或即將到來的各種可能的后人類生存狀況的探討。(8)曲一公：《后人類處境：科幻電影與未來探索》，《探索與爭鳴》2019年第3期。因此，在科幻電影的文本內(nèi)容中深入剖析腦機接口如何造就人類向后人類迭代遞進的身份倫理困厄，顯得緊迫而富有未來主義的關(guān)懷。概言之，腦機接口技術(shù)對人自身的改變，不僅凸顯了后人類時代技術(shù)的倫理隱憂，還昭示著某種技術(shù)宰治的必然性，即人之主體欲望獲得與理性選擇的二元對立。

法國技術(shù)哲學(xué)家貝爾納·斯蒂格勒(Bernard Stiegler)曾在《象征的貧困》(2005)第二卷中明確提出“廣義(一般)器官學(xué)”(General Organology)的概念，他將人之自然生命有機器官、技術(shù)作為人工器官與社會運轉(zhuǎn)所需的組織、制度等納入更為廣義的器官學(xué)中。由此，人與技術(shù)之間達成“轉(zhuǎn)導(dǎo)關(guān)系”(transductive relations)，或者將其看作人與技術(shù)二元對立關(guān)系之外的“替補”或“互補”(supplement)存在論。這對于科幻電影中腦機接口與人之間形構(gòu)了何種關(guān)系以及對人之主體身份產(chǎn)生了哪些限定提出了新的思考可能。隨后，斯蒂格勒沿著“廣義器官學(xué)”的設(shè)定，進一步表明“外在器官學(xué)”(Ex-organology)的理論意義。“資本主義化過程恰恰是這個外在器官化的不斷加速，尤其在19世紀蒸汽時代技術(shù)的更新，是人造器官加速爆發(fā)的過程。”(9)張一兵、斯蒂格勒：《人類紀的“熵”“負熵”和“熵增”——張一兵對話貝爾納·斯蒂格勒》，《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2019年第3期。當然，斯蒂格勒以“器官學(xué)”的闡述將技術(shù)與人的關(guān)系再定義，既是對技術(shù)決定論的某種批判，也在一定程度上重新審視人之技術(shù)存在的意義。毋庸置疑，作為自然有機體的人類不可避免地面對生老病死的規(guī)律常態(tài)，充滿著既定的生命有限性與生活局限性。而伴隨著現(xiàn)代科技的迭代與革新，各種人類增強技術(shù)的出現(xiàn)已經(jīng)逐漸改寫這一人類發(fā)展的歷史進程，尤其是伴隨著腦機接口技術(shù)的運用，與現(xiàn)在人類相區(qū)分的新型人類——“后人類”(Post-human)逐漸登場。從人工器官、人工身體到腦機接口等人類強化(human enhancemant)技術(shù)的出現(xiàn)，表明人類已進入與機器相結(jié)合的新階段，即賽博格的出場。自1948年維納在控制論中的賽博格詮釋，機器與生物之間的邊界感消弭帶來的認知顛覆，再到20世紀60年代克萊恩等人明晰化的“賽博格”改造，以及海爾斯斷定的“一種各種異質(zhì)、異源成分的集合，一個物質(zhì)—信息的獨立實體”(10)凱瑟琳·海勒：《我們何以成為后人類：文學(xué)、信息科學(xué)和控制論中的虛擬身體》，劉宇清譯，北京大學(xué)出版社，2017年，第5頁。，可以說，賽博格化儼然成為“后人類”生存的一種必然狀態(tài)，尤其是科幻電影中腦機接口成為人體嵌入式的技術(shù)支撐。腦機接口技術(shù)的交互聯(lián)通性，不僅可以實現(xiàn)人類向“后人類”階段的過渡，更在某種意義上達成了信息互聯(lián)的“無邊界信息場域”。不過，問題也正發(fā)生于此，倘若腦機互聯(lián)的技術(shù)一旦成為人類向“后人類”的一種必然性過渡架構(gòu)，反而在一定程度上致使人類自身被腦機接口所徹底宰治，進而成為唐娜·哈拉維(Donna J. Haraway)在其著名的《賽博格宣言》 (ACyborgManifesto)中宣稱的“我們都是賽博格”。唐娜·哈拉維指出，作為軍國主義和父權(quán)資本主義產(chǎn)物的賽博格，他們的“非自然”生產(chǎn)(非性繁殖)打破了人、動物、自然之間的界限，超越了性別、種族和階級意識，挑戰(zhàn)了西方傳統(tǒng)的二元對立論，他們是“對抗性的、烏托邦式的存在”(11)Donna J. Haraway，Simians，Cyborgs，and Women：The Reinvention of Nature，London &New York：Routledge，1991，p.161.。質(zhì)言之，腦機接口已經(jīng)成為人類自身被技術(shù)宰治而面向更多復(fù)雜技術(shù)倫理問題的一種手段。尤其是在科幻電影中無數(shù)賽博格形象的更迭，早已經(jīng)道出了技術(shù)框架下后人類的某些隱喻癥候，從《機械戰(zhàn)警》 《X戰(zhàn)警》到《攻殼機動隊》等，此類賽博格化的科幻電影詮釋了腦機接口控制下的主體之善如何被剝奪的倫理隱憂。

確切地說，腦機接口使得科幻電影中的主人公成為技術(shù)控制下的賽博格生命體。而伴隨著人類增強化的技術(shù)發(fā)展方向，個體實現(xiàn)了由有機生命有限性到技術(shù)生命無限化的延展可能。盡管這成為超人類主義者觀點持存的具體考量點，但這并非說明腦機接口就無所不能，大多數(shù)賽博格電影的終章或結(jié)局都一再強調(diào)腦機互聯(lián)時代下的身體恐慌、數(shù)據(jù)漫游中的倫理癥結(jié)和由此導(dǎo)致的資本控制與“專制”特質(zhì)。如此便不難看出腦機接口成為身體規(guī)訓(xùn)與重構(gòu)的關(guān)鍵要素，面對人之主體身份，所謂詩性個體與“民主烏托邦”想象無非就是賽博空間籠罩下的技術(shù)虛構(gòu)，不但無法達成有效的生命棲居目的，還喪失了對人之本身持有的生命論斷。在2017年由魯伯特·桑德斯(Rupert Sanders)執(zhí)導(dǎo)的真人版《攻殼機動隊》中，草薙素子的出場揭開了腦機接口對于身體的種種規(guī)訓(xùn)。“若吾起舞時，麗人亦沉醉。若吾起舞時，皓月亦鳴響。神降合婚夜，破曉虎鶇啼，遠神惠賜。”實際上，無論是動畫版本還是真人版的《攻殼機動隊》，電影開頭都在IMakingofaCyborg的歌詞中為觀眾勾勒了義體人降生時的最初面貌，草薙素子的身體肌肉組織通過腦機互聯(lián)的諸多線路與機械體相連，身體在培養(yǎng)皿的液體中被慢慢地凸顯，實驗室中各類精密的儀器裝置盤根錯節(jié)地圍繞在其身體的器官處。對于草薙素子而言，只有屬于“人”本身的大腦可以被定義為人，而腦機接口則將其金屬機械的“肉身”顯露無遺。盡管草薙素子可以憑借腦組織與機械金屬肢體達成默契且有效的指令行動，在多次執(zhí)行任務(wù)的過程中即便身體遭受重創(chuàng)，其依舊可以返回基地進行身體修復(fù)與再造，而這一切則來自于其大腦與機械身體的聯(lián)結(jié)，即腦機接口的能力賦予。然而，伴隨著草薙素子與傀儡師的相遇，其逐漸意識到自身主體似乎已經(jīng)被腦機接口技術(shù)徹底地弱化，這也是其開始反思腦機接口技術(shù)對人之身體賽博格化的一次契機。

在唐娜·哈拉維看來，“賽博格是一種控制生物體，一種機器和生物體的混合，一種社會現(xiàn)實的生物”(12)唐娜·哈拉維：《類人猿、賽博格和女人——自然的重塑》，陳靜、吳義誠譯，河南大學(xué)出版社，2012年，第205頁。。2014年上映的由何塞·帕迪里亞(José Padilha)執(zhí)導(dǎo)的科幻電影《機械戰(zhàn)警》中，原本作為一名正義警察的主人公亞歷克斯·墨菲在任務(wù)中被仇家暗算，其肉身被徹底毀壞，而Omni公司的科學(xué)家丹尼特·諾頓博士卻通過腦機接口技術(shù)將還可以思考的墨菲大腦與機械金屬身體相連接，最終墨菲由肉身之人變?yōu)橘惒└窕牧x體人，成為懲惡揚善的機械戰(zhàn)警形態(tài)。毋庸置疑，腦機接口實現(xiàn)了主人公墨菲思想的延續(xù)，不僅拓展了其大腦功能，還實現(xiàn)了人體增強。當然，美國后人類理論家凱瑟琳·海勒(N.Katherine Hayles)在其著作《我們?nèi)绾纬蔀楹笕祟悾何膶W(xué)、信息科學(xué)和控制論中的虛擬身體》中尖銳地提出，在后人類時代人類堅持“自己是獨立的，具體的實體”這一觀念意識會越來越困難且愈加含混不清，同時，被技術(shù)、資本和符號這一全新的“三位一體”的“上帝”所控制的世界，儼然嚴重威脅到自然人的生存邊界。《機械戰(zhàn)警》中墨菲看似達成了更為有效地維持正義與保護社會安全的目的，但墨菲已經(jīng)成為腦機接口控制下的賽博格，其身體作為建構(gòu)墨菲個體倫理道德秩序的關(guān)鍵，卻在數(shù)次執(zhí)行行動的過程中頻繁出現(xiàn)逃離自我意識控制的情形。正如意大利當代哲學(xué)家喬治·阿甘本所言，“身體不僅是權(quán)力的被動干預(yù)之所，它同樣也是權(quán)利的主動起源之處”(13)轉(zhuǎn)引自汪民安：《權(quán)力、權(quán)利和身體》，《讀書》2005年第12期。，在此種情形下腦機接口既變?yōu)椴倏啬苽€體的主謀，使其喪失了捍衛(wèi)自我生命政治的權(quán)利，同時也間接成為自我身體消亡的技術(shù)對象物。

四、數(shù)字人：思想永生的數(shù)字生命

從未來主義關(guān)懷的層面而言，腦機接口技術(shù)顯然已經(jīng)使我們在重新思考“何以為人”的哲學(xué)議題時，開始不斷反思人之存在的異質(zhì)性方式。面對大數(shù)據(jù)、人工智能、元宇宙、Web3.0、腦機接口等概念的內(nèi)容更迭，“數(shù)據(jù)算法思維”似乎早已盤旋在人類生活與發(fā)展的高空中，可以說，“數(shù)字人類世”(14)杜駿飛：《元宇宙與數(shù)字人類世的來臨》，《探索與爭鳴》2022年第4期。朝向了一種必然化的生存方向。但這同時也向我們提供了一種哲學(xué)反思與倫理道德警惕的思考路徑。“‘數(shù)字人類世’警示我們，正在發(fā)生的數(shù)字化歷史中，人類或?qū)閿?shù)字科技所控制。”(15)杜駿飛：《何以為人？——AI興起與數(shù)字化人類》，《南京社會科學(xué)》2023年第3期。而在新世紀以來的科幻電影中，數(shù)字生命的情節(jié)設(shè)定與倫理選擇實際上多依憑腦機接口技術(shù)的出場來進行想象。確切地說，在大量科幻電影中，腦機接口成為人類向數(shù)字生命高歌猛進的關(guān)鍵技術(shù)手段，大量數(shù)據(jù)信息的載入與輸出經(jīng)由腦機接口實現(xiàn)了真正意義上的數(shù)字化生命發(fā)展。然而，恰恰是因為此類外腦化、智能化與虛擬化兼具的數(shù)字人類世發(fā)展趨勢，造就了科幻電影中一系列數(shù)字生命永生的腦機接口倫理困境。面對人類生老病死、真實虛擬、文明延續(xù)的諸多議題，2023年郭帆導(dǎo)演的國產(chǎn)賀歲檔科幻電影《流浪地球2》中的數(shù)字人想象似乎給出了某種腦機接口倫理困厄的回應(yīng)。

斯蒂格勒曾在其“南京課程”中反復(fù)提及的“人類世”(anthropocene，也譯為“人類紀”)，實際上已經(jīng)成為對過度技術(shù)化而出現(xiàn)系列現(xiàn)代性災(zāi)難的某種指涉，相應(yīng)地則將“逆人類紀”(neganthropocence)當成人類自身試圖逃離或疏遠上述后果的某種指涉，并且他“把海德格爾的座架(Gestell)和生成(Ereignis)概念理解為人類紀意義上的外在化，將生成理解為逆人類紀”(16)貝爾納·斯蒂格勒：《南京課程：在人類紀時代閱讀馬克思和恩格斯——從〈德意志意識形態(tài)〉到〈自然辯證法〉》，張福公譯，南京大學(xué)出版社，2019年，第18頁。。不難看出，斯蒂格勒將這一原本指向地球環(huán)境危機的概念納入其技術(shù)哲學(xué)批判的思考中。與此同時，布魯諾·拉圖爾(Bruno Latour)也提議：“人類世不僅是地質(zhì)學(xué)家在研究地球?qū)有虻倪^程中根據(jù)新的地層標志提出的概念，也是生態(tài)學(xué)家、社會學(xué)家、哲學(xué)家和政治家們都必須考慮的概念。”(17)B. Latour，“Agency at the Time of the Anthropocene，” New Literary History，Vol.45，No.1，2014.由此，伴隨著數(shù)字化與數(shù)據(jù)流成為社會發(fā)展的一個必然，“人類世”似乎已經(jīng)轉(zhuǎn)向為“數(shù)字人類世”。在《流浪地球2》中，劉德華飾演的科學(xué)工程師圖恒宇無法接受女兒丫丫車禍死亡的事實，選擇在丫丫瀕臨死亡之際，將丫丫的大腦意識通過腦機接口上傳到代碼為550A的量子計算機服務(wù)器中，嘗試以數(shù)字生命體的形式實現(xiàn)丫丫思維意識的永恒與生命的永生。雖然電影一直反復(fù)通過臺詞獨白的形式告訴觀眾“沒有人的文明，毫無意義”，但是電影為我們呈現(xiàn)了腦機接口作為打開數(shù)字生命大門密鑰的倫理判斷。人類之所以能夠獲得存在于世的美好與痛苦皆有的生命體驗，恰在于自身葆有生命死亡消退的自然規(guī)律。因為我們會老去，所以才會追問如何實現(xiàn)海德格爾所言的“向死而生”的人生意義，但倘若生命可以永生，思想可以不滅，在“何以為人”的倫理思考中，無異于進入了永生之外的數(shù)字生命牢籠。

不過，需要肯定的是，科幻電影中腦機接口作為勾連數(shù)字生命的一個關(guān)鍵通道，的確將數(shù)字生命更為高效能、精準化、迭代化的發(fā)展圖景呈現(xiàn)出來。在《流浪地球2》中，“流浪地球”計劃得以順利實施的最后一步是完成全球互聯(lián)網(wǎng)的重啟。由于北京的根服務(wù)器淹沒于大水之中，在諸多科學(xué)家溺亡而無法依靠人力完成的故事背景下，“數(shù)字生命體”丫丫承擔了記住互聯(lián)網(wǎng)重啟密鑰的責任，最終與圖恒宇的數(shù)字生命體一起完成了使命，扭轉(zhuǎn)了不利的局面。可見，圖恒宇將女兒丫丫的人類意識通過腦機接口上傳到計算機服務(wù)器后，不僅實現(xiàn)了其父女情感的倫理守護與陪伴，還在關(guān)鍵時刻完成了挽救人類生命家園于危亡的時代重任，在這層意義上，腦機接口聯(lián)結(jié)的數(shù)字生命體理應(yīng)被重視。換言之，科幻電影中的數(shù)字生命體在一定程度上已經(jīng)可以成為人類未來發(fā)展的關(guān)鍵因素。當然，科幻電影中腦機接口可以快速地實現(xiàn)或達成人類思維意識的數(shù)字上傳，但在現(xiàn)實中，大腦神經(jīng)元端口鏈接、腦機交互、大腦活動模式的全天候記錄、大腦全仿真化的思維擬合等都還需要進一步研究。

實際上，對于《流浪地球2》中腦機接口技術(shù)達成的數(shù)字生命體還有必要進一步追問，丫丫作為數(shù)字化的生命是否可以稱為人類意義上的“生命體”？人類意識的數(shù)據(jù)借腦機接口進一步上傳后能否被賦予“思想永生”而不只是“數(shù)據(jù)永存”？在凱文·B. 克拉克(Kevin B.Clark)看來，“機器架構(gòu)、算法和社會網(wǎng)絡(luò)并不能準確地模擬人類的認知過程及社會實踐活動，難以真正與人類日常生活慣例相綁定，因此，數(shù)字生命也就難以被當作真正的生命形式”(18)Kevin B. Clark，“Digital Life，a Theory of Minds，and Mapping Human and Machine Cultural Universals，” Behavioral and Brain Sciences，Vol.43，2020.。另外，不少學(xué)者也認為數(shù)字生命拓寬了生命體的外延，已經(jīng)成為數(shù)字時代生命發(fā)展的必然面向，認為數(shù)字生命“以數(shù)據(jù)信息形式在數(shù)字空間中留痕，生命演化為‘一般數(shù)據(jù)’，以一種全新的無差別的虛擬數(shù)據(jù)作為生命的表征，突破時間和空間的限制”(19)黃靜秋、鄧伯軍：《從生命政治學(xué)批判看數(shù)字生命共同體的新時代構(gòu)建》，《理論月刊》2022年第2期。。實際上，有關(guān)數(shù)字生命的爭議無可厚非，數(shù)字生命顯然不同于生物學(xué)或人類學(xué)意義上的生命體定義，因其本身并未達成倫理上的存活，只是數(shù)據(jù)上的永恒，并且我們有理由懷疑電影中丫丫作為數(shù)字生命體本質(zhì)上一直處于流動化、演進化、升級化的迭代與更新中，這一數(shù)字化的生命還是圖恒宇最初的女兒丫丫嗎？畢竟，只要數(shù)字生命可以達成迭代的目的，就存在數(shù)據(jù)副本，而丫丫拋擲了人類肉身，變?yōu)橐欢褦?shù)據(jù)代碼后成了圖恒宇心靈交流的唯一對象。但電影中科學(xué)家馬兆對圖恒宇所說“數(shù)字生命不過是電子寵物”，則表明了其對數(shù)字化生命鄙棄的態(tài)度。毫無疑問，腦機接口的聯(lián)通使得丫丫的人類意識被圖恒宇復(fù)制到意識記憶卡中，再在量子計算機中不斷迭代實現(xiàn)了意識自由的對話，但其無限迭代后的永生生命不過是數(shù)據(jù)擴容的結(jié)果，還無法達成“人之為人目的”的道德善。倘若再進一步反思，丫丫作為數(shù)字生命體真的可以保持一種“永生狀態(tài)”嗎？如果沒有強大的算力和現(xiàn)實性的能源載體支撐，丫丫式的數(shù)字生命可能僅僅是數(shù)據(jù)代碼。換言之，數(shù)字生命的永生依舊與人類現(xiàn)實生活的發(fā)展息息相關(guān)，這也再一次佐證了電影中“沒有人類的文明，毫無意義”的旨歸。誠然，在電影中我們?nèi)匀挥斜匾胂笠环N腦機接口背后的倫理疑慮，即凱文·凱利(Kevin Kelly)在《失控》中所言：“造化所生的自然王國和人類建造的人造國度正在融為一體。機器，正在生物化；而生物，正在工程化。”(20)凱文·凱利：《失控：全人類的最終命運和結(jié)局》，張行舟等譯，電子工業(yè)出版社，2016年，第1頁。如果丫丫所代表的數(shù)字生命體真正可以實現(xiàn)自由意識的徹底灌溉，那腦機互聯(lián)下的人類時代終將陷入數(shù)字生命操控下的悲愴結(jié)局，其結(jié)果自然是“數(shù)字人類世”中的人性消亡。因此，我們需要提前知曉在數(shù)字化發(fā)展的必然趨勢下，如何將腦機接口導(dǎo)向更為良善的倫理道德地帶，而不會因為腦機互聯(lián)產(chǎn)生的數(shù)字生命體迫使人類喪失主體自我的自由意志。

五、復(fù)制人：為人之意義的錯位

早在1998年，牛津大學(xué)人類未來研究所創(chuàng)始人尼克·博斯特羅姆(Nick Bostrom)便在《超人類主義者宣言》中表示：超人類主義是一種消除衰老，通過開發(fā)可用于大幅度提高人類智力、身體、心理能力的技術(shù)，它從根本上改善人類自身條件的可能性，是一項智力和文化運動。超人類主義是一種信念，即相信我們自然人類能夠與機器融合，最終把自己改造成更加理想的形態(tài)。它主張，我們應(yīng)該利用技術(shù)來主導(dǎo)人類未來的進化。這種觀點放置于腦機接口技術(shù)的當下也同樣適用，毫不夸張地說，科幻電影中腦機接口技術(shù)的大量運用，既是人類現(xiàn)實倫理憂慮的影像投射，更是面對人類未來發(fā)展化的當代性憂思。在科幻電影中腦機接口增強了人類未來發(fā)展的諸多功能，但同時帶來了身份認同的焦慮，并進一步通過有關(guān)腦機接口指涉的科幻電影“非人化”形象建構(gòu)為人類如何確證自我身份與獲得良好生活提供了鏡像般的倫理問題隱喻。

在斯特芬·斯泰耐特(Steffen Steinert)等人看來，“腦機接口技術(shù)以新穎的方式提供了進入心靈的途徑”(21)Steffen Steinert，et al.，“Doing Things with Thoughts：Brain-Computer Interfaces and Disembodied Agency，” Philosophy &Technology，No.32，2019.。不過，讓人憂慮的恰在于腦機互聯(lián)之后的數(shù)據(jù)信息是否可以真正地達成個體獲得其他主體內(nèi)在心靈的體驗。換言之，我們能否憑借腦機接口進入一個人的內(nèi)心世界？如果腦機互聯(lián)后的信息可以實時交互，我們又如何成為一個保有個體自由權(quán)利的人類？若如此，對于人類身份的認同感也將進一步被消解。在《銀翼殺手2049》中，盡管人類已能夠與復(fù)制人共生，但矛盾也發(fā)生于此，準確地說，復(fù)制人始終是人類自我的替代品，或者成為其欲望延伸的關(guān)鍵一環(huán)。復(fù)制人可以為人類進行殖民勞作，卻得不到應(yīng)有的權(quán)利和生命尊嚴，他們不僅記憶失真，被人為改造，且沒有生命選擇的權(quán)限，每個復(fù)制人均被人為地設(shè)定有限數(shù)值的生命周期，一旦達到期限便走向生命終結(jié)。復(fù)制人多次反抗均是為了獲得自由、平等的人之身份。電影中新、老銀翼殺手聯(lián)合揭開了故事對人性相對性探討的關(guān)鍵點。主人公K作為銀翼殺手自始至終都是一個復(fù)制人的身份，似乎K生命中所有的一切都是一種虛設(shè)，他的妻子喬伊是假的，是全息投影的虛擬數(shù)字人；記憶也是被復(fù)制的虛假存留，其童年美好記憶中的木馬數(shù)字則來自于瑞秋與老復(fù)制人瑞克·戴克所生的女兒安娜·史特林博士；而K用盡全力救回的父親也是假的，其真正的孩子是安娜而非K；然而，即便上述種種都來自于實驗室中腦機互聯(lián)后的信息復(fù)制，我們?nèi)圆浑y發(fā)現(xiàn)K的情感是如此的真實，他對妻子從一而終的愛，對自我童年記憶的美好緬懷，對錯認父親的關(guān)懷等，這些葆有鮮活溫度的情感讓觀眾看到了一個復(fù)制人內(nèi)在的真實世界與身份關(guān)系。而這也與K作為職業(yè)銀翼殺手的冷酷與無情形成了截然不同的反差。另外，電影中K的妻子喬伊雖然是虛擬數(shù)字人的形象，卻可以同真實的人一樣思考，這種反差化的人物形象設(shè)定本就是一次有關(guān)人類身份認同與確證的影像隱喻。K作為復(fù)制人卻擁有人類一般的情感屬性，反觀現(xiàn)實中充斥離亂涼薄與狼奔豕突的人類欲望世界，道德滑坡與倫理傾軋伴隨著社會加速主義的橫沖直撞，良善之心或難以尋覓。在這層意義上，復(fù)制人K本就構(gòu)成了人類自我鏡像的反差角色，為腦機接口造就的身份認同敲醒了倫理思想實驗的警鐘。值得一提的是，《銀翼殺手2049》的結(jié)尾處主人公K躺在漫天大雪飛揚的臺階上，他終于學(xué)會了遵從自己的內(nèi)心原則，選擇去做自我認定的正確的事情，他學(xué)會了拋棄偏見，真正從人的意義上去愛，去拯救一位垂垂老去的父親，讓其與家人團聚，這一刻倒像極了《無問西東》里的經(jīng)典臺詞，“愿你在被打擊時，記起你的珍貴，抵抗惡意；愿你在迷茫時，堅信你的珍貴，愛你所愛，行你所行，聽從你心，無問西東”。這一刻的K也完成了“沒有靈魂”的復(fù)制人的自我救贖，變?yōu)榱苏嬲饬x上會選擇自我良好生活的“人”。

“哲學(xué)有各種問題，但所有問題最終都歸結(jié)到自由問題上，哲學(xué)有各種立場，但所有立場在根本上都是站在未來的立場上的立場。”(22)黃裕生：《站在未來的立場上》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2014年，第3—4頁。毫無疑問，《銀翼殺手2049》中復(fù)制人的情感擬人化設(shè)定是為了更充分地說明人類主體身份的認同來自于“人之為人目的”的實現(xiàn)。腦機接口打開了未來時代人類自身記憶復(fù)制的大門，盡管主人公K的記憶復(fù)制于他人，但其并未泯滅內(nèi)心涌動的人性。同大肆踐踏復(fù)制人生命尊嚴的人類幕后利益組織而言，K更像是一個擁有主體性意義認同的人。不難看出，與其他指涉腦機接口技術(shù)科幻電影所不同的是，《銀翼殺手2049》采取了腦機聯(lián)結(jié)后復(fù)制人更為人性化的反向設(shè)定，為我們追尋為人之意義提供了一個鏡像實驗。從某種意義上來看，一個人擁有獨屬于自我個體的人之記憶本就是“天賦人權(quán)”，但當記憶在腦機接口中被復(fù)制或篡改時，似乎也就丟棄了為人之意義，但當我們審視那些擁有獨特記憶的人之個體，他們處于現(xiàn)實生活中既無法主動尋求“愛”的庇護，更難以尋覓良好生活的時候，為人之意義似乎更多的是有關(guān)自由之愛的討論，是實現(xiàn)自我喜怒哀樂的價值追求，是可以為所愛之人拼盡全力的守護。由此，科幻電影中腦機聯(lián)結(jié)下的復(fù)制人便擁有了為人之意義的倫理發(fā)問與哲學(xué)追思意旨。

六、余論：腦機接口開啟超人類時代的新紀元？

瑞典哲學(xué)家、牛津大學(xué)人類未來研究所所長尼克·博斯特羅姆與麥克斯·莫爾(Max More)于2012年一同起草了《超人類主義宣言》，其開篇便首倡：“人類在未來將受到科技的深刻影響。我們正在考慮拓寬人類潛能的可能性，克服老化、認知缺陷、不自愿的痛苦和我們孤立于地球上的命運。”(23)呂克·費希：《超人類革命》，周行譯，湖南科學(xué)技術(shù)出版社，2017年，第35頁。當然，盡管《超人類主義宣言》有不同的版本，但幾乎無一例外地指向了對于人類所受自然之限制的一種逆轉(zhuǎn)化態(tài)度。一言以蔽之，在超人類主義的觀念中，人類將在未來受到科學(xué)技術(shù)的深刻影響。我們需要設(shè)想通過克服衰老、認知缺陷、非自愿的痛苦和我們對地球的限制來擴大人類潛能的可能性。而面對這種無限的可能，雷·庫茲韋爾(Ray Kurzweil)在《奇點臨近》中直接道出了自己作為超人類主義者的心聲。他作為“技術(shù)奇點”理念的支持者，堅定地認為“奇點”是未來人工智能超越人類智能的假設(shè)點，會導(dǎo)致深刻的社會變革。他相信技術(shù)呈指數(shù)級增長，并設(shè)想未來人類與機器融合以實現(xiàn)增強的認知能力和更長的壽命。在他看來，“奇點將隨著第五紀元的到來而開始，并于第六紀元從地球拓展到全宇宙”(24)雷·庫茲韋爾：《奇點臨近》，李慶誠等譯，機械工業(yè)出版社，2011年，第5頁。。可以說，奇點作為一種超越，必然會貫通人類之未來。值得注意的是，庫茲韋爾對于“智人”可以實現(xiàn)思維意識由碳基(carbon-based)上傳至超級計算機大數(shù)據(jù)服務(wù)器后，再轉(zhuǎn)向硅基(silicon-based)的可能性思考，直接影響了對超人類主義的多元化想象，這種臨界點的假設(shè)與科幻電影中腦機接口作為理想化通路的設(shè)定不謀而合，且可以佐證與思考數(shù)字生命的諸多議題。不過，相比庫茲韋爾這種“智人”化的思考，奧布里·德格雷 (Aubrey de Grey) 認為，徹底延長壽命才是“智人”的一種選擇。他專注于年輕化生物技術(shù)，并提出逆轉(zhuǎn)衰老過程的策略，旨在顯著延長人類壽命。德格雷的工作對再生醫(yī)學(xué)領(lǐng)域的發(fā)展做出了貢獻，并引發(fā)了關(guān)于追求極端壽命延長的倫理學(xué)和實用性的討論。因之，從整體上更能夠看出，超人類主義強調(diào)通過技術(shù)改造和增強人類能力來實現(xiàn)人類進化。在腦機接口的技術(shù)背景下，超人類主義可能探討將人類意識與計算機系統(tǒng)融合、擴展人類感知能力、增強人類智力等可能性。這種觀點認為技術(shù)的進步可以帶來人類的超越，使人類成為更強大、更完美的存在。

但與此同時，最大的顧慮恰恰在于腦機互聯(lián)能否真正實現(xiàn)“超人類主義”暢想的人類增強，人類功能能否得以改善。與“超人類主義”所持人類應(yīng)當盡可能實現(xiàn)自我增強觀點不同的是“生物保守主義”(Bioconservatism)。生物保守主義強調(diào)在面對生物醫(yī)學(xué)進步和技術(shù)干預(yù)時應(yīng)當謹慎對待，并保護傳統(tǒng)價值觀與規(guī)范不遭受侵蝕。簡言之，“生物保守主義倡導(dǎo)者致力于建立一個符合保守規(guī)范的生物科學(xué)體系，他們的使命包括確定生物研究和生物技術(shù)應(yīng)用的界限，以控制或防止科學(xué)技術(shù)可能帶來的破壞性后果”(25)A. Briggle，A Rich Bioethics：Public Policy，Biotechnology，and the Kass Council，Notre Dame：University of Notre Dame Press，2010，p.3.。因此，面對腦機接口的諸多問題和前瞻性應(yīng)用，科幻電影作為哲學(xué)思想實驗，提供了一條基于主體身份困厄的審視路徑。換言之，馬斯克的腦機接口公司Neuralink在進行人體臨床試驗時，或?qū)⒂斜匾櫦叭酥黧w性如何捍衛(wèi)的倫理出發(fā)點，以此不至于喪失寶貴的人性與道德之善的良好生活必然。