中國青銅時代的龍圖騰信仰

邢楷

在中國，龍圖騰信仰出現的年代很早，出土于河南濮陽西水坡遺址的蚌塑龍、出土于內蒙古賽沁塔拉旗的紅山玉龍等都說明，在廣域王權國家建立之前，新石器時代的中國先民就已經形成了龍圖騰信仰。發展至青銅時代，隨著青銅冶煉技術的進步，龍圖騰信仰更加突出彰顯。本文以二里頭文化與三星堆文化中的龍圖騰為例，對青銅時代的龍圖騰信仰進行簡要梳理，進而展示龍圖騰信仰在這一時代所體現出的文化內涵。

文字學角度的龍

《史記》載：“夏禹，名曰文命，禹之父曰鯀。”這句話不僅說明了禹及其父的名字，更暗含著夏族的精神信仰。禹字最早見于西周金文，其字形是一種頭、足、尾分明的動物，象形痕跡明顯。中國近現代歷史學家顧頡剛認為，禹從蟲，蟲字在甲骨文中是蜷曲的蛇形，這意味著禹字與蛇形動物可能存在著一定的聯系，這種動物可能是在自然界中真實存在的蜥蜴類動物，也可能是在自然界中不存在的具有圖騰屬性的龍。針對禹究竟謂何的問題，顧頡剛在《與錢玄同先生論古史》中曾提到過禹從何來的問題，他在文中指出：“禹，《說文解字》云，‘蟲也，從厹，象形。厹，《說文解字》云，‘獸足蹂地也。以蟲而有足蹂地，大約是蜥蜴之類。我以為禹或是九鼎上鑄的一種動物，當時鑄鼎象物，奇怪的形狀一定很多，禹是鼎上動物的最有力者，或者有敷土的樣子，所以就算他是開天辟地的人，流傳到后來，就成了真的人王了。”由于這一觀點將古代文獻中記錄相當一致且已在人們的口耳相傳中固化為英雄形象的大禹抹殺為了動物，因此這一觀點在提出時曾引起很多人的反感，很多人譏笑他“望文生義”，進而引發了不同學派之間的大辯論。此后，顧頡剛對禹的來歷提出了另一個假說，即“禹是南方民族的神話中的人物”，并列舉了古史中的若干理由，這說明顧頡剛雖然作為古史辯派的重要人物，但他對古史資料也并非全盤否認或抹殺。郭沫若在經過研究之后從最初的對其“加以譏笑”轉變了態度，認為顧頡剛的見識是“有先見之明”的。在古今研究禹的學者之中，的確也沒有人能像顧頡剛一般周密、細致地梳理關于禹的資料，在梳理的過程中，他發現禹的形象在歷史中是有一個演變過程的：“（禹）起初是一個天神，后來變成一個人王，以后又變成一個夏后，最后做了舜的臣子而受禪讓。”

另一種說法認為，禹并非人名，而是夏氏族名，因夏氏族以禹為圖騰，故后人將其部族首領皆稱作禹。《山海經·海外南經》云“蟲為蛇”，蟲為蛇之專名，夏氏族以蛇為圖騰或族徽，以姒為姓，《說文解字》中未收錄此字，難以知曉其原本字義及字義發展歷程，但《說文解字》中收錄有以字，其字義為用，取可以施行之意。在商周甲骨文和金文中，以字同樣寫作蜷曲的蛇形，姒字中的以字在西周金文中寫作，該字為蟲字金文的省寫，所象為蛇之形，故夏王室姓姒可能也與某種蛇形動物相關。此外，大禹的母親修己應也是長蛇，禹的父親鯀在字義上是某種水生生物，根據《山海經》的記載，禹的父親鯀去世后變成了一條黃龍，所以禹可能就是典籍中所常見的“操蛇之神”。《山海經·海外東經》所載：“雨師妾（國）在其北，其為人黑，兩手各操一蛇。”《山海經·海外北經》所載：“博父國在聶耳東，其為人大，右手操黃蛇。”這些記載中所述的“操蛇之神”不一定是真的神，更多的可能是所謂具有一定通神能力的人或被神化后的人，也即神人，盡管“操蛇之神”很可能不單指禹，但禹作為其中之一是可以解釋通的。《左傳·昭公二十九年》中所提的“句龍”也被諸多學者認為是禹，因句即拘，而《山海經·海外北經》有“拘纓之國在其東，一手把纓，一曰利（捋）纓之國。”此處所說之句即有操控、把持之意，故“句龍”可能也就是前述“操蛇之神”。另有一旁證來自商朝的歷史，《詩經》載“天命玄鳥，降而生商”，商之先公王亥的亥字在甲骨文中便寫作“以手操鳥”之形，故商之先公為“操鳥之神”和夏之先公為“操蛇之神”應該是同樣的邏輯。

學術界關于夏朝的另一個觀點是認為夏在蜀地。從字形上而言，這個觀點也有相關的支撐，因為“禹”字與“蜀”字也具有一定的聯系。《史記·六國年表》載“禹興于西羌”，《集解》引皇甫謐：“孟子稱禹生石紐，西夷人也。傳曰：‘禹生自西羌。是也。”但“興”與“生”顯然不是一回事，且所引皇甫謐內容在今本《孟子》中見不到，《四庫全書總目》指出，《孟子》“今本經文與注均與唐本不同”，所以西晉時皇甫謐所見《孟子》舊本可能有“禹生石紐，西夷人也”的記載，只不過在此后的流傳中人為刪改去除。漢代學者四川人楊雄在《蜀王本紀》中說：“禹本汶山郡廣柔縣人，生于石紐。”唐代顧胤在《括地志》中說：“石紐山在汶川縣西七十三里。”《三家注史記·夏本紀》引括地志云：“茂州汶川縣石紐山在縣西七十三里。華陽國志云‘今夷人共營其地，方百里不敢居牧，至今猶不敢放六畜。”照此說法，如將禹視為一個真實存在的人，那么他似乎出生在四川汶川，更具體地來說，禹母生禹的小地名是石紐，其族屬是西羌。如此一來，可能大禹就是蜀人了，再結合民俗學觀點推測，禹和蜀可能是一個東西，在巴蜀之地則是蜀，出夔門就是禹，即龍。

考古學角度的龍

關于夏的起源究竟在二里頭還是在三星堆，目前尚存爭議，但兩地皆有的一個共同點是均有龍形器出土。

目前，考古學界已在多座二里頭高等級墓葬中發現隨葬的綠松石龍形器或牌飾，其中最為著名的是一條出土于二里頭二期墓葬中的綠松石鑲嵌龍形器。該龍形器于2002年出土，屬于二里頭文化二期晚段，位于墓主人上半身，從其肩部至腰部，長度達到了約70厘米，整個龍形是由約2000片細小的綠松石片組合而成，考慮到綠松石單獨擺放時較難定型，推測應是固定在某種紡織品上，此后由于有機物腐化消失，故出土時僅呈現出綠松石擺放而成的龍形。

隨葬有綠松石鑲嵌龍形器的墓葬所處區域在二里頭二期早段便已經開始作為宮殿區得到開發，到二里頭二期晚段時，這里的建設已經相當成熟，大面積的夯土臺基、大型的多院落建筑以及大型建筑基址外圍所修建的道路都顯示此處應是當時的政治核心。該墓葬及周邊墓葬的隨葬品和墓葬等級也印證了墓主人的特殊地位。正常埋葬的二里頭文化墓葬一般可以分為三個大的等級：甲類為墓穴面積大于2平方米，且木棺，有銅、玉、陶、漆、綠松石等材質隨葬品的墓葬；乙類面積在1—2平方米，或有木棺，有銅、玉、陶、漆、綠松石等材質隨葬品的墓葬；丙類墓穴一般面積小于1平方米，大多無木質葬具，隨葬品也主要是日用品或無隨葬品。綠松石鑲嵌龍形器所處的墓葬墓口長為2.24米，寬約1.1米，從面積和隨葬品而言屬于典型的甲類墓葬。在二里頭遺址能確定期別的265座墓葬中，甲類墓僅20余座，其中墓壙面積超過2平方米的貴族墓葬只有10座，屬于二期的僅有2座，其中一座便是綠松石鑲嵌龍形器所處的墓葬，因此，這座墓葬堪稱二里頭都邑中級別最高的墓葬之一。由此，我們可以進一步確定這件綠松石拼成的龍可能不僅表達著二里頭貴族的葬俗，更可能也是二里頭貴族共有的精神信仰。在二里頭遺址中，龍是墓主人身份特殊的標志，在二里頭三期遺址中，龍形器的數量相比二期有增加，但總數也沒有超過5座。盡管二里頭三期出現的一些綠松石牌飾上呈現的圖案造型比較抽象，不太容易辨別，但基于二里頭二期綠松石龍形器的特征，不少學者也認為這些綠松石牌飾上的形象應當也是龍。此外，尤其值得注意的是，相比紅山及其他出土有龍形器的文化而言，二里頭文化所呈現出的對龍圖騰的重視是格外突出的，這是因為前述綠松石龍形器的位置與其他文化迥異。二里頭的那條長達70厘米的龍是目前已知唯一俯臥在墓主人上半身上的龍。

與中原地區相比，三星堆地區出土的龍形文物不論在數量上還是集中程度上都遠超中原地區。根據初步統計，三星堆各類文物上龍的數量不少于30個，由于近幾年新發現的3至8號祭祀坑新出土的文物尚未完全清理出來，這個數量可能還會進一步增加。三星堆出土的龍形文物從材質或載體上而言大體可以分為兩類，一類是青銅器，一類是陶器，數量上以青銅器為主。而在青銅器上，龍的類別也有所不同，一類是作為青銅器構件出現的龍，一類是相對獨立的龍造型青銅器，另一類是青銅器上的龍形紋飾，其中最為矚目的是三星堆1號坑出土的青銅神樹上的龍。

三星堆青銅神樹上的龍位于神樹的一側，頭部有角，昂首挺胸，目若銅鈴，身、足皆修長，前足踏在神樹的山形底座上，身軀攀附在樹干上。由于神樹被認為具有溝通天地的祭祀功能，所以這條龍的身份可能是溝通天地的使者，自天而降，來到人間宣告神的旨意，在三星堆出土的龍形文物中，這種從天而降形象的龍不在少數。

除了作為溝通天地的使者之外，三星堆龍的另一個重要功能是作為權力的象征。1986年，三星堆1號祭祀坑中出土了一件令人震撼的青銅龍柱形器。這件文物以其雄渾的氣勢和精致的工藝，展現了龍在三星堆文化中的重要地位。專家推測，該柱形器的下端原本應連接著一根木質的杖身，但由于歷經千年的歲月侵蝕，木質部分已腐朽無存。這使得青銅龍柱形器成了龍形杖的杖首，更加凸顯了它的象征意義。

將從天而降的龍的形象與人所使用的杖結合在一起，這一設計絕非偶然。它反映了三星堆先民以龍來標識部族中特殊人員獨特身份的習慣。持有龍形杖的人，或許是部族的首領，或許是負責溝通天地的巫師。這些人在部族中擁有極高的權力和地位，他們借助龍的形象，彰顯了自己的權威和神秘。

同樣，1986年，三星堆2號坑中出土的青銅大立人也為我們提供了龍與權力結合的生動例證。這尊大立人身高約1.8米，加上基座高達2.6米，矗立在人們面前，給人一種強烈的壓迫感。青銅大立人身穿窄袖半臂式的服飾，自內向外共顯示有三層服裝，每一層都以龍紋為主，彰顯著龍在三星堆文化中的重要地位。

龍在二里頭和

三星堆二地的文化之源

二里頭人將龍圖騰作為信仰是其當時生產生活帶來的結果。

目前的考古發掘表明，夏人并非二里頭當地人，他們應該是從距離二里頭約100千米左右的河南新密新寨遷徙而來。在他們遷徙至二里頭之前，夏人的祖先就已經初步掌握了水稻種植技術，水稻開始在其族群的糧食結構中占據越來越重要的地位。《史記·夏本紀》中有禹在治水期間曾令其助手給民眾散發稻種的描述。禹的治水行為與水稻的種植有著密不可分的關系，按照《尚書·禹貢》的記載，黃河下游曾經應是一片灘涂沼澤，直至海灘。禹治理濕地的過程在《孟子》中也有描述：“禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹……鳥獸之害人者消，然后，人得平土而居之。”由此可見，在上古傳說之中，禹在治水的過程中不僅與自然進行了斗爭，還妥善地處理了蛇、龍、鳥、獸等。結合禹的父親鯀在死后化作黃龍的傳說，二里頭先民在與水的斗爭中逐漸形成龍圖騰信仰也就顯得合理起來。

除器形之外，二里頭先民使用綠松石制作龍形器也具有一定的歷史必然性。主流觀點認為，中國的青銅時代始自二里頭，二里頭先民在尋找銅礦、冶煉青銅器的過程中是有很大機會發現綠松石這種礦物的，現代地質學認為綠松石往往與銅礦伴生，在銅礦中發現綠松石這種美麗的石頭必然會讓二里頭先民將其與青銅器聯系起來，甚至認為其可以在祭祀活動中扮演獨特的角色，這也就解釋了為什么二里頭二期、三期的高等級墓葬中均有綠松石龍形器的出土。

關于三星堆出土的青銅龍，除了從材質角度分析之外，還有另外一個視角值得注意，那便是可以圍繞文物對“河圖洛書”展開新的探討。傳說上古時，黃河中浮出龍馬，背負“河圖”，伏羲得河圖，遂成《周易》。大禹治水時，在洛河中浮出神龜，背負“洛書”，大禹得了洛書，終于治水成功。關于將河圖背負出水的“龍馬”，有學者根據青銅神樹底座的龍的形象稱其為“馬面龍”。背負“洛書”出水的神龜，這一神龜究竟形象如何？有學者推測出土于三星堆7號坑的著名青銅器青銅龜背形網格狀器可能代表著龜背與洛書結合后的樣子。在這件青銅龜背形網格狀器上，主體是龜形網格形狀，龍作為輔助功能存在。整件器物卻用兩條龍牽引著龜形器，在龜形器的內部還發現了紡織品的痕跡，也就是說該青銅器最初應該是有紡織品覆蓋或包裹的。紡織品上可能存在文字嗎？雖然紡織品已朽，不可實證，但可以肯定的是三星堆文明是有帶有文字屬性的符號存在的。不過證明這個觀點的證據鏈目前確實仍然較少，核心的比如如何解釋“河”“洛”的地理位置等，故暫可僅作一推測，有待進一步研究。

盡管關于中華民族所經歷的第一個王權國家“夏”究竟是在二里頭還是在三星堆，學界仍存爭議，但這兩個遺址中所體現的龍圖騰信仰都反映出這一歷史時期中華民族多元一體的文化發展特征。這一時期的龍圖騰信仰或許為后世中華民族的共同精神信仰提供了基礎。在這之前，內蒙古、遼寧、河南等地出現的龍形文物與后世青銅時代的龍形文物的關系如何、它們之間是否存在關聯甚至繼承關系、中華大地上的龍圖騰信仰是一脈相承還是多地共發、各地所信仰之龍是否來自同一個原型等都有待進一步解答。相信隨著我國考古工作的不斷推進，這些文明密碼將越來越清晰地展現在我們面前。

（作者單位 中國國家博物館）