《宋詩鈔》與清初宋詩宗尚

蔣金芳

(牡丹江師范學院 文學院,黑龍江 牡丹江 157012)

明清之際詩壇上演繹著唐宋詩之爭。面對元明以來詩必盛唐、摒棄宋詩的情況,一些有識之士重新發掘宋詩的價值,大力提倡宋詩。《宋詩鈔》就是在此背景下編選而成。清初詩人呂留良與吳之振、吳爾堯等人自康熙二年(1663),至康熙十年(1671),完成詩選的編刻。全書共一百零六卷,目錄中列詩人一百家,其中十六家未刻出。共收錄八十四位詩人九十四種詩集一萬三千余首詩。《宋詩鈔》是清代影響甚大的宋詩選本,對康熙詩壇宋詩宗尚的形成起到了重大的推動作用,自問世以來,在詩學史以及文獻史上都具有極其重要的地位。

一、《宋詩鈔》與京師詩學趣尚的契合

為清初詩壇提供宋詩文本,使世人得以窺見宋詩面目是《宋詩鈔》編選的主要目的。與此同時,詩選也蘊含了遺民文學深層的“宗宋”基調。然而,一方面畏于詩壇強大的宗唐風氣,一方面慮及詩選的遺民色彩,基于這雙重原因,《宋詩鈔》的發行和傳播頗為小心謹慎。呂留良《與范道原書》云:“《宋詩鈔》孟舉將印行,已刻者為初集,當特送一冊,弟不知從何處附寄。此書易為人沉沒,必須的當,幸先酌示之。”[1]63《宋詩鈔序》中也刻意強調:“非尊宋于唐也,欲天下黜宋者得見宋之為宋如此。”[2]350康熙十年(1671)秋,吳之振肩負進京宣傳《宋詩鈔》的使命,“初未敢對客言詩”[3]539。但是在交往的過程中,經過小心翼翼地試探后,吳之振發現京中師友對宋詩并不排斥:“間與宋荔裳諸公相游宴,酒闌拈韻,竊窺群制,非世所謂唐法也。故態復狂,諸公亦不以余為怪,還往唱酬,因盡得其平日之所作而論次之。”[3]539所謂“宋荔裳諸公”,指此時交往比較密切的龔鼎孳門下士人:宋琬、王士禛、王士祿、汪懋麟等。“諸公亦不以余為怪”并不完全是吳之振的社交手段高明所致,實乃源自諸公對宋詩的認同。

宋琬其時詩歌已經表現出宋風。康熙十一年(1672)春間,宋琬請王士禛為其編定詩集。王士禛云:“康熙以來,詩人無出南施北宋之右,宣城施閏章愚山、萊陽宋琬荔裳也。……宋浙江后詩頗擬放翁,五古歌行頗辟杜、韓之奧。”[4]253“宋浙江后詩,頗擬放翁”,指康熙元年(1662)宋琬受誣獲罪后自請外放,流寓江南期間,大力創作了諸多擬陸之作。《讀劍南集》云:“高人最愛孔巢父,佳句驚看陸放翁。”[5]332“我讀陸游《入蜀記》,擬到峽中當續筆。”[6]《峽中山水歌》《舟中病齒效陸放翁體》等。其他如:“垂釣堪思申浦魚,驚心重數亂離初。”“梅花夙約今須踐,驢背何辭冒雪行。”宋詩風味尤為濃厚。王士祿作于康熙四年(1665)的《宋荔裳四漢瓷盞歌》評價其:“宋侯今日之杜甫,萬首新詩繼夔府。”[7]85杜甫夔府之詩其實正是異于唐風的一面。宋琬效法杜甫夔州詩,即已經展露出瘦硬拗峭的宋詩氣象。吳之振來京之后曾拜讀宋琬詩作,并有《讀宋荔裳觀察安雅堂集題贈二首》:“香爇南豐宿火灰,虞山拂水想徘徊。曾經滄海波瀾闊,早識匡廬面目來。乍踏京塵三尺軟,早撐醒眼一雙開。巾箱忽展驚人句,喚得吟魂午夜回。”[2]54“巾箱忽展驚人句”,可以想見吳之振當時見到“宋風”之作的驚訝之情,繼而稱道“吾師”來推贊宋琬之詩:“安雅堂中一卷詩,風流蘊藉是吾師。驅除王李聱牙句,摒當鐘譚啽囈詞。”[2]54至于宋琬詩歌為什么會表現出宗宋傾向,概因其有兩次蒙冤入獄的凄苦遭遇,而“宋詩長于表現的是一種負面的心態與感情,一種處于壓抑氛圍之下抗爭意態與頹唐情調并存的精神現象”。[8]11

王士祿與宋琬是摯友,其經歷和詩風也頗為相似。王士祿于康熙三年(1664)曾因科場罪入獄。一年后,二人于杭州相見。宋琬《喜王西樵至湖上》:“伏枕南屏寺,聞君脫罻羅。翻然具舟楫,及此問煙蘿。驚定收雙淚,悲來著九歌。惠連新句好,惆悵未同過。”[5]201“聞君脫罻羅”“驚定收雙淚”流露出感同身受的惺惺相惜之情。宋琬為其作序云:“會西樵從邗上來,問無恙外,即次及湖山之狀。一日,出所為竹枝詞一十篇讀之,了不出人意中;而興會標舉,又前人所未能道只字者。……請以質之阮亭,當必倚聲而和之,政如蘇子由作黃樓記,不必身至彭城也。”[9]478此外,尚有諸多學宋之作,如《次貽上用坡公東府雨中別子由韻見寄》《用坡公<過新息示鄉人任師中>韻》《再用坡公<遺子由>韻寄弟二首》《讀坡集<答滿思復>詩偶感得三首》《雨夜用子由韻作二絕句與季弟》等。后宋琬、王士祿相繼離世,吳之振不勝其悲,其悼詩《哭王西樵吏部二首》設想二人:“遙想夜臺沽酒伴,也應宋玉在東鄰。”且小注:“謂荔裳觀察。”[2]87

當時,詩壇有較強號召力的王士禛,早在康熙二年(1663)《戲效元遺山論詩絕句三十六首》即感慨:“耳食紛紛說開寶,幾人眼見宋人詩。”[10]372康熙六、七年間(1667、1668)已有學宋詩作。汪琬作于康熙六年(1667)的《口號五首》云:“漁洋新詩與眾殊,粗亂都好如名姝。”[11]44王士禛的新詩以俗為雅,呈現出與眾殊的“粗亂”相正乃宋詩面貌。康熙七年(1668),陸嘉淑曾對王士禛突破藩籬予以肯定和贊賞:“無論漢唐彥,變化難具言。揚波挹其瀾,豈必卑宋元……矯矯王儀部,沉博破其藩。”[12]484王士禛亦自云:“康熙丁未(1667)、戊申(1668)間,予與苕文、公?、玉虬、周量等輩在京師為詩唱和,余詩字句或偶涉新異,諸公亦效之。”[10]135此時正是王士禛在京城與諸位詩友把酒言歡、大力唱和之時。其時詩壇唐風大熾,王士禛的“偶涉新異”,并未引起大家的反感,反而“亦效之”。曹禾即是受其影響者之一,“往予與綸霞、蛟門、實庵同官禁庭,以詩文相砥礪。是時漁洋先生在郎署,相率從游是正,時聞緒論,益知詩道之難。予輩時時講說,深痛俗學之膚且襲,而推論宋之作者如廬陵、眉山、放翁、石湖輩,皆卓然自立,成一家言,蓋以擴曲士之見聞”[11]548。吳之振在京之際,王士禛“與荔裳諸公雪夜飲梁水樓,論詩甚暢”[2]315。參加梁園論詩明確可知的有王士祿、王士禛、宋琬、吳之振,“論詩甚暢”也印證了趨向一致的詩學觀。通過對以上幾人詩學觀的探討,我們發現,在吳之振入京之前,王士禛等人已有“偶涉”之作,京中之友人實際已經表現出濃厚的宋詩趣味。

也就是說,彼時,詩壇上尊唐黜宋之風已經漸趨沉落,持續數百年的唐宋詩之爭已經逐步改變一邊倒的狀況。然而身在江南的吳之振等人對京中之風氣并不甚了解,《宋詩鈔》的出現契合了京師詩壇的詩學趣尚,是應時代之需的產物。

二、《宋詩鈔》與宋詩風的興起

關于康熙年間宋詩風之興起,學界頗有討論。如,蔣寅對王漁洋在宋詩風消長中所起的作用進行了精彩的論述,并且勾勒了宋詩風萌生、發展的過程。同時,注意到了詩壇最早對宋詩風產生反響即因《宋詩鈔》流行于世,但認為并未立即形成強大的學宋潮流。[13]陳偉文則認為,康熙十一(1671)、十二(1672)年間,宋詩風氣已起,加上吳之振入京事件,“宗宋風氣出現了由量變到質變的轉折。”[14]以上研究成果頗有借鑒和啟發意義,筆者在此基礎上對《宋詩鈔》出現后詩壇之反響作以細致的考察,以期探討《宋詩鈔》與康熙年間宋詩風興起的關系。詩壇風會得以形成有諸多因素,而文本的提供和流傳是一個前提條件。宋詩風的興起與《宋詩鈔》在京師的廣泛流傳有密不可分的關系。

《宋詩鈔》經吳之振之手得以面世,京中之友人對其表現出了較高的接受度,對吳之振提倡宋詩表示認同和贊許。[2]305

周弘:“王風既以微,屈宋成作者。乾坤產斯人,萬古割喑啞。世變激頹波,體制日趨下。蛙鳴競鼓吹,揚灰孰能灑。喆匠乃挺生,廓然還大雅。”

許賓:“北雍昔列三千士,南國今推第一人。宋代文章搜廢簏,唐家詩賦屬功臣。”

姜希轍:“佩筆來京國,詞名盡擅場。刪詩初定宋,作賦久推梁。”

張玉書:“樂能觀六代,詩不襲三唐。”

田雯:“風雅扶元宋,才名繼李何。”“老較詩篇細,人稱我輩豪。”

黃瓚:“刪詩存有宋,高論欲為宗。”

衛既齊:“宋詩百余卷,大雅賴不墜。”

蔡啟僔:“百篇似爾才無敵,萬軸多君手自讎。”

梁清標:“中宵笑語瞻風貌,千古文章力校讎。”

嚴沆:“靡麗爭鳴久,繁蕪失性情。刪詩存兩宋,開卷有余清。佳句從心得,頹流仰力爭。”

陸元輔:“昌黎遭大怪,奇文垂百世。”

沈暤日:“五車八斗不堪數,陸海潘江何足論。”

與吳之振交往比較密切的宋犖、汪懋麟等人對宋詩的反應最為熱烈。宋犖《漫堂說詩》云:“康熙壬子、癸丑間屢入長安,與海內名宿尊酒細論,又闌入宋人畛域。”[15]15壬子、癸丑即康熙十一(1672)、十二(1673)年,也就是《宋詩鈔》傳入京師之后兩年。宋犖此前即有宋風之作,《宋詩鈔》的出現為其提供了更多的理論支持。受其影響變化更為明顯的是汪懋麟,曾云:“余學詩初由唐人、六朝、漢魏,上溯風雅,規旋矩折,各有源本,不敢放逸。庚戌官京師,旅居多暇,漸就頹唐,涉筆于昌黎、香山、東坡、放翁之間,原非邀譽,聊以自娛。”[16]535汪懋麟不僅直言自己詩學傾向由唐轉宋,而且點明其轉折點在“庚戌(1670)官京師”,也即吳之振來京之時。同年冬,吳之振曾以《宋詩鈔》見示,汪懋麟賦詩答謝:“新來中酒起常遲,頹放真宜學宋詩。”翻檢汪懋麟編年體詩集,其中《酬吳孟舉》一詩之前的《贈史金吾》,其后的《除夕前一日賣文得贊,即命仆治具自嘲二首》《除夕》,以及次年初的《元日》《落燈后二日康臣招同武昔、頌嘉、子靜、孟舉小飲限韻》等詩,皆為宋調,與前此之風調截然不同。[17]吳之振贊其:“力屏陳言作芻狗,獨標新致囀黃鸝。”[2]54后吳之振返鄉,汪懋麟作《送吳孟舉歸石門用昌黎東都遇春韻》大力贊揚:“元音久寂寞,繁響敢爭競。……論詩喜宋人,豈獨唐為盛。吐詞洵驚眾,俗耳不敢聽。掇輯一百家,寢興廢朝暝。”此詩以文為詩,亦屬宋調。

《宋詩鈔》的出現,猶如久旱之甘霖,即以宗唐的陳祚明、王崇簡之反應也可見一斑。陳祚明云:“論詩莫為昔人囿,中唐以下儕鄶。何代何賢無性情,時哉吳子發其覆。丹黃十載心目勞,南北兩宋撰集就。名家大篇各林立,鏤板傳人百世壽。亦師李杜慘淡成,不與齊梁靡麗斗。任真胸臆自傾吐,得意才華故奔湊。莫拘格調嫌薄弱,難得篇章安結構。近時浮響日粗疏,矯枉宜將是書救。”[2]305既道出了其時宋集難得一見的情形,又充分肯定了《宋詩鈔》對挽救粗疏詩風的重大意義。汪琬讀《宋詩鈔》后,曾作《讀宋人詩六首》曰:“夔州句法杳難攀,再見涪翁與后山。留得紫微圖派在,更誰參透少陵關。”[18]57認為黃庭堅、陳師道得杜甫之真傳。王撰《語溪吳孟舉見貽<宋詩鈔>賦謝》云:“披而讀之雙眼明,皮毛落盡精神縱。不獨宋人生面開,更向三唐決聚訟。嘉隆以來剿襲多,已成臭腐奚堪用?真宋真唐自有詩,千年作者原伯仲。向來賤宋獨尊唐,欲取宋詩覆醯甕。多君違眾發幽光,清鐘喚醒詩壇夢。”[19]55

可以說,《宋詩鈔》的出現既契合了彼時詩壇的詩學趣尚,同時也引發了集體的宋詩熱潮。張尚瑗《六瑩堂集序》說:“本朝三十年以前,蒙叟之旨未申,學詩者猶王、李也。今而宋、元詩格,家喻戶曉。”[20]“本朝三十年”即康熙十二年(1673),正是《宋詩鈔》刊行稍后,清人已將其作為詩學轉向的一個分水嶺。彼時,詩壇唐風強勁的勢頭發生了改變,宋詩忽然擁有了話語權,故而學人產生了無所適從的心理狀態。申涵光《青箱堂近詩序》云:“近乃創為無分唐宋之說,于是少陵、青蓮、眉山、放翁相提并論。其意謂不必專宗唐耳。久之潛移默化,恐遂專于宋而不覺。……予常謂敬哉先生:唐音不絕,惟先生可以正之。……若宋詩日盛,則漸入雜蕪,先生不起而正之?誰望乎?”[21]此序作于康熙十三(1674)、十四(1675)年。[22]其時,申涵光已經表現出一種憂慮,對“專于宋而不覺”的憂慮,甚至擔心唐音漸絕。到了康熙十七年(1678)左右,施閏章致顏光敏書:“諸詩伯持論,近多以宋駕唐,殆為膚附唐人者矯枉,去唐漸遠,山海之喻,寓有微尚,知己能不河漢其言乎?”[23]“以宋駕唐”說明宋詩已經風頭正盛了。宋犖在康熙三十七年(1698)曾言:“明自嘉、隆以后,稱詩家皆諱言宋,至舉以相訾謷。故宋人詩集,庋閣不行。近二十年來,乃專尚宋詩。至余友吳孟舉《宋詩鈔》出,幾于家有其書矣。”[18]3近二十年來專尚宋詩的現象恰在《宋詩鈔》出現之后,《宋詩鈔》的出現極大地助推了宋詩的流行。

三、《宋詩鈔》的地位和影響

《宋詩鈔》自從問世以來,不僅深化了人們對宋詩的認識,同時,也推動了宋詩學史的發展,在文學史以及文獻史具有重要的地位,產生了深遠而且廣大的影響。

從文學史上看,《宋詩鈔》的出現既契合了京師詩壇的詩學趣尚,是應時代之需的產物,同時也加速了清初宋詩風的進程,推動了康熙年間的宋詩創作,可以說影響了一代人的宋詩觀。“從文本上為‘宋詩派’提供了支持,從而自明以來尊唐一統的格局被真正打破,宋風與唐音并存并舉,對清詩的發展關系甚巨”。[24]

從文獻史上看,蔣寅曾經總結宋詩風興起一個重要的原因就是書籍的流通。[25]《宋詩鈔》加速了宋詩的推廣和普及,它為康熙年間宋詩風的興起提供了文本基礎和認識動力。梁章鉅《退庵隨筆》中稱閱讀宋詩,除“名家專集”外,“則泛覽吳之振之《宋詩鈔》、曹廷棟之《宋詩存》、厲鶚之《宋詩紀事》足矣”[26]。據申屠青松統計:“不少清代宋詩選本對《宋詩鈔》的依賴程度非常之大。如全部或絕大部分取材于《宋詩鈔》的選本,筆者所見就有十一家,即顧有孝《宋朝名家七律英華》、陸次云《宋詩善鳴集》、邵暠《宋詩刪》、潘問奇《宋詩啜醨集》、范大士《歷代詩發》、鄭鉽《宋詩選》、馬維翰《宋詩選》、章薇《歷朝詩選簡金集》、佚名《宋詩抄精選》(上圖藏)、佚名《宋詩抄》(國圖藏)、佚名《宋代五十六家詩集》等。”[27]《宋詩鈔》的出現,客觀上促進了宋詩選本的繁榮。

然而,學人在學宋的過程中也逐漸暴露出一些問題,產生一些流弊。沈荃在康熙十一年(1672)所作的《過日集序》中曾批判:“今之號為宋詩者,皆村野學究膚淺鄙俚之辭。求其如歐陽永叔所云哆兮其似春,凄兮其似秋,使人讀之可以喜、可以悲者,百不得一焉。此不過學宋人之糟粕,而非欲得宋人之精神也。”[28]在學宋之初,即已經出現流于淺俗的弊端。邵長蘅寫于康熙十七年(1678)之前的《漸細齋集序》中說道:“今海內談藝家盛宗宋詩,《玉局》《劍南》幾于人挾一編。夫學宋人不足病,詩學宋人而不知宋人所從來,則為詩學病不淺。”[29]宋犖亦反思道:“所謂旗東亦東,旗西亦西,猶之乎學王李學三唐也。”[18]15指出了時人盲目跟風的情形,并且反思學人學宋之法不能取宋之精神,已經完全背離了吳之振等人的初衷:“顧邇來學宋者,遺其骨理而挦扯其皮毛,棄其精深而描摹其陋劣,是今人之謂宋,又宋之臭腐而已。”[18]3學宋者遺棄了“骨理”和“精深”,僅得“皮毛”和“陋劣”,又流入另一極端。吳之振在與友人宋犖書信中亦稱:“不意近來學宋者傳染訛謬,滋弊更甚,街談巷語,堆垛沓絮,李老登誠齋之床,龍褒入山谷之室,遂令海內歸咎于《詩鈔》之濫觴。”[30]表現出遺憾和無奈之情。如張仲謀所言:“康熙十年《宋詩鈔》刊行之后,大多數人皆舍唐入宋,特程度不同而已。康熙二十六年王漁洋《十種唐詩選》出,二十七年《唐賢三昧集》出,在此前后問世的詩話如納蘭性德《淥水亭雜識》、吳修齡《圍爐詩話》等,亦普遍對宋詩之弊提出批評,于是彌漫全國的‘宋詩熱’又漸漸趨于淡化冷卻,原先的宗宋詩人也在不同程度上顯示出向唐詩復歸的趨勢。”[31]

令人遺憾的是,《宋詩鈔》的命運因遺民呂留良發生了些許變化。呂留良因為受到湖南曾靜反清案的牽連,在死后五十余年,被開棺戮尸,其著述被付之一炬,子孫及門人等或遭戮尸,或慘死屠刀,或流徙為奴。罹難之酷烈,駭人聽聞,堪稱清代文字獄之首。故清代后刻之《宋詩鈔》均不署其名,而僅署吳之振、吳自牧二人名或吳之振一人名,且于詩中“并匈奴、單于、夷狄、胡虜等字,亦一一剜去。”[32]《宋詩鈔》雖受歷史之影響,最終面目有所改變。然所產生的“尚宋詩”風氣一直到發展同光體而臻于極致,可謂與有清一代相終始,最終推動和造就了有清一代文學宋詩派的主流地位。