清代咸豐年間貴州紅號(hào)軍起義與燈花教關(guān)系芻議

作者簡(jiǎn)介：楊慶麟，貴州省社會(huì)科學(xué)院。

【導(dǎo)讀】清咸豐年間，受太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)的影響，貴州爆發(fā)了歷史上規(guī)模最大、持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)、參與人數(shù)和民族最多的一次農(nóng)民起義。這場(chǎng)持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)達(dá)近二十年、覆蓋貴州全省的大起義，是貴州歷史上一場(chǎng)規(guī)模空前的反抗斗爭(zhēng)，其中就包括紅號(hào)軍起義。已有研究多是以貴州號(hào)軍起義為研究對(duì)象，較少對(duì)紅號(hào)軍自身進(jìn)行研究，其與燈花教之間關(guān)系亦少有關(guān)注。本文以紅號(hào)軍與燈花教的關(guān)系為對(duì)象，通過對(duì)史料的梳理，對(duì)兩者間的關(guān)系進(jìn)行討論。

近代以來(lái)，清王朝的統(tǒng)治越發(fā)腐敗，致使地方社會(huì)民不聊生。而太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)的興起，則成為一根導(dǎo)火索，迅速點(diǎn)燃了各地民眾的反抗情緒，一時(shí)間全國(guó)各地紛紛爆發(fā)起義運(yùn)動(dòng)。正是在這樣的背景下，貴州爆發(fā)了歷史上規(guī)模最大、持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)、參與人數(shù)和民族最多的一次農(nóng)民起義——“咸同大起義”。這場(chǎng)起義以咸豐四年（1854年）獨(dú)山楊元保起義為開端，之后相繼爆發(fā)了桐梓楊鳳喜起義、銅仁紅號(hào)軍起義、甕安黃號(hào)軍起義、思南白號(hào)軍起義、張秀眉苗族起義、回民起義等。其范圍波及貴州全省及川、湘、桂、滇諸省及與黔毗鄰地區(qū)，涉及漢、苗、侗、布依、回等諸多民族，一直持續(xù)到同治十二年（1873年）方才平息，前后歷時(shí)近二十年。

在這場(chǎng)聲勢(shì)浩大的起義浪潮中，先后有數(shù)十支不同規(guī)模的起義軍。其中以號(hào)軍規(guī)模最大、持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)。所謂號(hào)軍，主要是對(duì)咸同年間先后起事的紅、白、黃三色號(hào)軍的統(tǒng)稱。因三者起義發(fā)動(dòng)時(shí)間相近，起事時(shí)的范圍多有重合，加之三支起義軍與民間信仰均有密切聯(lián)系，起義時(shí)皆以布包頭為標(biāo)志，故將三者統(tǒng)稱為號(hào)軍。關(guān)于貴州號(hào)軍起義的研究，歐陽(yáng)恩良圍繞民間教門與號(hào)軍起義之間的關(guān)聯(lián)進(jìn)行考察，指出貴州號(hào)軍起義是一次綜合了民族矛盾、階級(jí)矛盾等多種因素在內(nèi)的民間教門起事。曾召南以劉儀順為切入點(diǎn)，通過梳理燈花教的創(chuàng)立過程，對(duì)其領(lǐng)導(dǎo)貴州號(hào)軍起義的經(jīng)過、起義失敗的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)進(jìn)行論述。如前所述，已有的成果大多將目光聚焦在號(hào)軍整體，對(duì)于三支號(hào)軍的個(gè)案研究較少，特別是紅號(hào)軍與燈花教之間關(guān)系，尚未得到關(guān)注。本文以紅號(hào)軍為對(duì)象，通過對(duì)文獻(xiàn)史料的梳理與分析，嘗試還原紅號(hào)軍與民間信仰燈花教之間的關(guān)系。

一、紅號(hào)軍起義始末

紅號(hào)軍起義主要是指咸豐五年至七年（1855年至1857年），發(fā)生于銅仁府地區(qū)的以抗“折征”為目的，以徐廷杰、梅繼鼎、毛大仙等為首領(lǐng)的農(nóng)民起義。咸豐五年（1855年）十月，徐廷杰、梅繼鼎等率領(lǐng)民眾以反抗清政府實(shí)行的“折征”政策為口號(hào)起事，并迅速攻占了銅仁府。因起義軍“以紅巾蒙首”，故“名紅號(hào)”。紅號(hào)軍攻陷銅仁府后，略作休整，旋即開始向周邊清政府控制的府縣發(fā)動(dòng)進(jìn)攻。“銅仁賊初二日陷松桃廳城，署經(jīng)歷陳鏞死之。署同知恩彬、署副將鄂清遁。四日陷正大營(yíng)。十三日陷思南府，署知府福奎、署游擊信珠隆阿、署安化知縣吳云煦遁，教授張鴻奎死之。十五日陷印江縣城，代理知縣何維炘遁。十六日陷石阡府城，署知府黃培杰、署都司陳定元遁。各城旋復(fù)，惟石阡為賊據(jù)。二十七日，陷玉屏縣城，署知縣吳曾保等遁。”至此，紅號(hào)軍不僅接連獲得勝利，還建立起起義軍根據(jù)地。之后為進(jìn)一步擴(kuò)大戰(zhàn)果，紅號(hào)軍四處出擊，“十二月，銅仁賊連陷思州、清溪，復(fù)陷玉屏。思州知府張瀚中，署玉屏縣兼管青溪縣事吳曾保均遁，賊旋去之。”在此過程中，隨著清政府從之前的驚慌失措的狀態(tài)中逐漸恢復(fù)，以及鄰省清軍進(jìn)入貴州，起義軍的攻勢(shì)受到了不小的遏制。“（紅號(hào)軍）趨犯邛水，署縣丞劉侶鶴，署游擊楊家瑞出御，千總汪尚壎自鎮(zhèn)遠(yuǎn)來(lái)援，合擊敗之，敵還思州。湖南護(hù)辰沅永靖道翟誥等出境會(huì)擊，鳳凰廳土守備吳永清，舉人吳國(guó)瑞等先至松桃，敵退。”紅號(hào)軍與清軍進(jìn)入了相互對(duì)峙狀態(tài)。雙方秣馬厲兵，整頓軍備，均在為接下來(lái)的戰(zhàn)斗做好充分準(zhǔn)備，以期能迅速擊敗敵人，獲得勝利。

不久，清地方團(tuán)練發(fā)起進(jìn)攻，紅號(hào)軍主動(dòng)出擊打敗敵軍，但被聞?dòng)嵍鴣?lái)的清軍偷襲，石阡府被清軍占領(lǐng)。“六年（1856年）正月，舉人劉慶元，生員劉鳴盛、楊應(yīng)清、周橫等來(lái)援，敗死。上元監(jiān)生朱巨川、朱錫蕃赴援，又死之。既而賊眾往燒直橋，知府黃培杰、都司陳定元聞城內(nèi)空虛，悉屠城內(nèi)余賊。”清軍收復(fù)石阡府后，決定乘勝追擊，繼續(xù)向起義軍根據(jù)地和銅仁府方向發(fā)起進(jìn)攻。紅號(hào)軍雖頑強(qiáng)戰(zhàn)斗，但因寡不敵眾，不僅根據(jù)地被清軍攻占、摧毀，起義軍首領(lǐng)徐廷杰和梅繼鼎也相繼戰(zhàn)死。“徐廷杰等出城走死，梅繼鼎中炮早死，銅仁城亦復(fù)。敬烈、培杰等乘勢(shì)毀石阡荊竹，平賊營(yíng)，賊退毛家寨，復(fù)毀之。”在此期間，起義軍另一名首領(lǐng)毛大仙，也因?yàn)榧t號(hào)軍內(nèi)部叛徒出賣，被清軍俘獲后處死了。“茶寨王士秀。士秀亦號(hào)大仙，先與合。至是縛獻(xiàn)大仙及其弟土福，印江教首李春林亦降，培杰誅之。”之后，雖還有一部分紅號(hào)軍仍然在繼續(xù)堅(jiān)持反抗斗爭(zhēng)，但其聲勢(shì)和規(guī)模都大不如前，如朱元兆、劉世美、田瑞龍等所率的紅號(hào)軍余部。而清軍雖然收復(fù)了銅仁等地城池，但隨即又因折征、派捐、縱兵劫掠新收復(fù)之地等行為導(dǎo)致官民矛盾的激化。不久，銅仁府溪司所轄的五洞民眾就發(fā)起了反抗清朝統(tǒng)治的起義斗爭(zhēng)，隨后又與紅號(hào)軍余部匯合，占據(jù)梵凈山，共同反抗清朝統(tǒng)治。“夏五月銅仁五洞民復(fù)以苛征為詞，起應(yīng)田瑞龍。秋七月，銅仁紅號(hào)據(jù)梵凈山。”為了能徹底消滅紅號(hào)軍，清軍不僅集中了銅仁等地的官軍和地方團(tuán)練武裝，還從湖南抽調(diào)軍隊(duì)進(jìn)入貴州參與圍剿。而紅號(hào)軍則憑借梵凈山等地復(fù)雜地勢(shì)頑強(qiáng)抵抗，在敵我實(shí)力懸殊的情況下一直堅(jiān)持到十一月，方才失敗。“湖南兵會(huì)思南，石阡兵練敗銅仁賊于鎮(zhèn)遠(yuǎn)、施秉，獲賊首吳燦奎、劉世美等，鐐遠(yuǎn)、余慶練團(tuán)亦獲田瑞龍等，解省伏誅。”

至此，隨著田瑞龍等人失敗被殺，最初起事的一干紅號(hào)軍首領(lǐng)幾乎盡數(shù)被誅。這就意味著，當(dāng)初以抗“折征”為目標(biāo)的紅號(hào)軍起義最終還是失敗了。之后雖然還有不少打著紅號(hào)軍旗號(hào)的起義部隊(duì)，但其首領(lǐng)和起義目的均與之前的紅號(hào)軍無(wú)直接聯(lián)系，他們使用紅號(hào)軍旗號(hào)，主要是因?yàn)榧t號(hào)軍的名字在銅仁一帶有較大影響力，使用該旗號(hào)能更容易地爭(zhēng)取到當(dāng)?shù)馗髯迕癖姷闹С郑瑥亩杆贁U(kuò)大自身實(shí)力。因此，這些“紅號(hào)軍”不在本文的討論范圍。

二、燈花教始末

清朝時(shí)期，如白蓮教一般的民間秘密宗教在清代下層社會(huì)普遍存在，并得到廣泛的傳播與發(fā)展。而清朝政府雖盡力遏制其發(fā)展，但往往成效不大。尤其是到了清中后期，由于吏治腐敗，剝削日重，這些民間秘密宗教在底層社會(huì)的傳播與發(fā)展更加迅速，并成為許多農(nóng)民起義軍進(jìn)行宣傳、組織的重要手段。本文所述的燈花教就是其中一例。

本文所說(shuō)燈花教，乃是指道光、咸豐年間，由劉儀順在四川、貴州等地創(chuàng)立、傳播的一種民間秘密宗教，其于咸豐七年（1857年）、八年（1858年）在貴州組織、發(fā)動(dòng)了著名的白號(hào)、黃號(hào)軍起義。而實(shí)際上，燈花教之名早在乾隆初年就有記載，并在乾隆末年就已在湖北傳教。而劉儀順?biāo)鶆?chuàng)立的燈花教與乾嘉時(shí)期的傳統(tǒng)燈花教并不完全相同，追溯其源流，實(shí)質(zhì)上是青蓮教的一支，“燈花教，又名青蓮教，又名清水教，實(shí)白蓮教遺孽也”。只是因?yàn)楸苊獗磺逭?zhèn)壓和方便傳播而融入了一些燈花教的東西。之所以認(rèn)為燈花教是青蓮教一支，主要是與以下兩點(diǎn)緣由有關(guān)。

燈花教創(chuàng)立者兼教主劉儀順本人與青蓮教之間有密切聯(lián)系。劉儀順，原籍湖南寶慶府，遷居四川宜賓縣。原名郭建汶。在其三十七歲時(shí)，在宜賓遇見了楊光明（楊守一），受他勸說(shuō)習(xí)教，遂拜他為師。之后為避免被清政府抓捕，遂離開四川，前往各地進(jìn)行傳教。咸豐七年（1857年），劉儀順因貴州信眾最多，有深厚的群眾基礎(chǔ)，故前往貴州組織教眾準(zhǔn)備起事。白號(hào)、黃號(hào)起義發(fā)生后，其本人被推為首領(lǐng)，領(lǐng)導(dǎo)起義軍與清軍戰(zhàn)斗，一直到他被清軍俘虜并被送往四川處死。關(guān)于其與青蓮教之間的關(guān)系，首先是其曾拜楊守一為師，習(xí)青蓮教。楊光明即楊守一，曾為青蓮教第十三祖，道光七年（1827年）犯案被查，次年處斬。其次，道光后期，在青蓮教重新統(tǒng)一的過程中，劉儀順曾使用葛依元的道號(hào)，并作為主要首領(lǐng)之一參與其中。之后因與其他首領(lǐng)不和，而從青蓮教中出走，創(chuàng)立了燈花教。倘若劉儀順不是青蓮教眾，如何能參與到重建青蓮教這樣重要的活動(dòng)中，并成為其中的主要成員？所以劉儀順本人先是青蓮教骨干，然后從青蓮教中出走并最終成立了燈花教。

燈花教的修行儀式中雖然有一些傳統(tǒng)燈花教的內(nèi)容，但由劉儀順?biāo)鶄飨聛?lái)的多數(shù)內(nèi)容和宗教經(jīng)典中，還是以青蓮教的內(nèi)容為主。如劉儀順向劉漢忠傳教時(shí)，就曾向他傳授《三教經(jīng)》和《金丹大教》，其中就包含有吃齋和打坐運(yùn)氣的內(nèi)容。而青蓮教又稱金丹大道，且教內(nèi)也存在傳授吃長(zhǎng)齋和坐功運(yùn)氣的行為。此外，無(wú)論是青蓮教還是劉儀順的燈花教，都是以無(wú)生老母為主要供奉的神明。所以從其傳播的內(nèi)容上來(lái)說(shuō)，燈花教與青蓮教有著較為密切的聯(lián)系，相反同傳統(tǒng)燈花教之間的聯(lián)系較遠(yuǎn)。因此，劉儀順的燈花教是青蓮教的一個(gè)分支應(yīng)無(wú)太大疑問。

綜上所述，無(wú)論是燈花教本身，還是劉儀順本人，都與青蓮教有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。換言之，其所領(lǐng)導(dǎo)的號(hào)軍起義也與青蓮教有密切的關(guān)聯(lián)。

三、紅號(hào)軍與燈花教關(guān)系

通過對(duì)燈花教的淵源和紅號(hào)軍起義始末情況的敘述，可以知道，在紅號(hào)軍起義的過程中，并未發(fā)現(xiàn)其與燈花教之間存在密切聯(lián)系的證據(jù)。盡管紅號(hào)軍的活動(dòng)范圍與燈花教領(lǐng)導(dǎo)的號(hào)軍多有重合；盡管在其起事過程中，有民間秘密宗教的參與，但這些都不足以說(shuō)明兩者間有著重要的關(guān)聯(lián)。而紅號(hào)軍之所以被認(rèn)為是燈花教領(lǐng)導(dǎo)的一支起義部隊(duì)，主要有以下幾個(gè)原因：

紅號(hào)軍與黃號(hào)軍、白號(hào)軍一樣都是用有顏色的頭巾蒙首并用來(lái)制作旗幟，以此來(lái)作為起義軍的標(biāo)志，故而認(rèn)為三支起義部隊(duì)都與燈花教有關(guān)。但實(shí)際上，用有顏色的頭巾和衣物來(lái)作為起義軍的標(biāo)識(shí)并非咸同年間才出現(xiàn)，這種方法其實(shí)古已有之。從東漢末年太平道張角組織發(fā)動(dòng)的黃巾軍起義，到元末韓山童、郭子興等領(lǐng)導(dǎo)紅巾軍，皆是以不同顏色的頭巾和衣物來(lái)作為其獨(dú)特標(biāo)志，并在歷史上留下黃巾軍和紅巾軍這樣的名號(hào)。與此相同的是，號(hào)軍之名也并非燈花教首創(chuàng)。早在乾隆末年開始的川陜楚等五省農(nóng)民大起義中就已經(jīng)出現(xiàn)。“以青、黃、紅、藍(lán)各色為號(hào)，設(shè)掌柜、元帥、先鋒、總兵、千總諸偽稱。”之所以這幾支起義軍會(huì)選擇這樣的名字，很有可能是受到乾嘉年間的這場(chǎng)大起義和歷史上的紅巾軍等農(nóng)民起義軍的影響。他們因而選擇了號(hào)軍這個(gè)名字，并依照各自使用的頭巾顏色來(lái)加以區(qū)分。因此，僅僅以這幾支起義軍都是使用頭巾這樣的標(biāo)志就斷定他們是受同一組織領(lǐng)導(dǎo)的部隊(duì)不太準(zhǔn)確。

在號(hào)軍起義的過程中，各起義軍首領(lǐng)普遍依靠民間宗教來(lái)宣傳、組織起義活動(dòng)，尤其是在起事發(fā)動(dòng)之前。如白號(hào)和黃號(hào)最初參與起義的部隊(duì)就多為燈花教教徒，而且其組織方式也多按照教內(nèi)原有的制度來(lái)進(jìn)行。同樣，紅號(hào)軍在最初組織和宣傳時(shí)也通過算命、算卦等民間教門手段來(lái)組織民眾，使得他們?cè)诤笫揽雌饋?lái)像是同出一源的起義部隊(duì)。但通過對(duì)紅號(hào)軍與其他號(hào)軍中的民間信仰因素進(jìn)行仔細(xì)比較，就能發(fā)現(xiàn)他們實(shí)質(zhì)上是有很大區(qū)別的。按照史料記載，紅號(hào)軍中所推行的民間信仰是以毛大仙為首的一支民間宗教。“徐廷杰、梅繼鼎皆府屬舉人，平日師事毛家寨巫者毛大仙，名正年，授乩筆咒，因以惑眾。”在扶乩的同時(shí)，毛大仙還經(jīng)常向普通民眾宣傳“大劫將至，持齋醮、諷經(jīng)始得免”。而燈花教供奉的是無(wú)生老母，采取的主要修煉方法是打坐運(yùn)氣，并沒有提到過扶乩。據(jù)此推測(cè)，毛大仙所傳與燈花教所傳并不相同，應(yīng)當(dāng)視兩者為不同的民間信仰。因此，以紅號(hào)軍中存在民間信仰因素就將其視為燈花教所領(lǐng)導(dǎo)的一支起義軍的結(jié)論過于武斷。

雖然紅號(hào)軍與燈花教領(lǐng)導(dǎo)的號(hào)軍起義一樣，都以反抗清政府的殘酷剝削和高壓統(tǒng)治為目的，但二者在本質(zhì)上并不相同。前者一開始只是想要廢除“折征”政策，并未想過要推翻清政府，之后因事態(tài)發(fā)展失去控制，才發(fā)動(dòng)起義。同時(shí)，紅號(hào)軍雖然在后期也提出了推翻清朝統(tǒng)治的口號(hào)，但實(shí)際上除了口號(hào)外并未有其他實(shí)質(zhì)性的東西提出。反觀燈花教，其從一開始就非常明確地提出了推翻清朝政府，建立自己的政權(quán)的口號(hào)。因此，當(dāng)其起事成功之后，就迅速在其根據(jù)地建立政權(quán)，并鑄印、鑄錢和刊發(fā)謄黃、告示。故將兩者視為性質(zhì)、目的相同的起義軍有待商榷。

通過梳理紅號(hào)軍起義的相關(guān)史料，可以發(fā)現(xiàn)，在起義的大部分時(shí)間里，紅號(hào)軍的主要活動(dòng)范圍包括銅仁、石阡、思南等地。而劉儀順?biāo)⒌臒艋ń淘谫F州地區(qū)的教眾也多在這些地區(qū)活動(dòng)。倘若紅號(hào)軍是燈花教組織和領(lǐng)導(dǎo)的起義軍，那么文獻(xiàn)中為何沒有記載上述這些地方的燈花教信眾在其起事期間發(fā)動(dòng)起義進(jìn)行響應(yīng)，或者為其暗中提供幫助的史料？因此，關(guān)于兩者間的隸屬關(guān)系問題，還需要進(jìn)一步深入考證。

四、結(jié)論

綜上所述，對(duì)于紅號(hào)軍與劉儀順?biāo)I(lǐng)導(dǎo)的黃號(hào)軍和白號(hào)軍之間的關(guān)系，無(wú)論是從起義軍以頭巾為標(biāo)識(shí)方面來(lái)看，還是從起義軍中的民間信仰因素方面來(lái)看，又或者從二者起義的性質(zhì)、目的來(lái)看，將紅號(hào)軍視為劉儀順?biāo)鶆?chuàng)立的燈花教組織和領(lǐng)導(dǎo)的一支起義軍尚值得商榷。想要得出確切的結(jié)論，還需要收集、整理更多的相關(guān)史料，并對(duì)其進(jìn)行仔細(xì)辨析。

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