桓譚“燭火之喻” 思想探析

【摘要】形神問題是人類思想史上的一個重要議題，唯物主義無神論思想在兩漢及魏晉南北朝時期取得了重要的成就，當時讖緯神學迷信思想嚴重，承前啟后的無神論思想者桓譚奠定了重要的思想基礎。針對當時精神可以獨立存在思想提出了“燭火之喻”即精神不可脫離形體的學說，對當時以及后世具有重要意義。

【關鍵詞】桓譚；燭火之喻；形神

【中圖分類號】B234? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2024）24-0074-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.24.023

桓譚（公元前23年—公元56年），字君山，沛國相人，東漢哲學家、經學家、天文學家、著名琴師。他出身音樂世家，在音樂方面頗具天賦，且愛好創作辭賦，曾在宮中掌管音樂多年，后期才轉向了書的寫作。桓譚生活的時代正處兩漢時期，統治者利用君權神授作為封建統治的外衣，董仲舒“天人合一”神權迷信思想嚴重，讖緯之風泛濫，使得政治腐朽，動亂不斷，天下百姓苦不堪言。從西漢到東漢初年，封建統治者都迷戀以上天旨意為主要內容的神權統治思想，將董仲舒“天人感應”學說作為政治權力追求的目標，使封建神權更加神秘化。董仲舒意圖鞏固儒家的正統地位，將儒家學說經典與王權政治相結合，宣揚天命論，通過歪曲自然氣候變化，將天意和人事的交感相結合，他認為上天具有大能可以影響人的生活，預示災異，同時人的行為也能感應上天，上天將根據人的所作所為，給予相應的祥瑞和懲罰。桓譚嚴厲批判這種封建神學唯心主義思想，他的唯物主義無神論思想在當時具有舉足輕重的作用。

一、對讖緯神學及天命論的抨擊

桓譚繼承了前人樸素唯物主義思想，嚴厲斥責統治者迷信讖緯神學，謀取政事欺瞞百姓。“讖”最初是先秦方術者和巫師編造出來的一種秘語，在戰國時期以后才開始被廣泛運用于朝堂政治。“緯”是當時儒家一些為謀取私利與權勢的學者用迷信的思想做出的淺薄經學義理的著書。所以，讖緯是宗教迷信和庸俗經義的結合品，是一種預測國家國運昌衰，個人福禍吉兇的神學預言，本身并無道理卻被一些別有用心之人用來謀劃影響政事。[1]36后來，讖緯之學一度在東漢時期取得了超越經學的崇高地位。

西漢王莽政權的倒臺，正是迷戀封建讖緯之學失敗的見證。王莽在位時期喜好卜筮，他把卜筮所得結果作為治理天下的依據，然而到最后，即便他逃到了神臺之下高呼大喊神明，請求天神的幫助，也沒能阻止王權的覆滅。桓譚抨擊王莽封建迷信思想，認為其被推翻的原因是迷信卜筮，政事不善。這不難看出，神權思想并不能使國家國運昌盛，政權穩固，無助于解決國家的實際問題和推動社會的進步，而統治者的迷信嬌縱、不為政事、不舉賢才、不聽良言，便是禍國殃民，王朝滅亡的根本原因。東漢劉秀運用圖讖之勢取得皇位，仍然利用神授君權迷信思想愚弄天下。其在位時，雖曾大倡儒家經學，但卻以圖讖神學作為統治思想。桓譚上書倡導發揮儒家經學真正義理，注重培養真正的賢德之士，對于經文之中的經世致用思想加以運用，并公開發表言論反對讖緯神學思想，與其他一些學派對立。他認為所有的讖緯學都是他人胡編亂造的虛妄學說，無實際作用，而君主應該多聽善言、勤修政事，去除讖緯迷信思想。桓譚多次勸諫后，光武帝劉秀大怒，遂將其貶黜于外。[2]30

桓譚尖銳地批判董仲舒的“天人感應”思想，認為其迷惑平民百姓，禁錮人們的思想，痛恨其將圣人神話學說作為謀取權力的陰謀手段。董仲舒認為君主是根據上天旨意選派的上天之子，代表上天對人施行統治，管理人間事務，更指出天與人是相通的，人應該聽從上天子的安排，得到上天的眷顧。桓譚否認人與天可以相互感應，也否認自然災害是天有意志的施行懲罰。在他看來，天是不斷變化的，氣候災害是自然界中存在的正常現象，不可以將其說成是人違反了天的旨意造成的，更不能說是上天對人的懲戒。因此，統治者妄圖通過天命，天意來欺騙天下實現自己的長久政治更是荒謬至極。針對董仲舒的“人副天數”理論，桓譚也闡述了不同的觀點，他認為人不僅不是天的副本，而且是具有主觀能動性的存在，人可以根據自己的行為實踐，認識和利用自然為己所用。同時，桓譚也指出人的生老病亡和自然界四時的變化一樣，是不以人的意志為轉移的客觀存在，他強調理性思考和付出實際行動，而不是盲目迷信一些虛妄的觀點。

二、唯物主義形神觀“燭火之喻”

《新論》是桓譚重要的代表作，該書完成于光武帝時期，書中闡述了他的唯物主義形神一元論。在形神關系上，莊子首先用“薪”“火”做出比喻，受莊子“薪火之喻”的影響，桓譚形成了其“燭火之喻”思想，即“以燭火喻形神”形神不能分離的觀點。桓譚的“燭火之喻”理論是他在形神關系上所作出的唯物主義分析的核心。該理論通過蠟燭燃燒的火焰與蠟燭燭身作出比喻，揭示了精神與形體之間密不可分的關系。

兩漢時期社會流行神仙方術迷信思想，統治者癡迷于此，妄想能修長生不老之身，通過清心寡欲，服食不死丹藥，獲得身心長存之效，以維護長久的王權統治。借助問仙尋道，修養心神，達到精神可以脫離形體而獨立長久存在，即便人的肉體衰損，精神依然不會消亡。針對當時的社會普遍思潮，桓譚用“燭”來比喻人之“形”，用“火”來比喻人之“神”，他指出“精神居形體，猶火之燃燭矣。”如能“善扶持，隨火而側之”蠟燭便不會在燃燒中途熄滅，而是會一直燃燒到燭身殆盡。然“燭無，火亦不能獨行于虛空又不能后燃其灺。”[3]307這里的意思是人的精神就像蠟燭燃燒出的火焰一樣，沒有蠟燭的燭身存在，火焰不可能獨自在空氣中燃燒。同樣，可以知道人的精神也是棲息于人的形體，精神就如燭火一樣離開了形體是不能在虛空中存在的。桓譚利用燭與火的比喻展示出精神必須依賴形體而存在，離開形體，精神便會消亡，不可能單獨存在。他提出的觀點有力地回擊了當時方術的“長生”思想。在形體自身方面，他還指出蠟燭要想燃燒的長久，就需要蠟燭燭身直且正，如果燭身是彎曲的，那么即便燭身沒能被燃燒完整根，蠟燭也會熄滅。由此可見，擁有健康的形體具有重要意義，形體是一切存在的基礎，相對人來說，正確調養形體也能影響人的生命，所以人要通過愛護身體來維持生命的長久。某個夜晚，桓譚在內堂中飲茶休憩，他發現麻燭在燃燒過程中“燭半壓欲滅，即自敕視，見其皮有剝釳”，于是他便“扶持轉側，火遂度而復”，見此，反映于人身“則維人身，或有虧剝，劇能養慎善持，亦可以得度”[3]308。此處可明，如果人的身體有毀傷虧損，便會對其壽命造成影響，因此必要謹慎對待，善于養護肉體，通過身體強健來實現形體的長存，以達精神的長續。

曾有詰難者反駁桓譚用燭與火的關系來比喻人的形體與精神的關系，在他們看來，人不同于他物，具有與生俱來的修復功能，即便肌膚有劃傷、剝落損壞都可以自行痊愈，基本能回到最初，這是因為人血氣流通的關系，但是蠟燭是沒有“人氣”的存在物，不具有自我痊愈的功性，而且蠟燭與人并不是同一事物，因此二者不能拿來做比較。桓譚就此觀點回應道：“火則從一端起，而人神氣則于體當從內稍出合于外。”遂“若由外腠達于內，固未必由端往也。”其中猶如“炭火之赤，如水過渡之，亦小滅，然復生焉；此與人血氣生長肌肉等，顧其終極，或為炙，或為灺耳。曷為不可以喻哉！”[3]310他指出人具有血氣之性可以用來疏通并充滿全身經絡，不像燭火是從一頭燒向另一端，二者最后的差異是人變成了干枯的肉身，而蠟燭燒成了灰燼。桓譚闡述了燭火比喻的可行性，認為人的身體和蠟燭一樣是器物性的存在，既然結果都是物質性的形體的衰敗滅亡，使得火焰與精神不復存在，那么二者可以拿來相比。這也就證明了精神是依賴形體存在的，物質性的形體被毀滅掉，那精神必然會隨之消失。

桓譚與劉伯師夜晚在堂中閑談，劉伯師指出想要燭火一直燃燒，可以在蠟燭要燃盡之前，加續燈油來延長火光，或者可以將燭火轉移于另一支蠟燭作為媒介繼續燃燒存在，由此及彼，那人的精神是否也可以像燭火一樣傳遞延續存在呢？桓譚回答道：“人即稟形體而立，猶彼持燈燭。”然而“及其盡極，安能自盡易？盡易之乃在人。”遂闡釋“人之蹶纘亦在天，天或能為。”其中“他其肌骨血氣充強，則形神枝而久生，惡則絕傷，猶火之隨脂燭多少長短為遲速矣。欲燈燭自盡易以不能，但促斂旁脂以染漬其頭，轉側蒸干使得安居，則皆復明焉。及盡者，亦無以然。”[3]311他指出人的精神是依托于形體的，就像蠟燭的火光不會憑空出現，而是必須依靠蠟燭本身燃燒產生的，燃燒耗盡了燈燭燭身，燈燭自己又怎么可能更換呢？加添燈油或者換置燭身這件事就只能靠人來操作，靠蠟燭本身是不可能做到的。就此同樣地可以得知人的衰老生死符合自然規律，如要突破自然規律繼續生存，這或許只有天能做到，使肉體經久不衰，達到心神的長存。當然，他也說到強壯健康的形體是精神長久存在的關鍵，但血肉血氣隨著年齡的增長一旦衰退，就會使形體和精神斷絕和損傷。這里不難看出燭火燃燒的時間長短，取決于燈燭中油的余量多少和燭身的長短大小，雖然燈燭不可能自己替換燭身或加添燈油，但可以靠附近的殘脂延續一段時間，將燈燭燃燒過程中產生的油脂殘骸聚攏在燈芯旁，使燈芯充分浸濕，將燭身轉動燃燒這些殘骸，這樣做后火又能繼續停留在上面，延長了燭光的明亮時長，最后等到燭身及殘骸徹底燒盡，可就再也沒有什么可能燃燒的了。

這不難看出，對于燭火來說，繼續明亮就需要外物續燃以及蠟燭以外的人來進行操作，助力蠟燭持續燃燒。由此可明，人如果需要延遲衰老續養心神，增加自己的壽命時長，就必須依靠本身以外的存在，而對于除人自身以外的存在，如果這種可能真的存在的話，那便是上天。人只能付諸天神，期待上天的眷顧和奇跡的發生，但眾多事實證明，自然界是不以人的意志為轉移的存在，并不會因為人的祭祀祈求，改變人的生命。

三、無神論思想對后世的影響

桓譚這個名字在歷史上并不被大眾所熟知，他的著作《新論》也很少被學者拿來做研究，但他卻是東漢乃至中國古代歷史上最優秀的哲學家之一。范曄在《后漢書》中評價桓譚“博學多通，遍習五經，皆訓詁大義，不為章句。能文章，尤好古學，數從劉歆、楊雄辨析疑異。”[4]955他對自秦漢以來的各家歷史代表學說深入研究，得出深于旁人不同的理解。可見其勤勉刻苦、學識淵博、能力出眾，從不盲目聽信他人，不與他人茍同，對待問題有獨到的見解。桓譚是歷史上較早形成唯物主義思想的人，理論較前人也更加系統、全面，他的“燭火之喻”在繼承前人的基礎上創新發展，中國的無神論思想理論體系在東漢時期初步形成。

桓譚的理論對后世具有重要借鑒意義。他在其著作《新論》中承前啟后地提出了“燭火之喻”形體與精神不可分離“形謝神滅”的新理論；王充極力推崇桓譚，不僅繼承其對讖緯神學的批判思想，還充分補充發展了他的形神觀思想，提出了元氣自然論和“形死神滅”的無神論思想，并形成其重要的代表作《論衡》；范縝取其中精華，彌補前人不足，在形神問題上，用刀刃關系來比喻形神關系提出了“形神相即、形質神用”的神滅論思想，自此無神論思想發展到了一個新高度。[5]15

古往今來，任何理論都是在吸收、繼承并總結前人思想的前提下，形成自己的理論命題。從思想的發展淵源來說，桓譚的形神思想是以往時代的成功總結。他的形神觀點是區別于莊子思想的，闡述了精神是隨形體生滅而存在的，并反對精神永不滅思想，認為精神與形體密不可分。同時這也是對《淮南子》中思想的反駁，通過“燭火之喻”驗證了世無長生不老之說，沒有不死的肉體，更無長存的精神。桓譚的無神論思想，以及他與當時社會普遍思想對抗的斗爭精神，在無神論的發展史上大放異彩，他的功績是不可埋沒的，后人褒揚他，他的《新論》形神觀也被極多引用。[6]112他對于中國歷史的發展產生了重大影響，特別是對中國哲學史的進程發揮著不可估量的作用。

當然，由于當時思想的束縛和階級的局限性，桓譚的無神論思想也存在著明顯的問題，他只是著重闡述了精神不可離開形體存在，卻未能說明精神只能作為形體的作用、屬性，而深究這種精神與形體的關系，還是沒能擺脫形神二元論的束縛。“燭火之喻”雖然很直觀地在蠟燭和火光關系上表達了精神與形體相互依存的關系，但它畢竟是一種比喻形式，而人的身體與精神相較于蠟燭與火光是更加復雜的東西，所以這種類比方式無法完全準確地描述人的精神世界。即便是到了現代，精神與形體的關系問題還是需要人類一直探討追尋其中的答案，蠟燭與火光這種簡化的比喻忽略了某些重要方面。同時，最大的問題是他沒有完全從根本上否認天命，神仙，圣人的存在，在一定程度上他還是認可天的威能，由于當時條件的限制所以說他的理論是不徹底的。以至于到后期佛教教徒等一些唯心主義者反駁桓譚的“精神居形體”理論，認為火可以由此木傳于彼木，同樣地，人的精神也可以轉移到另外形體的謬論。很明顯，這種觀點是曲解了桓譚的本意，但這也說明白了桓譚理論存在的漏洞，后期范縝對佛教此觀點做出了有力回應。總之，桓譚對中國無神論思想做出了巨大貢獻，他的功績和理論是值得后人肯定和學習的。

四、結語

桓譚等無神論思想者對人類的道德和價值觀產生了深遠影響。古代社會的傳統宗教往往認為，神是擁有廣大能力的存在，是一切生活道德的源泉和準則，而不同時代的無神論者則主張人的道德不源自上天，而是源于人類自身的理性思考和行為經驗。人們通過社會實踐形成其理性思考能力，積累不同的經驗，可以形成自己的道德標準，并通過社會合作和進步來推動道德的發展。

文獻參考：

[1]郭茵.桓譚及其《新論》考辨[J].淮陰師專學報，

1996，（03）.

[2]徐京.論桓譚的哲學思想[J].阜陽師范學院學報，

1988，（01）.

[3]劉立夫，魏建中，胡勇譯注.弘明集[M].北京：中華書局，2013.

[4]范曄.后漢書·桓譚列傳[M].北京：中華書局，1965.

[5]周瓊.試論桓譚、王充和范縝無神論思想的相承和發展[J].楚雄師專學報，1993，（01）.

[6]孫浩波.桓譚與《新論》[J].文化時空，2003，（12）.

作者簡介：

亓新悅，女，滿族，河北承德人，河北大學中國哲學專業2023級碩士研究生。