從“與物為春” 看莊子的心物觀

【摘要】《莊子·德充符》里說“才全而德不形者”能達到“與物為春”的適悅狀態，“與物為春”謂心神在接觸外物的時候處于一種春和之氣的狀態之中，這是心對物的審美觀照所產生的境界。在莊子哲學中，物是道所周流的具體對象，物包括自然界和人事界，包括一切人、事、物；心可分為與物相斗的世俗利害之心和理想狀態下的出世之心，心的本性是虛、靜、止，要處理世俗之心與物的關系，讓心回歸本性，而與物處在“春”的狀態下，可以采取“外化而內不化”的策略。如此，心與物便可“各得其所”，莊子的心物觀對如今深受利欲和情欲困擾的人們來說，不失為一種可以令我們達到“懸解”之境的人生智慧。

【關鍵詞】莊子；與物為春；外化而內不化；心物觀

【中圖分類號】B223? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）24-0077-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.24.024

《莊子·德充符》中描寫了一個寓言人物——哀駘它，其相貌丑陋，婦人卻愿做其妾，魯哀公愿授之與國。孔子說他：“未言而信，無功而親……是必才全而德不形者也。” ①人們都愿意和他親近，完全是由于他所散發的精神力量和內隱的道德力量。那何謂“才全”？孔子說道：“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌；使日夜無卻而與物為春，是接而生時于心者也。是之謂才全。” ②當面對生死存亡、貧窮富貴、功名利祿、饑渴寒暑等人生及世間常態之時，才全之人能夠明白這是世間的規律和命運之定，而非人力所能定，理應隨遇而安，與事變和命運相連共生，隨萬物所變任世間所化，如此一來萬物便不足以擾亂心境，不會憂息經神，而能夠兌然自得。“使日夜無卻而與物為春”，日夜本無分別，而是人所認為日夜有卻，如能認識到此，那么就能夠達到天人合一的境界了。而“與物為春”即讓心靈與外界保持著春和之氣，在與外物接觸的時候與物相推移，從心里反映四時變化而隨物所變，如此便能“使物自喜”，心與物各得其所。何為“德不形”？孔子又答：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。” ③正如水平的靜止狀態一樣，我們應將其視為取法的準則，內心才可以保持完滿和靜止而不為外物外境所搖蕩，德即“成和之修也” ④，德是最純和的修養，德不外露則自然萬物親附而不肯離去。

由此，“才全而德不形者”是畸形之人，卻能夠讓我們忘記他的形體，而被其內涵之德所感染。他們正是道家所推崇的理想人格的化身，如同“真人”“圣人”“神人”“大人”“全人”之類，而如何才能達到“才全而德不形者”的狀態，莊子借魯哀公與孔子的對話表示，“才全而德不形者”能夠進入與物冥合，與道同一，與萬物同體的狀態，能夠保持全然天性，使得道德充實于心。而要達到這樣的狀態需要心的修養，文中提到心神在接觸外物的時候要像春天一般飽含生氣，使得情暢物順。“與物為春”反映了莊子對心物關系的看法，心要隨物更生，在與外物接觸之時與物相推移，與外物融會在春天般的安然祥和之中，不斷超越物我的界限，化客觀外物為主觀自我的精神表現，也就是進入到“喜怒通四時，與物有宜而莫知其極” ⑤的精神境界。

一、“與物為春”的內涵

“春”有多重含義，《說文解字》曰：“春，推也。從日艸屯。屯亦聲。日艸屯者，得時艸生也。屯字象艸木之初生。” ⑥段玉裁注曰：“鄉飲酒義曰：東方者春，春之為言蠢也。《尚書大傳》曰：春，出也，萬物之出也。”這說明“春”與自然界中的春季（草木生長的季節）相關，還可以引申為一種生命的萌發和生長。《爾雅·釋天第八》：“春為蒼天，萬物蒼蒼然生……春為青陽，氣清而溫陽……春為發生。” ⑦這也同樣強調了春代表生長的意思。

但在“與物為春”的語境下，“春”還有別的含義。據晉郭象所注曰：“群生之所賴也。” ⑧唐成玄英疏曰：“慈照有生，恩霑動植，與物仁慈，事等青春。” ⑨意思是說春天是萬物生長繁衍的時節，是所有生物賴以生存的季節，它具有仁慈與青春的特征。釋德清與宣穎的看法類似，二人都談到了春季的“和”狀態，“與物為春”即表明了隨物所變而達到怡悅的如同春天般的和氣狀態。王治心則把“春”當作形容詞來描述和氣的狀態，即“萬物欣欣向榮之意。” ⑩林希逸將“春”與“兌”字聯系起來，表示“與物為春”就是心隨著所處環境的不同而感到愉悅。章炳麟根據《說文解字》中“春，推也”來延伸出“與物相推移也” ?的看法，于是“與物為春”可理解為與物相互推移，促進萬物成長之意。陳鼓應綜合前人觀點認為，“與物為春”即“隨物所在保持著春和之氣” ?，這與釋德清和宣穎的觀點一致。本文在此采取陳鼓應的觀點對“與物為春”的內涵做進一步闡發。

上文提到只要了解死生等一切都是事物的變化和運命的流行，而人并不能揆度它們的起始，無法對其進行預測和掌握，只有了解這點，那么外物就不能來擾亂內心以及和順的天性。要保持心靈的安逸自得而不失怡悅，就要任萬物和人生所化，隨萬物和人生之變，使日夜不間斷的隨物所在保持著春和之氣，這種春和之氣不僅僅是一種愉悅和喜悅，更是一種接納和包容的心態，也就是李云所說的“接萬物而施生，順四時而俱作” ?，接納生命的起伏和事物的變遷，消融心與物的界限，順應四時的循環和變化，與之共同生長和發展，才能達到逍遙之境。在“春和之氣”的氛圍之中，心并非世俗功利之心，而是自由本真之心，以本性之真情融入萬物之中，順應萬物之變，不涉物之運化，讓萬物在敞開之中成其自身。

二、莊子的心與物

莊子所說的物意指宇宙間的一切存在，《莊子·天道》云：“天道運而無所積，故萬物成。” ?成玄英認為“運”即“動”，“積”即“滯”，在他看來，天道運轉不斷，日月照耀，雨露滋潤，沒有任何停滯積累的情況發生。正因為如此，四季循環，萬物繁衍生長。天道的運轉表現為日月的照耀、雨露的滋潤以及四季的變遷，這也是萬物和諧共存的表現。而萬物能夠達到和諧共存的狀態，是因為“無所積”，亦即生養萬物的“道”的無所滯。正是“道”這一天地萬物總的規律和運行法則的存在，使得天地萬物充滿秩序的美，它在萬物中周流不滯使得萬物相生相長。物在此也成了道周流的具體對象，陳鼓應說：“有了物界就生生不息。”徐小躍認為，在老莊哲學中，道的本體是“無”，一方面它既能夠在“虛空”意義上扮演生萬物的角色，另一方面又能夠在無規定性意義上發揮著體萬物的功能，作為無限的道只能通過有限的萬物來呈現。?換言之，道正是在物界的生生不息的綿延之中才得以呈現，宇宙萬物無一不是道的體現，莊子有言：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！” ?天地日月萬物都是道的體現；道則無所不在，道能夠使物盈虛衰殺，而自身卻不會盈虛衰殺，道能夠使物有始終有聚散，而自身卻沒有始終聚散，這正是道不離物，物體現道的表現。

而在莊子哲學中，心可分為兩種：一是與物相斗的世俗利害之心，如書中所提到的工心、成心、機心、賊心等；二是理想狀態下的出世之心，如游心、心齋、刳心、心如死灰等逍遙、寂靜狀態下的自然之心。在莊子看來，心的本性是虛、靜、止的，故能順萬物而游，而世俗的心之所以不能順萬物之性，之所以與萬物相對立，是因為人總是將自己的意志強加于萬物之上，帶有“成心”看待萬物而產生偏見和爭執，把自己作為衡量萬物的標準而產生是非好惡之情，才會“有所待”而被外物所禁錮。“道行之而成，物謂之而然……物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。” ?物之所以如此，是由于人們在認知活動中將心靈投射于物，一切皆帶有人的烙印。人們反而認為心是被物所擾，殊不知是心追求物，為外物所累進而擾自身，在“終身役役”的追求欲望的過程中，心在與物的對立之中“喪己于物，失性于俗”，最終“不知其所歸”，使人變成了“倒置之民”。?莊子有言：“天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？” ?萬物都是道的體現，而“我”與萬物為一，那么“我”自然也是道的體現。“道”具有“無為而不為”的特點，“我”與萬物作為現實的存在更應順應自然，作為“我”既要尊崇“道”也要“隨所遇而任之”，而“萬物職職，皆從無為殖。故曰天地無為也而無不為也。” ?在莊子看來，無論是人或是物，現實中的一切理應處在自然即“乘物以游心”的自由狀態，但是現實社會卻被人欲所裹挾而“紛然淆亂”從而“天下瘁瘁焉人苦其性”，只有“絕圣棄知”才能“天下大治”。莊子所要拋棄的是智巧之知，因為這種智巧往往成為人們爭執不休的工具，運用心機來滿足物欲和情欲，這就是上文所提到的以世俗利害之心求諸外物滿足私欲。

三、“外化而內不化” ——心與物的相處策略

莊子哲學?在處理心與物的關系時，提出了“外化而內不化”的策略。《莊子·知北游》借孔子之口說道：“古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。” ?“外化而內不化”是對顏回的問題——如何達到“無有所將，無有所迎”的境界的回答，“外化”具有喪、忘之意，即順應外物，隨物而化；“內”指人的內心，“內不化”即不受外在變化的影響，要有超然物外的“虛靜”之心。在莊子看來，化與不化都要安然順任，他強調“內不化”并非讓心與物隔絕，而是注重保持心的本性，心不隨物所轉便不會生出是非好惡，萬事萬物也不足以擾心，那么心靈就會獲得自由解放。莊子對心的重視，實則是對人類精神自由的重視。

《莊子·應帝王》的泰氏（伏羲氏）聽任有的人呼他為馬為牛，順應一切外在而始終沒有受外物的牽累，為馬為牛實則是與萬物相通，“外化”即是心順物而為，全然無私欲，而處于“虛靜”之境，超脫于世俗之外。《莊子·德充符》曰：“死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。” ?不為生死所動，處于無待之境而不受外物變遷的影響，這就是“內不化”。莊子又言：“吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。” ?“無情”可以說是“內不化”的實質，即不因對外物有所好惡而傷自身，此情非世俗教化之情，而是與自然合一、與道同一的真性情。

“外化而內不化”不僅是心與物的關系問題，也是審美主體與審美客體的關系問題。在莊子看來，作為審美主體的人應當順從“天道”而與審美客體即萬物所合和而達到“逍遙游”的審美自由境界。要達到“外化而內不化”，要經過“心齋”的審美過程如《人間世》所言：“若一志，無聽之以耳而聽之以心。無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。” ?保持虛靜平和的心境，將萬物囊括于自我的審美心胸之中，讓內心推于天地而通于萬物，這便是“外化而內不化”的審美追求與人生境界。

人之所以不能順應自然，不能做到“無為而無不為”，是因為不能認清萬物由道演化而來，它們之間并無分別的事實，既然“道通為一”，更應以“外化而內不化”而進入不將不迎的境界，讓人與物、心與物相接于“煖然似春”的狀態之中，保持和諧融通的關系。《莊子·則陽》篇談到，圣人在與物相處時能夠“娛”，也就是與物為樂；在與人交往時，就像與物相處一般能夠“樂”且不失自己的本性。?對待物與人既能保持著和順樂通的狀態，又能夠不失本真而順性命之情，正如同“與物為春”一般，心靈安然自在，始終處在春和之氣的氛圍之中。

四、結語

在莊子看來，“才全而德不形者”之所以能夠“與物為春”在于他們知道死生存亡、窮達貧富、寒暑饑渴等皆命之行，世事變化無常而未能知其始終，不應因外在世界的變遷來擾亂內在心靈的和諧，故需要順時而動，不與物逆，“灑心去欲”；且需隱德而居，光而不耀，不必外顯以維持內德充盈，并以心與物為春的狀態融入世界萬物之中。莊子所談到的“與物為春”實則可說是一種自然哲學，他放眼于廣大的自然界和人事界，將外與內、心與物統攝于一個和諧的大道之中，“物與我各得其所，是兩行也” ?，心自能堅持其獨立性而不受物所累，物亦能自然發展不受心所驅使，在這具體、實在的客觀世界之中，一切事物之間并無分別，最后都歸于同一，既然萬物無分別，那何必讓世俗事務與功名利祿干擾人之心呢？認識到這一點，就可以解放精神以獲得無限的心靈自由，心與物為春恰到好處地說明了這種和諧而愉悅的相處狀態。如今現實世界仍舊同莊子所說的那樣充滿智巧欺詐之心，人們依舊追求“貴富顯嚴名利”，被“惡欲喜怒哀樂”所累，被物所役使、被欲所繆心，而陷于為生死所累的“倒懸”境遇，莊子的心物觀意在向內在的人格世界開拓新境界，消解人與物的對立，讓自身隨物所化，試圖化解現實生活中的牽制，回歸心靈的虛靜本性，以求心靈的無上自由。

注釋：

①②③④⑤⑩???????????陳鼓應注譯：《莊子今注今譯》上冊，商務印書館2007年版，第184頁，第184頁，第184-185頁，第185頁，第200頁，第188頁，第188頁，第190頁，第393頁，第75頁，第472頁，第88頁，第522頁，第171頁，第193頁，第139頁，第80頁。

⑥（漢）許慎撰，（清）段玉裁注：《說文解字注》，上海古籍出版社1981年版，第47頁。

⑦（晉）郭璞注，《十三經注疏整理委員會》整理：《十三經注疏·爾雅注疏》，北京大學出版社1999年版，第165-166頁。

⑧⑨?（清）郭慶藩撰，王孝魚點校：《莊子集釋》上，中華書局1961年版，第214頁。

?徐小躍：《對老莊本體論思想的幾點思考》，《南京社會科學》2000年第12期。

???陳鼓應注譯：《莊子今注今譯》下冊，商務印書館2007年版，第656頁，第677頁，第769頁。

?本文所提到的莊子及莊子哲學觀點泛指《莊子》內篇、外篇及雜篇中所呈現的觀點。

參考文獻：

[1]王焱.論莊子“與物為春”的審美體驗[J].海南師范大學學報（社會科學版），2008，21（05）：109-112.

[2]劉玉.“與物為春”：莊子的自然審美觀[J].湖北社會科學，2016，（07）：99-103.

[3]孫明君.莊子德論新詮——以《德充符》為中心[J].清華大學學報（哲學社會科學版），2020，35（05）：168-174+206.

作者簡介：

王佳瑋，中南民族大學在讀碩士研究生，研究方向：文藝美學。