反諷與自由

［摘 要］ 克爾凱郭爾對施萊格爾反諷的批判呈現出他們反諷在服務對象、否決程度與主觀性方面的相異。但他們反諷均是蘇格拉底反諷的現代發展，是作為一種普遍原則的反諷，致力于反叛理性主義的禁錮與意識自由。他們還要詩人憑借反諷凌越形式、素材、寫作慣性乃至創作本身，實現創制自由并導引讀者解放自我。二人反諷啟迪著眾多現代西方作家與哲學家采取反傳統寫作與斷片化敘事，質詢與反思著自然堅實的傳統和日益內化的理性主義。

［關鍵詞］ 施萊格爾；克爾凱郭爾；反諷；自由

［中圖分類號］? I0??? ［文獻標識碼］ Ａ?? ［文章編號］ 1008-1763（2024）03-0097-06

Irony and Freedom

— A Study on the Relationship between Schlegels Irony and Kierkegaards Irony

ZHANG Zhaosheng1，2

（1．College of Liberal Arts， Hunan Normal University， Changsha 410081，China;2．College of Chinese Language and Literature， Hunan Institute of Science and Technology， Yueyang 414006，China）

Abstract：Kierkegaards criticisms of Schlegels irony reveal that? their irony is different concering the object of service， the degree of veto and subjectivity. Their irony is the modern development of Socratic irony， irony serves as a universal principle， committed to rebel the imprisonment of rationalism and freedom of consciousness. They also require poets to use irony to transcend forms，materials，writing inertia and even creation itself to achieve creative freedom and guide readers to liberate themselves. Their irony has inspired many modern western writers and philosophers to adopt anti-traditional writing and fragmented narration，questioning and reflecting on the natural solid tradition and increasingly internalized rationalism.

Key words： Schlegel；Kierkegaard；irony；freedom

作為早期浪漫主義代表人物，弗里德里希·施萊格爾（Friedrich Schlegel，1772-1829）的反諷思想與反諷實踐歷來引人關注

黑格爾在《美學》（第一卷）、《哲學史講演錄》（第二卷、第四卷）等專著中均闡發與評判過施萊格爾反諷，朱光潛與賀麟在翻譯黑格爾著作時，分別將反諷（ironie）譯為滑稽和諷刺。國內有譯者將施萊格爾翻譯為施勒格爾、施雷格爾與希雷格爾?！粗S也是早期德國浪漫主義理論中最為人知曉的元素［1］130?，F代存在主義之父克爾凱郭爾（Soren Aabye Kierkegaard，1813—1855）就在博士論文《論反諷的概念——以蘇格拉底為主線》（1841）下卷中，將施萊格爾反諷視作浪漫主義反諷典型進行闡發與評判。克爾凱郭爾反諷也是現代反諷史上的重要反諷。目前研究者們多單獨研究施萊格爾反諷或克爾凱郭爾反諷，如《弗里德里?！な┤R格爾的浪漫主義反諷理論》《克爾凱郭爾反諷思想的倫理意蘊》等，未關注到或是僅簡略論及他們反諷關系，對關系的論斷也不夠精準。對施萊格爾反諷與克爾凱郭爾反諷關系的專門、深入與系統的探究與辨析，影響到對他們反諷本質的透徹理解，以及對現代反諷形成、發展與深化的精確把握。本文試圖通過全面地辯析施萊格爾反諷與克爾凱郭爾的反諷關系，指出他們承接蘇格拉底反諷并將之發展成一種貫穿現代思想的作為普遍原則的反諷。

一 相異之處：反諷服務對象、否決程度與主觀性

研究者們在分辨施萊格爾反諷與克爾凱郭爾反諷關系時，時常依仗克爾凱郭爾博士論文中的闡釋，直接得出這兩種反諷相異的結論。“我們可以清楚地看到，克爾凱郭爾的反諷觀和在寫作中對反諷的運用都和弗里德里?！な├崭駹柈斪鞣粗S來宣傳的東西截然相反……在我們這個世紀存在兩種反諷觀?！保?］47“克爾凱郭爾倡導我們要從浪漫派的反諷撤回到蘇格拉底的反諷，對反諷予以必要的限制，才能使其更好地服務于世界歷史的發展進程。”［2］的確，克爾凱郭爾曾嚴厲批評過施萊格爾反諷完全不合理。該反諷植根于費希特自我學說，也只服務于一個充溢著主觀性的自我，為此肆意地嘲諷乃至否定現實事物與倫理規范。施萊格爾《盧琴德》中的人物戲言現實愛情既不存有也無價值，男人只愛女人的繁衍本性，女人僅愛男人的社會地位，成人像喜愛產品與財產一般關愛孩子，一夫一妻制還是四人同室的婚姻并無差別。

通過反諷對現實根基的全盤否定，自我可獲取一個空無的想象世界并在其中創制鐘意的世界，飾演它想成為之人，其后由于厭倦或發生新設想而創建新世界與投入新角色，持續不斷地縱情于隨心所欲的玩樂中。施萊格爾承襲席勒的游戲理論，也堅信生存只是一場重在享受自我的游戲，人可同一切事物嬉戲，也唯有使自我愉悅之物才真實。然而，看似最自由的自我因為過分追尋情感愉悅，而為情緒驅使與奴役，不斷地更換想象情境與身份以滿足情緒需要和變動。自我嬉戲式存在亦會成為類似的想象的無聊游戲。無聊將消解反諷的所有意義。

克爾凱郭爾總結施萊格爾反諷只探尋個人自我的感性愉悅，而不為世界精神服務；它不是否定現實的某一環節或某一現實，而是否決所有歷史與現實，只保留自我構造的主觀世界；它的主觀性過度且缺乏限制。［3］222這一反諷容易使人陷入自我世界或淪為唯我主義，存有否決一切價值意義的虛無化傾向?？藸杽P郭爾批判施萊格爾混淆了經驗自我與永恒自我、形而上學現實與歷史現實、系統建構與創造世界，誤解了費希特哲學［4］221-222。在克爾凱郭爾看來，施萊格爾的自我嬉戲式存在是無意義的虛無游戲，是止步于感性欲望的生存，處于存在最低階段——克爾凱郭爾依照從低至高的順序，將存在分為美學、倫理與宗教三個階段（Existents-Sphrer）?！啊侗R琴德》以及與此相關聯的整個追求的古怪之處是：人從自我的自由及其建構一切的權威出發并沒有達到更高一層的精神性，而是只達到了感性，即其對立面?！保?］243放浪形骸的感性生活僅僅享有一種破壞性的外在無限，缺少含有新生、涌現與冀盼的充盈的內在無限。

克爾凱郭爾在批判中提出他青睞的反諷。他認為，反諷不僅具備否定之力，也擁有肯定與孕育新生之力，否定亦是為了新生。否定舊事物以催生新事物，否定舊現實以產生新現實，反對既有現實的固化與制約，催發各種新的可能。反諷者在否定時要持有新現實原則與新的可能性，準備為世界反諷（Verdens-Ironien）服務，為所有人的自由生活而努力。反諷并不直接生產一個具體事物或知識，而是開拓出一片富含生機與可能的土地，催促更高和更完美的新事物與新現實世界涌現。新事物與新現實世界的涌現以及在該現實世界中的存在，給予反諷者無限激情與欣慰。因而，反諷是有選擇地否定現實與歷史，它的否決權力應該被限制，且只有被限制時，才獲得確當意義與真正效應。［4］264

二 相同之處：作為普遍原則的反諷與意識自由

可以說，克爾凱郭爾反諷與施萊格爾反諷在服務對象（個人自我與世界）、否決程度（全盤與選擇性）、主觀性（過度與限制）方面相異。然而，克爾凱郭爾對施萊格爾反諷存有誤解。首先，施萊格爾并不是每時每刻都提倡任由自我、隨心所欲，他在論辯創作時就堅稱自我限制對藝術家乃至每個人，均是最必要和最關鍵的?！耙驗闊o論何處，只要人們不對自己進行限制，世界就限制人們，從而人們就變成了奴隸。之所以是最高的，是因為人們只能在人們具有無限的力量、即自我創造和自我毀滅的問題和方面中，才能實施自我限制。”［5］48-49他批評歐里庇得斯缺少節制，不知在戲劇創作中約束自己。其次，施萊格爾不贊同一味地否定與全盤否定，而要人正確地否定極端傾向與無限度欲望，依憑理性處理人的情緒。［5］69最后，他也不主張人將自己封鎖在唯我的世界中，而倡導通過想象力推進社會交際，詩歌作品也應是生機盎然、促進交流的?！罢嬲男腋Ｊ且龠M他人自由，而不是保障獸性的享樂。”［5］69施萊格爾曾抱怨德國缺乏“社交”生活與進行思想交流的公共領域。

克爾凱郭爾的誤讀是因為黑格爾的誤導?？藸杽P郭爾曾指責黑格爾在闡發反諷時大發厥詞而且評價前后不一，然而，《論反諷的概念》被廣泛視為克爾凱郭爾最黑格爾式的作品，它的第一部分明顯具有黑格爾式結構［6］103?？藸杽P郭爾在評判施萊格爾“Lucinde（《盧琴德》） 時，附和黑格爾的聲音不斷滲入他論反諷的書中”［7］。他也由此承接了黑格爾對施萊格爾反諷的許多非議，以為該反諷是使一切事物與規定圍繞一個主觀意識，并促成該意識可以肆意決定、評判與推翻規定，而且采用戲謔方式致使一切崇高與神圣的真理化為虛無。

實際上，施萊格爾反諷與克爾凱郭爾反諷均是蘇格拉底反諷的現代發展，有別于通常的作為修辭格的反諷。反諷在西方最初被應用于戲劇中，爾后因為蘇格拉底的“無知”式應用而聞名于世。但其后，它主要作為一種表達與實質不一的修辭格流行于世，或是交談中的正話反話，或是寫作中的明褒暗貶，而且多是針對具體對象的一次性諷刺。自浪漫主義興起后，反諷又有回歸蘇格拉底反諷的趨勢。施萊格爾因為蘇格拉底反諷的激發而產生了自己的反諷思想［8］171，并率先將蘇格拉底反諷擴展為作為普遍原則的現代反諷［9］55?？藸杽P郭爾反諷闡釋不僅以蘇格拉底為主線，而且將蘇格拉底反諷作為他青睞的反諷典型。他們的蘇格拉底反諷超越具體的反諷修辭，是一種審視與反省事物和自身的普遍原則，采取揶揄、質詢與批判等方式。這不表示反諷修辭要被摒棄，而是在作為普遍原則的反諷中被應用，被創新或變革為創作中的反諷手法、哲學上的反問與辯證法等。它不應像詭辯一般有意地欺瞞他人或偷奸耍滑，盡管蘇格拉底反諷也有深思熟慮的偽裝。另外，反諷修辭要低于作為普遍原則的反諷并服務于后者。施萊格爾提到如果節制地應用反諷修辭，“也能產生精妙的效果，特別是在論戰當中。不過這種反諷卻同蘇格拉底的繆斯那種崇高的機敏善變針鋒相對，正如最華麗的藝術語言與風格崇高的古典悲劇相對一樣”［5］49?？藸杽P郭爾也指出蘇格拉底善于反諷修辭，并以之開啟言談，然而，如果他“與眾不同處僅僅在于這種技能，那么他實際上是不配稱作反諷家的”［4］33。只有秉持一種時時質詢事物的反諷原則，蘇格拉底才可成為反諷家。施萊格爾與克爾凱郭爾重提蘇格拉底反諷，也是要以之反駁時興的理性主義的強盛傲慢、分類規劃與意識禁錮，致力于世界的多元與主觀意識的自由。

克爾凱郭爾早早地察探到理性主義哲學對道德倫理與生存的改造。在黑格爾及其追隨者的推動下，原本充滿歧義、因為情境而變的倫理已被嚴格界定成一種形態，并被逐漸塑造成適用于所有人的普遍倫理——克爾凱郭爾諷刺他們試圖用哲學體系構建一種適用于所有人的通行語言或一座通天的巴別高塔。而普遍倫理又進一步將有差異的個體凝聚成觀念與行動一致的群體。現代人也多處在以普遍倫理為指引的倫理階段，度過一種人云亦云、堅信知足，但缺少私人意識與個人空間的人生。克爾凱郭爾在名著《恐懼與戰栗》中，以世俗難以理解酋長亞伯拉罕弒子行徑這一事件表明，現代人與亞伯拉罕行使兩套話語：前者認為外在性高于內在性，遞交出自己的內在決定權而由外在普遍規定定奪一切；后者表示內在性高于外在性，行動與道路都由個人信仰或主觀內在進行抉擇。［10］84-86面對倫理的普遍化、人們對外在的篤信與內在的喪失，克爾凱郭爾從蘇格拉底反諷中尋得解決路徑。

愛與時人辯論的蘇格拉底實則針對的是其時流行的倫理觀念，如“正義即是強者利益”“欠債還債即是正義”“不正義比正義更有利”等。他不會徑直反駁他人論點，而是先宣稱自己無知并贊同與接受他人論點——無知本身就是對十足篤信與傲慢的嘲諷，再以“愚笨”反問，指明他人論斷的漏洞或錯誤，使對方觀點自相矛盾、不攻自破。如在某人高調聲張“正義即是強者利益，即是遵從強者制定的法律”后，蘇格拉底表示認同，但又提出自己存有不理解處，詢問強者會不會制定有損于自己利益的“錯誤”法律。對話者給予肯定回答，蘇格拉底追問百姓遵從該法律是否為正義之舉，對話者再次肯定，蘇格拉底由此得出正義也會侵害強者利益的結論。［11］18-21他也用類似方式質問與駁斥了諸多古希臘道德觀念，甚而將這一反諷指向當時所有觀念與現實?？藸杽P郭爾稱蘇格拉底反諷猶如摧毀舊希臘文化的利劍，消耗了后者的淳厚與自然充實。［4］169這也是古希臘人要用公投處死蘇格拉底的原由，但因為后者的狡黠追問與持久不斷的反諷，他們也不得不放下一貫的堅信與既有倫理信條，并在暈頭轉向、自相矛盾中重思何謂正義與善，思考怎么行動與如何存在。疑惑與重思標志著古希臘人開始啟用自己的意識。蘇格拉底為此被稱為道德創始人，他通過對現存倫理的反抗來導引人們走向真正的善［9］55?？藸杽P郭爾也冀盼在蘇格拉底式反諷的追擊下，現代人可從普遍一致的觀念與存在中走出，在省思與反問中從外在轉向內在，察探到生存境遇的多樣、人與人之間的差異與倫理多元，進而享有主觀自由并趨向因人而異的個別化存在。

施萊格爾重在反駁理性主義的“科學”劃分、體系化部署與完美構建。理性主義者不可接受無序的世界，而像給圖書分類、為每本書編號，并將它放置在書架上的固定位置一般，愛用概念、分類準則與體系，明確界定、區分、布置乃至規劃改造事物和存在，建筑出一個“井然有序”的世界。理性主義者不僅要固化世界與存在，還要逐步規訓與部署人，如宣揚人為理性主義者，應該謹遵科學信條與普遍規則來一致地行動和存在。蘇格拉底的無知式反諷顯然與理性主義者的主張相對，前者質問著觀念的絕對正確與人對事物的確切把握，并最終表明人無力用一種知識或一個論斷界定與闡釋清楚事物，因為事物是變化、歧義與相悖的。正義在一些情境中表現為強者利益，在另一些情境中則有損強者利益。蘇格拉底的無知既是一種偽裝，亦是一種對事物難以全面洞察的真誠表達，蘇格拉底反諷也因而含有一種深沉偽裝與襟懷坦白的矛盾。該矛盾發端于對人的知識與人的才能的質詢，歸于世界的混沌與人的有限，“

它包含并激勵著一種有限與無限無法解決的沖突、一個完整的傳達既必要又不可實現的感覺”［5］57。反諷矛盾宣告了精確定義與徹底規劃事物和世界的目的不可能，也不可取。理性主義者只是用人為知識與序列，替代事物本身與源初秩序，圈定現實的嘗試、制造和諧的企圖與三段論的論證等禁錮現實變動的設想，皆是對現實的顛倒歪曲且很荒謬［12］151。“反諷者寧可避免使用任何這類框架，來對她所閱讀的書籍亂動手腳?！保?3］109

矛盾也是施萊格爾反諷的內核：反諷應當既有詼諧也有嚴肅，應該綜合著生活藝術感與科學精神，完善的自然哲學與完善的藝術哲學。矛盾致使反諷保有批駁、轉換與遞進的內在運動，進而敦促反諷者不間斷地反思、批判與超越自我，最終實現自我創造與自我毀滅的經常交替［5］65。也即，反諷者在反諷中形成自己的觀念時，又會質問與逾越自己的觀念，并保持自我創造與消解自我這一運動。反諷者身上僅僅持存質詢與超越一切的自我意識，反諷“時刻準備著作為一種始終活躍的立場的表達，反對占統治地位的思想”［14］101。

可以說，施萊格爾反諷是對所有僵化的反擊與解構。施萊格爾及其兄長奧·施萊格爾是歐洲古典主義、理性主義與默守秩序思想的堅定反對者。事物與世界在施萊格爾反諷的作用下，還原出模糊多變、與一貫形貌有別的源初形態，易引發人們驚異、不解與不知如何應對。然而，事物與世界由此獲得多重解釋與多重可能，思想的自由和空間得以釋放，人們也須棄置先見與前見，依憑自己意識直面事物與認知探尋。人不再人云亦云或千人一面，人的存在可以因人而異與存有各種樣態。簡言之，“反諷是反抗死亡，反抗僵化，反抗任何形式的一成不變，反抗生命之流凍結的唯一武器”［12］154。事實上，藝術家或宗教家也是在含混與費解中創制出眾多藝術世界或宗教世界。而施萊格爾后來推崇天主教也緣于它猶如混沌世界，容納萬物卻不細致分類并造成分裂，其中各物是作為其自身所是而自由存在?！耙磺惺挛?，如果不是自由的產品，在嚴格的意義上都不是宗教的?？梢赃@樣說，越自由，宗教越多；文化教養越多，宗教就越少。”［5］81換言之，宗教應促進人解放思想與自由思考。

三 反諷式創作與創制自由

至此不難得出，施萊格爾反諷與克爾凱郭爾反諷在淵源（蘇格拉底反諷）、類型（作為一種普遍原則）、特征（限制性）與目的（為世界服務、反叛理性主義的禁錮與意識自由）方面均相同。其實，施萊格爾與克爾凱郭爾還要以反諷實現創作自由。對于施萊格爾來說，反諷可用戲擬形式與游戲態度，消解固守創作規范與文類區分的寫作傳統，最大程度地為文藝創作松綁。他的斷片化寫作即是一種對文體與完整寫作的反諷。斷片并非短詩或簡短格言，而是以碎片化形式表達某一瞬間或非系統的見解，體現著人類在“尚未成形”中進行交流與理解。它抗拒著縝密的邏輯表達、封閉的體系與思想，還表明創制無須像亞里士多德所提的，必須具有開端、發展與結局這樣一個完整順序，或須要內部嵌合緊密。過度區分悲劇與喜劇、文學與哲學、藝術和歷史更不需要。施萊格爾也頻頻提出詩與哲學等要突破自身定義的局限。他指出詩應像哲學或宗教作品一般融合各方面知識與事物，進而達至無限與超驗，乃至行使哲學與宗教的指引或啟示功能。他力推的浪漫詩便是一種總匯詩：它融匯詩、散文與藝術批評等文學體裁，匯合詩、哲學與修辭學等各學科；它包含了“凡是有詩意的一切，最大的大到把許多其他體系囊括于自身中的那個藝術體系”［5］71。浪漫詩風也不止步于某一形態，而始終處于變化生成中，變動不居乃浪漫詩本質。而哲學則要像詩一般采用隱約多義的表達，保留想象與猜測的空間，它是“創造的哲學，它以自由和對自由的信念為出發點”［5］77。

反諷也構成哲學與詩的聯結，而且是促成詩與哲學超越自身的關鍵?！杜u斷片集》第42條中，施萊格爾提到哲學為反諷的真正故鄉后，又表示詩人不應僅僅使用反諷修辭，使詩作變成孤立的諷刺性文章，而是要時時秉有反諷視域，超越創作中各元素與現實的限制。詩作由此通篇洋溢著反諷的神性氣息，顯露出真正超驗的詼諧。詩作內部，“有那種無視一切、無限地超越一切有限事物的情緒，如超越自己的藝術、美德或天賦；在它們外部、在表達當中，則有一個司空見慣的意大利優秀滑稽演員那種夸張的表情”［5］49-50。也即依憑反諷的超越，詩作從書寫個別現象的具體文本轉為充溢著超驗與無限的哲學或宗教文本，只是它仍呈現出一種滑稽丑態與蘇格拉底式無知。此處反諷超越涉及兩個階段，第一階段又含有形式反諷與素材反諷這雙層反諷與凌越。形式反諷是指詩人不為語言、文類與表達形式等束縛，素材反諷則指詩人凌駕素材或表達對象的局限——本雅明提出素材反諷是否定與主觀的，形式反諷為肯定與客觀的［14］106。第一階段著力于對具體創作條件與情境的超越，第二階段則要詩人超越自己的創作與觀念，即詩人將自己的創制、作品與思想視作一個對象并反諷式認知。要之，施萊格爾是要詩人憑借反諷超越創作中的一切，如神一般俯瞰文類、敘事方式、素材、書寫對象、情節、結構、創作過程與創作本身，與它們嬉戲與合作但又不為它們所限。詩也因此從形式、素材與寫作慣性和限制的拘役中脫離，表達出含混與無限的狀態。要之，反諷“揭開了藝術的超驗秩序的幕帳，把這一秩序以及處于其中的作品這一神秘物的直接存在揭露出來”［14］107，藝術的超驗存在亦是由反諷構建出來。在施萊格爾心中，古希臘早期戲劇便是通過反諷來拔出一切內在與外在限制，而獲取無邊自由的典范，這些作品也因無邊自由而得到審美力量。阿里斯托芬在戲劇創制中既以詼諧內容嘲諷了其時文明，也用主觀意識破除了文類與表達的限制，融合了悲劇、喜劇與歌劇。

克爾凱郭爾也秉持類似的反諷創作觀。首先，他亦堅持詩人要持有一種反諷精神而不是一種反諷修辭。其次，他同樣主張詩人以反諷凌越創作中的各元素以及創作與作品本身，由此獲得超越創制中一切的自由，反諷應用得越多，詩人越發自由，越具創造性地超越他的作品。最后，克爾凱郭爾提出反諷貫穿整部作品，是無處不在、無處不至，而不是零星分布或被偶爾應用。充溢著反諷的詩作本身就是一種反諷，逾越任何事物乃至具體的反諷修辭。因此，“反諷使詩作和詩人同時取得自由。但是，為了使這成為可能，詩人自己必須是反諷的主人”［4］262。詩人與詩作的自由具有導引和示范作用，催促讀者進行效仿與解放自我。讀者的自由也就是許多普通人的自由。從傳導的角度來看，詩人與宗教祭司相仿，詩作與宗教文本類似。另外，詩作與宗教文本都是憑借對不完美現實的否定、對不完美事物的諷刺，開啟一種高于現實的世界與生活。

總之，施萊格爾與克爾凱郭爾皆高舉反諷大旗，指向西方數千年的創作規則與仿照現實的摹仿傳統，促進文藝創作的自由。但他們顯然不止于此，而更看重詩人的超越意識以及詩作與宗教文本或哲學文本的相似性，具有無限超驗的內涵。更進一步說，他們寄希望于詩人與詩作的自由可以導引和作用于大眾，或大眾為詩人與詩作所感染。簡而言之，施萊格爾與克爾凱郭爾對創作自由的倡導，最終是為了所有人的意識自由，意識自由也是施萊格爾與克爾凱郭爾反諷的終極目的。施萊格爾為此還從總匯詩中提出一種不為形態所拘、融匯各個事物與存在的總匯精神。這是一種包容各個個體并允諾它們以其本質存在的多元思想，相對于單一律令與形態的理性世界。而受施萊格爾影響的浪漫主義者亞當·米勒（Adam Muller）將自由、意識與反諷視為三個同義詞，把反諷的希臘詞“Ironie”翻譯成“藝術家或者人的自由表白”，并稱它為“神奇的自由”（gottliche Freiheit），是富有創造性之人的自由意識的證明。［15］90

四 余 論

西方現代文學與哲學充盈著反諷。西方現代作家依憑空心人、迷惘的一代、符號式人物K與反英雄，嘲諷著傳統文學中的高貴英雄與偉大人物；借助缺少生機的荒原、衰敗又難以企及的城堡與他人地獄，質詢著英雄輩出、精神崇高或牧歌安逸的文學世界。這不僅僅是書寫的裂變或創新，更是一種對人與世界本質的反問。西方現代作家拷問著自古希臘起對人與人性的張揚與贊頌，質疑著現代世界的突飛猛進與完美進步，他們不是質問著一個人或一個事件，而是用反諷立場考察著整個人類及其生存境遇。西方現代哲學家不僅反駁著傳統形而上學，更質疑哲學或真理本身。尼采、維特根斯坦與羅蘭·巴特等人采用施萊格爾式斷片化敘事，諷刺著嚴密完整的哲學寫作；尼采與海德格爾高舉藝術的真理性，譏諷起揭示真理的哲學功能。

反諷的現代彌漫是因為傳統的堅實與自然，理性主義的日益深入與內化。直接批判只會遭到人們的對等攻訐與不以為然，反諷則可使人們自我生疑、自我反問與自我反駁，從深層意識中得到解放與自由。而施萊格爾與克爾凱郭爾對現代反諷的繁盛無疑居功甚偉。可以說，施萊格爾率先從蘇格拉底反諷中發展出現代反諷。而克爾凱郭爾通過對偽施萊格爾反諷的矯正，開創真正的現代反諷并進一步標明它的淵源、類型、特征與目的，促使它融入19世紀的文化思潮中。［16］12其后的西方作家與哲學家沿襲他們的反諷并進行效仿與應用?，F代文學中所使用的反諷可被稱作浪漫反諷的后裔。［2］11克爾凱郭爾反諷被羅伯特·瓦爾澤和弗蘭茨·卡夫卡發揚光大。［2］47

［參 考 文 獻］

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［基金項目］ 湖南省社會科學基金項目：國內存在主義文學學術史研究（23JD041）

［作者簡介］ 張照生（1990—），男，安徽合肥人，湖南師范大學文學院博士后，湖南理工學院中國語言文學院講師，博士，研究方向：西方哲學與文學。