憂郁視域下詩歌的形象、主題和價值

[摘 要] 在精神分析理論界域內，憂郁作為一種心理學現象蘊含著獨特含義及運行制度，帶給心理學以外的政治學、文學等諸多領域審視自身的啟發：這種現象是否也在本學科范疇內某一部分有所映射？通過愛倫·坡的《烏鴉》、魯迅的《影的告別》以及萩原朔太郎的《漂泊者之歌》三篇詩歌的比較研究來總結具有憂郁氣質的文本在情感表達上的差異和共性，得出憂郁心理帶給文本閱讀、闡釋與接受的意義所在。

[關 鍵 詞] 憂郁視域；憂郁文本；意向研究

一、精神分析理論下憂郁視域的建構

不同于古希臘“黑膽汁”體液理論、占星學中的“土星氣質”和現代病理學上的抑郁癥，作為一種心理學現象，憂郁在精神分析理論的界域內蘊含著獨特含義及運行制度。弗洛伊德在其1917年發表的《哀悼與憂郁》中將“憂郁”這一術語定義為失去心愛的人或物、心中理想幻滅造成的反應。他指出，“憂郁最突出的特征便是極度的沮喪，對外在世界不感興趣，喪失愛的能力，抑制一切活動，并且自我評價降低以至于通過自我批評、自我譴責來加以表達，這種情況發展到極致時甚至會虛妄地期待受到懲罰”[1]。

在提出潛意識、意識、后意識的地形說之后，弗洛伊德又提出了將完整人格分為本我、自我和超我三分結構的結構說。本我發展出自我，自我又發展出超我。依據結構說的觀點，本我是人最本能的人格部分，弗洛伊德認為“我們整個心理活動似乎都是在下決心去追求快樂而避免痛苦 ，而且自動地受唯樂原則的調節”[2]。本我盲目地追求快樂，遵循快樂原則，而且往往是潛意識的，體現出人最本能的一面。自我從本我之中分化出來，是與現實世界和我們所能感知到的主要部分。自我遵循現實原則， 對本我的非理性沖動進行延緩性的控制和壓抑 ，自我受自我意識的操縱和外部環境的影響，保持本我和超我之間的平衡，并維系個體精神世界的穩定。

結合精神分析這些理論觀點上的廣泛建樹以及精神分析在文學批評中的方法論，我們帶著憂郁的視野來考察世界文學中浩瀚星海的作品，從而揭示出這種獨特的心理在文本意象建構、主題呈現上極具影響的思維模式。本文將通過美國作家愛倫·坡的詩歌代表作《烏鴉》，日本“近代詩之父”萩原朔太郎詩集《冰島》的第一篇《漂泊者之歌》以及魯迅先生《野草》集中的《影的告別》三部文本的比較研究來總結具有憂郁氣質的文本在最重要的情感表達上的差異和共性，得出憂郁心理帶給文本閱讀、闡釋與接受的意義所在。

二、從苦難的一般性到憂郁的主題

盡管三部文本的創作背景迥異，但三位作者卻并非毫無關聯。作為18世紀獨樹一幟的作家，愛倫·坡對象征派詩人的啟迪和影響是頗具效力的，象征主義的領袖波德萊爾就是典型的代表，而萩原朔太郎又在詩歌創作上受到了波德萊爾的影響。同樣，魯迅于1936年在接受美國記者的采訪時，也曾提及自己受到愛倫·坡的影響。具體到作品中，三首詩歌都頗具象征主義色彩，詩中對于“失去”的呈現，是憂郁心理形成的前提條件。《烏鴉》中失去的是愛人麗諾爾；《影的告別》中失去的是影子對主體的信仰；而在《冰島》的緒言中，萩原寫道：“作者的前世是一座不起眼的冰山漂流在北海極地的一生。作者是一個‘永遠的漂泊者’，沒有家可住。在作者的腦海中，始終是極地陰沉的天空，劃破靈魂的冰島之風在呼嘯和尖叫。 ”《漂泊者之歌》中更是直言：“哦，你這個被拋棄的人！”可見詩中失去的是生活光鮮的所有元素。在《創作的哲學》中，愛倫·坡認為死亡是憂郁最普遍而深刻的主題。結合弗洛伊德的觀點，這里死亡的含義可以擴展到某種精神的消亡或一類信仰的崩塌。《烏鴉》無疑是最典型的、具有憂郁氣質的詩歌作品，詩歌中的“我”仿佛被永遠拘束在愛人逝去的噩夢中，烏鴉一遍又一遍的“永不復焉”進一步加深了主體悲痛沮喪的情緒，使他徹底絕望也徹底墮入憂郁的境地無法掙脫。《影的告別》和《漂泊者之歌》則以非直接的口吻和視角完成了對于憂郁心理的表示，詩中都沒有明確指出失去的對象，而是著重描寫了一種憂郁心理下的狀態，其中《影的告別》是通過對話的形式來完成，而《漂泊者之歌》則由敘述方式呈現出來。

三、憂郁視域下的意象研究

普希金曾提到詩歌創作中核心意象的概念，這類意象往往貫穿詩歌整體，是詩歌中唯一的或最主要的意象，整首詩歌全部意義的建構都緊密地圍繞這個意象來展開。《烏鴉》中那只會說話的“黑鳥”“丑鳥”“幽靈般可怕的古鴉”毫無疑問就是全詩的核心，在寥寥幾筆的勾勒中，詩中這只烏鴉是“冠毛被剪除”的有著“神圣往昔”的烏鴉。而它所落在雅典娜神像的細節，能夠密切聯系到烏鴉在神話原型中的樣貌。在古希臘和北歐神話中，它是背叛阿波羅的惡徒，是神王奧丁降下厄運的使者，有著給人們帶來噩耗和災難的一面。它既是神圣的先知也是厄運的使者，具有光明與黑暗二重性的形象。威爾弗雷德· L.古爾靈等在 《文學批評方法手冊》一書中指出， 黑色代表“混亂，神秘，未知，死亡， 原始智慧，無意識， 邪惡， 憂郁”[3]。《烏鴉》的內容視作一個對憂郁心理的象征。1915年， 弗洛伊德在《本能及其變遷》中闡述自我與客體的關系：“既然呈現于自我的客體已成為快樂之源， 于是客體便進入了自我， 對客體進行內投射， 另一方面自我又使內在的任何客體變成不快之源。”[4]弗洛伊德認為憂郁的基本原因就在于主體不能正常地將力比多能量從一個業已失去的對象身上撤回來[1]。盡管事實上麗諾爾已經逝去，但從詩歌第五節“‘麗諾爾？’便是我囁嚅念叨的唯一字眼”[5]能看出他還是會帶有期盼地認為麗諾爾或許還“存在”于這個世上。由于無法接受愛人麗諾爾的消逝，強烈的悲慟導致他的精神世界與現實世界產生了不可彌補的裂痕，引發了主體分裂出本我、自我、超我三種結構。自我是主體最主要意識到的人格，詩中第一人稱的“我”象征著自我，而超我同自我在現實原則和快樂原則相違背之下進而引發的矛盾也取代了主體與客體的問題，亦或者說在某種程度上實現了主體對客體的認同。烏鴉就象征著監管的超我，被賦予強大的權能。因而在《烏鴉》詩中，主體“我”不快樂的源泉是麗諾爾然，而實際發生沖突的卻是“我”與烏鴉。一遍又一遍地用殘酷的事實來摧殘自我的意志和主體的精神，甚至連“完整的孤獨”也不肯留給他。不論主體怎么驅趕“那只烏鴉并沒飛走，它仍然棲息，仍然棲息”[5]，象征著超我與自我之間的齟齬將一直持續下去。結果就是“而我的靈魂，會從那團在地板上漂浮的陰影中解脫么——永不復焉！”[5]暗示出對于客體的哀悼永遠無法完成，主體完全陷入憂郁的精神狀態之中，通過正面的形象刻畫、話語的側面襯托和反復的修辭，詩歌以烏鴉這一意象為核心建構出的整體呈現出憂郁心理的運行機制。

在弗洛伊德關于憂郁的論述中，失去的客體經歷了被主體所認同的過程，依據精神分析中的認同機制，這是一種失常精神作用下產生的異象狀態，而作為痛苦的源泉使主體受到更深遠的影響。《哀悼和憂郁》提出了自戀性的認同模式。弗洛伊德認為在憂郁中， 人們的自我在認同一個“被拋棄的客體”[4]。主體與他者的界限也因此變得模糊不清。《影的告別》中的意象影就具備這種混合且復雜的特質。影子既可以視作自我的一部分，又可以被當作照射現象的產物而非自我的一部分，是天然的混合主體和他者的形象。同時影與人的關系還可以視作主體的分裂，并集中體現在他者特質的影對主體的告別。而詩中表現出的這種不惜受到毀滅的態度和甚至希望得到懲罰的異化心理更加象征著人精神世界的憂郁氣質，“嗚乎嗚乎，倘若黃昏，黑夜自然會來沉沒我，否則我要被白天消失，如果現是黎明。”[6]“光明和黑暗的傳統對立似乎于詩中無存，影不論如何選擇都將是不復的無地”，這樣絕望的話語也體現出影絕望中對一切外在所失去希冀的極度沮喪。且與《烏鴉》不同的是，影更加直接釋放出話語。弗洛伊德對于意識的闡述或許能更明確地表達這樣二元的關系。面對失去的發生，無意識系統自發開始排斥主體所存在的現實世界的秩序，象征著的影通過一段絕望的傾訴來沒入黑暗而終結。影不僅是在絕望中悲哀掙扎的反抗者，更是一種精神分析意義上現代式的憂郁化的形象。

談到《漂泊者之歌》中的漂泊者形象，首先要聯系詩集《冰島》來分析，根據其緒言的陳述可知“漂泊者”是作者的“前世”，本質上也是作者精神世界的一部分。因此，整首詩可以視作一次主體內部有關自我的交流。作為被敘述者，《漂泊者之歌》正好與《影的告別》相反，我們通過間接的描述才得以一探漂泊者的形象，而非通過這個形象本身來了解。他首先是孤獨、寂寞的，他所處的環境是寒冷艱辛的，仿佛命中注定被放逐于此一般，然而賦予和創造這一身份的正是作者本人，也就是說漂泊者荒蕪冷漠的宿命是主體施加的，這可以被理解成主體對于分裂自我的拋棄和放逐。詩中所描寫的“從來沒有人愛過你，也沒有人曾經愛過你”一句顯示出強烈的自我否定和自我批判。萩原朔太郎在詩中通過大量象征性、兼具抽象與具象的細節如“悲傷夕陽下的斜坡”、兩次出現的“斷崖”而“如果可以的話，你會像時鐘一樣走路”一句也暗示漂泊者永遠不可能擺脫孤寂的宿命。這都為漂泊者形象的鮮明打造了獨特的意象世界。憂郁特質的內核驅動下為闡釋、理解和感悟象征主義詩歌提供了又一條可行的通徑。

四、從個別到一般的憂郁主題

對于無意識和語言來說，一個重要的差異就在于社會性的傳遞，往往更為基礎的無意識系統不能實現將思想清晰傳達的功能，因此憂郁有時陷入一種局限在個體的精神世界而為之一種私人化的概念，但意識系統和語言系統對于詩性功能的行使尤其使這種氣質有條件地向一般化轉化。憂郁文本傳達的正是對于憂郁氣質的審美感受，而這一主題的實現迫切地需要借助文學的虛構來完成，將想象轉化成主題明確的虛構。沃爾夫岡·伊瑟爾認為“想象常常以一種彌散的形式呈現自己，它以一種瞬息萬變的方式把握對象。一般說來，想象沒有具體的固定形式。想象的幽靈猶如任性的鬼魅，常常在我們的眼前一閃而過，有時候，它一轉眼就銷聲匿跡、蹤影全無，有時它會悄然幻化為另一副面孔。”[7]然而經過語言修辭工作的規范，文學性虛構具備了超越現實且定義想象的能力。

五、憂郁文本的接受意義

伊瑟爾認為最有效的文學作品是迫使讀者對于自己習以為常的種種代碼和種種期待產生一種嶄新的批判意識的作品。作品質問和改變我們帶到它那里去的種種未經明言的信念，“否定”我們那些墨守成規的認識習慣，從而迫使我們第一次承認它們的本來面目，有價值的文學作品不僅不會加強我們的種種既成認識，反而違反或越出這些標準的認識方式，從而教給我們種種新的理解代碼[8]。在日常生活中，我們很少去反思覺察自我的精神世界，而憂郁的詩歌通過其文學性和語言性的呈現使讀者認識到憂郁。如果我們以自己的閱讀策略改變作品，作品同時也改變我們：以憂郁視野去接受詩歌文本就會感知到憂郁于精神和情感上出乎意料的“新內容”，而這些內容也確保處于“ 期待視野”的疆域內。在接受美學理論中，姚斯將讀者在進入文本進行閱讀理解前，對作品在某一個確定的范疇內規范成一種指向性的期待。讀者期待視野又劃分為狹義的在既往的審美經驗基礎上形成的和廣義上在既往的生活經驗基礎上形成的更為廣闊的期待視野[9]。憂郁心理的基本泛式就是人最基本的投注力比多行為，而悲劇更是文學發展史上最主流的創作原型，因此在接受意義上對讀者而言，更多的是基于陌生異化的詩歌形象，從廣袤的沙礫中發現閃亮的珍珠。

六、結束語

事實是現實，是可見而復雜的，無意識是不可見而復雜的，虛構的詩歌是不可見而簡單的。閱讀的全部意義就在于，它使我們產生更深刻的自我意識，促使我們更加批判地觀察自己的種種認同。想象是無意識的一面鏡子，本質可以視作一種語言劣質不準確的系統，經常出現紕漏，雖然想象無邊無際但亦有其局限性，那就是不可避免地在忽略條件的情況下出現誤判。有時候，在理想化的虛構中，我們往往看清楚現實的復雜，浸沒在這霧靄的宿命中思考個體究竟是什么身份，又應該如何決定自己的道路，如何保持自我的存在不受侵蝕陷入憂郁、焦慮與迷惘。有時候我們想說的話其實并不是那些熟悉的語言，反而是陌生的脫離本意正在行使詩性功能的詩歌。或許有時正如愛倫坡所認為的，失去本身就意味著美的誕生，失去以后我們才真正認識到，抑或說客體才顯現出美的特質。它在那一刻的所有之前才有價值、有意義，值得人們去珍惜。人們追尋對壓抑狀態的感受和解釋，一種被遺忘意義的重新發現是解開沉郁的詩歌節奏，這使人不再徘徊在無意識的痛苦之中，也通過參與這種文學意義的生產使得超越時空的對話完成了詩歌更加完整的建構，這份意義簡單卻深遠。這種貢獻最終落腳于對最基本心理的喚起，具備啟發人們重拾面對心魔的力量。

參考文獻：

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[9]黃光偉.“期待視野”與接受主體審美心理結構的建構、調整[J].北方論叢，2001（3）：72-77.

作者單位：長春師范大學