咚咚與孟姜女——由民間故事引發的思考

[摘 要] 民間故事作為百姓日常生活中口頭創作的作品，代代相傳。在各地區交流及民族融合發展中，民間故事得以傳播和傳承，所到之處，經過當地百姓的再次創作與表達，成為極富地域特色的民間文學作品，煥發出新的生機和活力，對當地文化建設、社會建設、經濟建設等都有一定的積極影響。正因如此，包括民間故事在內的民間文學受到官方的青睞，并積極撮合民間文學與地方建設互利互惠、共謀發展。在文化賦能基層社會建設的語境下，民間文學已經成為一種文化資源與文化財富，是少數民族地區社會生產和經濟發展的重要基礎。在立足民間文學特點、價值及功能的基礎上，分析其在傳播過程中遭遇的各種“變故”，并探討地方社會對民間文學作品活化利用應有的態度和思考。

[關 鍵 詞] 民間文學作品；功能價值；民間故事

一、 湘西人也有自己的“孟姜女”

咚咚是誰？和孟姜女有著怎樣的聯系？

湘西土家族有一種傳統樂器叫作“咚咚喹”，它是一種用筆桿粗細的小竹子或生禾稈做成的吹奏樂器，長約4寸，可使用右手食指在打音孔上快速地上下滑動，以此模擬蟲鳴鳥叫及風泉之聲。這一民間樂器吹出來的聲音并不是“咚咚咚”的響聲，那又為何會取名為“咚咚喹”呢？其背后流傳著這樣一個民間故事：秦始皇修長城時，抓走了土家族青年巴列。他的妻子咚咚日夜盼望丈夫早日歸來，天天上山張望，但始終不見丈夫的身影。咚咚就采來一根竹子做成笛子，日日獨奏，寄托悲思，一直吹到哀怨而死。后人為了懷念咚咚，也學著她的調子吹起竹笛，后來此笛被命名為“咚咚奎”。這則土家族民間故事與家喻戶曉的漢族孟姜女的故事情節十分相似。第一，時代背景一樣，故事都發生在秦朝，秦始皇為了修筑萬里長城勞民傷財，不顧民生；第二，遭遇一致，丈夫都被抓去修長城做苦力，夫妻被迫分離，日日不得相見；第三，結局悲慘，一個投河自盡，一個香消玉殞，同為天涯淪落人。對故事文本分析進行分析，也發現了二者的不同之處：其一，流傳于湘西的故事版本中加入了對土家族傳統樂器“咚咚喹”的解釋；其二“等夫”情節代替了尋夫的情節；其三，沒有哭倒長城的類似橋段。這些不同之處作為故事的副線，并不影響故事主題及核心要義，其中“上山張望”“采竹子”等描述，與土家族的自然地理特征相匹配，是典型的漢族文化在少數民族地區被“本土化”的表現。通過對“原版”故事的再度創作，一個“接地氣”的土家族民間故事由此產生并傳播開來。

歷史上，孟姜女的故事隨著朝代更迭，出現過多個版本，我國研究孟姜女傳說的集大成者顧頡剛先生，通過對“孟姜女”不同版本的收集、整理、研究，將其故事原型追溯至《左傳》中“杞梁妻”拒絕在郊外吊唁戰死丈夫的故事，文中記載：“殖之有罪，何辱命焉？若免于罪，猶有先人之敝廬在，下妾不得與郊吊！”一個有禮有節、冷靜理性的女性形象被刻畫出來。隨后，在戰國時期《孟子》一書中對“杞梁妻”又增加了“哭”的部分，“杞梁之妻，善哭其夫而變國俗”，部分學者研究認為，因戰國時期的齊國人愛好唱哭調，故借用“杞梁妻”善哭來解釋這種風俗的成因。至此，這則故事里都還沒有出現秦始皇抓壯丁及修長城的情節，“杞梁妻”倒是先哭了起來，其形象從原來的冷靜理性變得柔軟感性。

西漢《列女傳·貞順篇·齊杞梁妻》中有了突破：“杞梁之妻無子，內外皆無五屬之親。既無所歸，乃就其夫之尸于城下而哭之，內誠動人，道路過者莫不為之揮涕，十日，而城為之崩。既葬，曰：‘吾何歸矣？夫婦人必有所倚者也。父在則倚父，夫在則倚夫，子在則倚子。今吾上則無父，中則無夫，下則無子。內無所依，以見吾誠。外無所倚，以立吾節。吾豈能更二哉！亦死而已。’遂赴淄水而死。”[1]與現在流傳的孟姜女哭倒長城的故事版本越來越接近。隨后又經歷唐、元、明、清等時期的不斷改編及加工，故事內容日漸豐滿并富有“時代特征”，“杞梁妻”也逐步擁有了自己的姓名“孟姜女”，而“秦始皇”也閃亮登場，被描述為：“秦王懷貪鄙之心，行自奮之智，不信功臣，不親士民，廢王道，立私權，禁文書而酷法，先詐力而后仁義，以暴虐為天下始。”[2]這一描述使得秦始皇“暴君”的形象深入人心，人們會自然而然地把悲慘命運與秦始皇聯系起來，認定他就是人們凄慘命運的始作俑者。

以上是作為歷時研究的討論，在共時研究的維度下，不同空間和地域的孟姜女故事也會出現不同的版本，甚至在同一地區版本也不相同。在湘西土家族聚居的永順縣就出現了“……土司為修宮殿，派人抓走了巴列……”的故事情節，殘暴的統治者已經由秦始皇變成了土司。

湘西州境內流傳的這些版本，更換了作為符號的主角姓名，在保留核心情節的基礎上，變更故事枝節，是對民間故事的再加工和再創作，實現了漢族民間故事的異地傳承與傳播，讓湘西人也有了自己的“孟姜女”咚咚。

二、民間文學的特點及其“在地化”解讀

民間文學的“在地化”，是指民間文學作品流傳到某一地區，經多方加工后形成的符合本地風俗的民間文學的地方版本，也是包括民間故事在內的整個民間文學作品特點的具體體現。民間文學來源于民間，是人民群眾集體口頭創作并傳播的文學藝術，因此民間文學的集體性、口頭性、流變性成為其主要特征。這三個特征相輔相成、互為關聯，具體表現為：個體作為集體的組成部分，均可以參與到故事的創作及改編中來，又因為個體表述的差異及主客觀因素的影響，導致在口頭傳播的過程中出現無數版本。

民間文學的口頭性表明其被再次創作的難度并不大。現當代作家文學講究謀篇布局，注重藝術性和邏輯性，而民間文學更隨意、自由及松散，更多的是表達自己當下的思想和情感，“當歌且歌”“說唱就唱”，突破了時間和空間的限制，也不需要物質上的準備，“可操作性”強，門檻也不高。

民間文學的集體性則表明其被再次創作的主觀能動性。因為民間文學原本就是集體創作的，是沒有個體版權的語言藝術。人人都是作者，都可以參與到無數個民間文學作品的創作改編中，造成頻次多、變化快、版本雜。但不論它如何被加工再造，都與當時社會的主流價值觀基本相符。

民間文學的流變性則表明民間文學被再次創作的客觀必然性。不同地區的生產生活、風俗習慣、審美趣味、自然環境等都有所不同，人民的情感訴求也不同，各種文化及情感交相輝映，造就許多類似但又不同的民間文學作品。類似是指故事主題和中心思想基本一致，但其故事背景，如時間、地點、人物姓名等方面卻有所不同，如上述的“咚咚喹”與孟姜女的故事。

三、新時代背景下民間文學屬性及功能價值的轉變

民間文學作品伴隨農耕生活而產生，并為農耕生活而服務，具有實用功能，譬如流傳至今的各類勞動號子，其句式簡單、節奏感強，配合勞動動作，有協調發力、鼓舞干勁、調節狀態的功能，既能提高勞動效率又能調節勞動情緒，是勞動人民喜愛及需要的精神伙伴。勞動之余，各類諺語謎語、歌謠說唱、相聲小戲等為勞動人民提供情緒價值，極大地滿足了人民群眾的精神需求。民間文學還有教化功能。它涵蓋了生產知識、生活常識、民族歷史、技藝技能、儀式禮俗等方面的民間智慧和地方性知識，是人們管理社會、教育子女、約束言行、繼承傳統的重要載體。

隨著時代的發展，民間故事原有的生存空間被壓縮，在時空流轉及社會變遷中，民間文學作品的文學藝術屬性有所減弱，我國四大民間傳說故事《孟姜女》《白蛇傳》《牛郎織女》《梁山伯與祝英臺》等許多民間文學作品，已經脫離了單純的故事文本而存在，變成更具功能性和符號性的文化資源，具備資源屬性，甚至受到爭搶，成為地方社會建設發展的核心競爭力。

例如，湘西州花垣縣的苗族人民通過追溯苗族始祖與蚩尤的各種歷史關聯，利用蚩尤的傳說故事，作為地方發展的重要資源，開展了一系列蚩尤文化建設活動，如召開蚩尤文化論壇、出版蚩尤學術論文集與創辦蚩尤文化研究基地等，積極推動少數民族地區的建設和發展。

這些案例與地方建設發展的政策和方針有重要關系。首先，在如火如荼的非物質文化遺產保護領域，從項目申報文本填寫到具體保護政策推行，民間文學特別是民間傳說及故事，都發揮了積極的作用。從申報文本中的項目歷史淵源來看，作為缺乏文字記載的少數民族歷史文化，口述史是對漢語書寫的歷史文獻的補充。其次，項目簡介中加入關于該項目的傳說故事，在豐富項目內容的同時，也側面言明該項目在特定社區或人群中的知名度及影響力。譬如上述關于“咚咚喹”的民間故事，被視為湘西土家族苗族自治州省級非物質遺產代表性項目“土家族咚咚喹”官方釋義的一則民間傳說補充。“傳說的歷史真實性，不在于歷史記載的準確與否，而在于真實記錄和反映民眾的歷史感情，是一種基于生活的藝術的真實性。傳說可以作為歷史的參考和佐證，但一般不具備可考性。”[3]

除此之外，民間文學在新時代背景下還具有連接過去社會和現實生活的重要的橋梁式的連接屬性，具有積極的釋義功能。人們需要通過民間文學對一些傳統觀念及行為做出合理且令人信服的解釋，特別是在民間信仰、傳統節慶活動中尤為突出。早期農耕社會的生產生活方式以及隨之形成的習俗、信仰、儀式等內容，隨著社會的發展進步，而逐漸被遺忘、被取代甚至走向消亡。那么在積極傳承和弘揚中華優秀傳統文化的今天，要維系這些傳統習俗在當代的傳承與傳播，需要有符合現代民眾價值觀念和價值取向的說法，才能得到認可并保留及繼承下去。比如中秋節，據《周禮》記載，周代已有“中秋夜迎寒”“秋分夕月（拜月）”的活動；農歷八月中旬，又是秋糧收獲之際，人們為了答謝神祗的護佑而舉行一系列儀式和慶祝活動，稱為“秋報”。中秋時節，天高氣爽，月朗中天，正是觀賞月亮的最佳時令。因此，后來祭月的成分便逐漸被賞月所替代，祭祀的色彩逐漸褪去，而這一節慶活動卻延續下來，并被賦予了新的含義。為了最大限度地還原及沿襲中秋節的內容和內涵，其間的各類習俗都需要得到新的解釋，才能與時代發展相匹配、相銜接。比如吃月餅的習俗，月餅最開始是古人祭拜“月神”的重要供品，作為中秋節的一種重要食物，月餅與嫦娥、朱元璋等傳說及歷史人物產生化學反應，以贊揚美好愛情、歌頌勝利及人月兩團圓的意蘊得到了民眾的青睞，從而世代延續下來。

除了非物質文化遺產，物質文化遺產、遺跡也與民間傳說有著密切的“來往”。

位于湘西州永順縣的老司城遺址，是全國重點文物保護單位及世界文化遺產，這里的民間傳說更豐富、更鮮活，還結集出版了一本《老司城地名故事》的書籍。傳說賦予遺跡新的意義，而遺跡強化傳說的可信度，為傳說的廣泛傳播注入了能量，也使一些遺跡得到更多關注和重視，達到雙贏的效果。

民間文學是地方文化旅游融合發展的需要。民間文學作品對增加旅游目的地的文化內涵有積極作用，如民間文學作品可以融合地域風光、民俗風情和人文景觀，塑造出一個具有獨特魅力的文化形象，向游客展現豐富的歷史文化底蘊，吸引游客前來體驗和探索。此外，一些民間文學作品中提及的地點、故事橋段等也成為文化旅游的經典打卡地和固定玩樂項目，吸引眾多游客前來游玩，探尋文學作品的背景和內涵。例如淄博市淄川區的諸多村落，都與孟姜女當年的活動有關：涌泉村有孟姜女尋夫途中被孟姓夫婦搭救的故居，齊長城則被稱為是孟姜女曾經哭夫的地方。湘西州境內也流傳著呂洞山的傳說、紅石林的傳說、猛洞河的傳說等，并將這些傳說所在地打造成旅游景區景點。

除了景點景觀，以湘西州為例，還流傳著如飲食類、民俗類、傳統技藝類等各類民間傳說故事，為當地文化旅游產業賦能增值。 民間文學作品為文化旅游發展提供了資源和動力，通過與文學創意相結合，可以為文化旅游行業注入新的活力和魅力，推動文化旅游的持續發展。同時，民間文學作品的廣泛傳播，也是傳承和弘揚地方歷史文化，促進傳統文化在當代運用和轉化的方式之一。

總體來說，民間文學的功能價值在轉化為社會資源的那一刻起就發生了變化，為促進生產力增長和社會財富創造提供了動力和支持，同時為各類社會生產活動及推動社會全面發展提供了重要能量和條件。

四、結束語

民間文學作品因為其口頭性、集體性、流變性帶來的可塑造、門檻低、難考證、易傳播等特質，成為地方政治、經濟、文化建設的優質資源。也正是因為這樣，常常會出現一些過于急功近利的反面教材。在“文化搭臺、經濟唱戲”的大背景之下，地方傳說除了保存固有的教化、娛樂、交流以及傳遞信息的功能，在地方建設的呼喚聲中更加經世致用。為了打造地域文化品牌，滿足地區社會經濟文化發展的需求，民間文學承載了太多的責任和使命。需要注意的是，在一些旅游開發地區，民間文學的發明、創造與修改痕跡過于濃重，特別是意欲申報國家級非物質文化遺產名錄的民間文學項目，在嚴格的專家學者面前更需謹慎對待，否則不但會尷尬萬分，也會讓地方工作陷入被動。

文化工作者應該保持清醒且縝密的思維，在審慎的學術原則、地方建設與老百姓實際需求之間尋找一個平衡點和突破口；普通民眾有其自身精神與物質上的發展需求及文化選擇和判斷能力，在多方攜手合作、共謀發展大計中扮演了關鍵性的角色。如何在守正與創新中平衡三者關系，讓民眾、學界與地方能在同一層面對話是需要深入思考及探索的重要課題。生活并不是學術的批判對象，我們應該更多地去思考怎樣把學術運用到具體的生活實踐中來，指導生活、美化生活，這樣的學術活動才會顯得更有意義。

參考文獻：

[1]劉向.列女傳[M].南京：江蘇古籍出版社，2003.

[2]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1982.

[3]李惠芳.中國民間文學[M].武漢：武漢大學出版社，1999：123.

作者單位：湘西土家族苗族自治州非物質文化遺產保護中心