學習宣傳貫徹黨的二十大精神中國式現代化的歷史性超越

［摘要］中國式現代化進程中以人民為中心的目標邏輯、以獨立自主走和平發展道路為途徑的發展邏輯及以全人類共同價值為基礎的價值邏輯全面超越了西方資本主義現代化的模式，破除了“現代化=西方化”的迷思，有力回擊了“西方中心論”、“歷史終結論”和“中國威脅論”，為破解人類社會歷史發展困境提供了新思維、新路徑、新方案，中國式現代化創造的人類文明新形態具有世界歷史意義。

［關鍵詞］中國式現代化；以人民為中心；獨立自主與和平發展；全人類共同價值；超越性

［中圖分類號］D623［文獻標志碼］A［文章編號］2096-1308（2024）03-0005-011

黨的二十大報告對中國式現代化的總體性特征進程了概括總結，即中國式現代化是中國共產黨領導的社會主義現代化。它在目標中心邏輯、發展邏輯和價值邏輯等各方面都超越了西方“以資本為中心的現代化、兩極分化的現代化、物質主義膨脹的現代化、對外擴張掠奪的現代化老路”［1］。中國式現代化拓展了發展中國家走向現代化的途徑，同時也開創了人類走向新的現代化的獨特道路，實現了人類社會發展史上的歷史性變革。闡釋好中國式現代化歷史性超越，才能更好地理解其內涵，進而更好地闡釋馬克思主義的時代價值和中國特色社會主義的世界歷史意義。

一、目標邏輯：以人民為中心對以資本為中心的發展邏輯的超越

以人民為中心是中國式現代化的邏輯起點和落腳點。以人民為中心的現代化是消除兩極分化、實現全體人民共同富裕的現代化；是堅持人民主體地位，發展全過程人民民主的現代化；是以實現人的自由全面發展為最終目標的現代化。以人民為中心的中國式現代化是對西方以資本為中心的現代化模式的突破和超越。

（一）全體人民共同富裕的現代化

實現馬克思關于建立一種“個人的全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富基礎上的自由個性”［2］是中國式現代化的最終目標，實現這一目標，必須以社會主義制度為基礎，消除資本和勞動的對立與異化，大力解放和發展生產力，消除人與人之間的不平等關系，實現全體人民共同富裕。

1.實現全體人民共同富裕是社會主義與資本主義的重要區別

馬克思認為，資本主義框架下的資本與勞動之間的對立和異化必然導致嚴重的兩極分化，即“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮”［3］51。資本主義社會財富的主要來源就是資本家對于勞動者剩余價值的剝削，剩余價值作為資本積累的源泉是以勞動力成為商品作為前提的。資本家為了最大限度地追逐剩余價值、積累大量資本，必然會大力提高勞動生產率，這在客觀上推動了現代化進程。反過來，西方的現代化進程也為資本家不斷擴大個人利益提供了動力和保障，私有制極大地保障了生產資料歸極少數人所有，貧富差距越來越大并且開始固化。貧富兩極分化現象并沒有隨著資本主義的發展而逐漸縮小，反而伴隨著一次又一次的經濟危機愈演愈烈。不斷擴大的收入差距導致越來越多的中產階級消失，財富越來越集中在少數人手里，社會危機和經濟危機勢必會越來越嚴重。

資本主義制度下資本與勞動的對抗性矛盾不解決，嚴重的貧富差距和兩極分化問題就永遠無法解決。資本和勞動對立的根源在于私有制，只有揚棄私有制才能徹底揚棄“作為財產之排除的勞動……和作為勞動之排除的資本”［3］78，而共產主義就是“私有財產即人的自我異化的積極揚棄”［3］81，確保勞動者能夠擁有和支配自己的勞動產品，從根本上消除資本和勞動的二元對立，實現人的自由全面發展。實現共產主義的物質前提是高度發達的社會生產力，作為共產主義第一階段的社會主義必然“使社會的每一個成員……有可能參加社會財富的分配和管理……足以保證每個人的一切合理的需要在越來越大的程度上得到滿足”［4］。因此，鄧小平同志才強調，“搞社會主義，一定要使生產力發達，貧窮不是社會主義”［5］225，“社會主義的目的就是要全國人民共同富裕，不是兩極分化”［5］110。

中國特色社會主義制度為實現共同富裕提供了前提和根本保障，生產資料公有制和以按勞分配為主要特征的社會主義經濟制度最大限度地保證了全體人民能公平地享有社會發展成果。一方面，實現共同富裕要毫不動搖地鞏固和發展公有制經濟的主體地位。生產資料歸誰所有是財富如何分配的前提，也是收入是否兩極分化的決定條件。社會主義堅持以生產資料公有制為主體的經濟制度從根本上解決了分配不公和兩極分化的問題，為實現共同富裕提供了根本性保障。在分配方式上，社會主義堅持按勞分配為主體，保證了人民都能公平地享有自己的勞動成果。在解放和發展生產力方面，充分發揮市場機制在促進社會生產力發展方面的重要作用，同時政府充分發揮宏觀調控職能，有效駕馭和超越市場經濟在無限追求價值增值和利潤的同時造成的貧富差距和兩極分化的消極作用，真正做到讓市場機制更好地服務于共同富裕的目標。

歷史和實踐都證明，只有社會主義才能真正立足于人類社會歷史發展規律，從人民群眾是歷史創造者這一角度出發，將消滅剝削和壓迫、消除兩極分化和階級差別作為歷史任務，進而真正推動人類社會歷史朝著實現人的自由全面發展的共產主義邁進。

2.實現全體人民共同富裕是中國式現代化的重要特征

“我國現代化是人口規模巨大的現代化”［6］，全體人民共同富裕實現的以人民為中心的巨大轉變在人類歷史上是絕無僅有的，這個轉變的關鍵詞是“全體”和“共同”。一方面，顧名思義，“全體”絕不是少數人的富裕，是在更廣泛意義上的普遍富裕，沒有最廣大人民群眾的富裕不能稱之為共同富裕。全體人民共同富裕是在社會主義制度的邏輯下展開的，這就要求始終要把人民群眾的需求和利益放在首位，堅持人民至上，“堅持發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享”［7］。另一方面，“共同”富裕不是同時、同步、同等富裕，也并非單一的經濟發展，而是全面協調物質文明和精神文明，全方位、全要素、全內涵的共同富裕。物質生活的富裕要大力發展生產力，把“蛋糕做大”，在“做大蛋糕”的基礎上“分好蛋糕”。共同富裕是總體富裕，必然要求精神上富足。精神生活的共同富裕是全面總體共同富裕的題中應有之義，它的提出豐富和發展了共同富裕的理論和實踐內涵。物質貧困不是社會主義，精神匱乏也不是社會主義，只有充分協調物質生活和精神生活的共同富裕，扎實同步推進，才能跳出虛無主義、消費主義、享樂主義等消極的精神狀態，進而實現人的自由全面發展。

（二）以全過程人民民主保障人民當家作主地位的現代化

人民是民主制度的設計者、參與者和執行者，更是民主制度建設的依靠力量，全過程人民民主通過一整套完整的體系保障了人民當家作主的地位。

1.全過程人民民主是主體在場的民主

民主概念源于古希臘，從詞源學意義上看，民主（demokratia）一詞由兩部分組成，即demos（人民）和kratia（統治或權威），意為“人民的統治”，英語、俄語、德語等語言中民主概念也是由這個詞演化而來的，由此看來，“人民的統治”是民主的核心主張。然而，從資本主義制度確立之后，民主作為資本主義的統治工具，從一開始就是少數人的“特權”，它代表私有財產擁有者的權利，資本家對其具有實際的控制權，是抽象的、虛假的民主。

資本主義民主懸置或排斥了作為民主主體的大多數，是主體不在場的民主，其最推崇的選舉制度也只是用形式上平等掩蓋了實際上的不平等，民眾一人一票選出的也不過是資本集團給定的候選人中的政治精英。民主程序上，由于資本家的控制，涉及重大的政治經濟問題是不會被允許放到民主程序中的，目的是防止大眾利用民主權利沖擊他們的私有財產。除此之外，資本家只要擁有了財富，就可以為政治競選提供經費，政府上層便成了這些人的代言人，政府的唯一選擇就是承認財富擁有者的特權。例如西方資本主義所鼓吹的最能體現民主自由的新聞自由在本質上也是一種“反民主”的控制。受自由市場競爭和商業利益的驅動，新聞媒體往往要迎合有錢人的意志，報道的內容和形式完全取決于實際控制新聞機構的資本家。西方政府和新聞媒體的利益同樣具有一致性，媒體是要服務和服從于國家利益的，政府和資本勾結在一起，主導著媒體的權威，即便是政府官員和社會精英總會在媒體上進行爭辯，但也是圍繞如何更好地實現共同目標，所以，西方的新聞媒體總是用標榜的民主、自由來掩蓋其民主的非自由公正和非客觀的假象。除了主體不在場的特征外，資本主義民主具有極大的虛假性和無效性特征，資本增殖和擴張的屬性必然導致資本主義的民主在本質上就是一種為資本追逐利潤提供保障和掃清障礙的政治統治權力，是一種被所謂的人民意志包裝的隱蔽的階級統治。資產階級的民主制度與官僚制度的二位一體特征顯得資本主義的民主制度更為虛假，資產階級政黨之間的爭斗只是資產階級內部的爭斗，他們反對的并不是資本主義制度本身，只是爭奪國家統治權力的博弈。選民的支持只是其獲得國家政權的途徑，由于階級立場等因素的限制，政黨無法完成對選民的承諾，民主變成了一種無效的形式。

與西方式的民主不同，全過程人民民主首先回答了社會主義民主的主體和實質，即“以全體人民的根本利益為取向的人民統治”［8］。在這里，人民既具有廣泛性也具有現實性。從當下的歷史階段上看，它涵蓋了全體社會主義勞動者、社會主義事業的建設者、擁護社會主義的愛國者、擁護祖國統一和致力于中華民族偉大復興的愛國者。另外，作為創造社會歷史的主體的人更是“現實的、活生生”的個人，而不是抽象的概念和符號。主體的雙重性特征決定了全過程人民民主不是虛幻的和抽象的，它不僅彰顯了社會主義民主的平等性和包容性，也在更現實的意義上實現了人民整體利益和個人利益的統一。實踐證明，主體不在場或主體虛幻的民主是本質上沒有根基的民主，是虛假的不具有真實性的民主。對于民主主體的科學回答，是全過程人民民主具有真實性和有效性的前提。“沒有任何自己的特殊利益，從來不代表任何利益集團、任何權勢團體、任何特權階層”，始終代表最廣大人民的根本利益是中國共產黨領導的全過程人民民主的人民立場的集中表達，更是全過程人民民主成為高質量民主的關鍵所在。

2.全過程人民民主是系統性保障人民權利的民主

與本質上為官僚統治服務的西方民主制度不同，全過程人民民主通過建立在生產資料公有制基礎上的國家政權真正實現了國家權力和人民權力的統一，凸顯了國家利益和人民利益的同構性，［9］并通過多種系統性形式切實保障了人民當家作主的權利。

任何一種民主政治理念無論多么先進，在制度化、規范化或者機制上如果出現薄弱環節則無法保障人民真正的民主權利。中華人民共和國成立后，廣大人民群眾不僅擺脫了經濟上的剝削，也在政治上真正地享有了平等的權利，人民真正成為國家和自己命運的主人，真正地參與到國家和社會的各項事業中，這為我國的民主制度提供了堅實的基礎。隨著中國式現代化進程不斷向前推進，中國特色社會主義民主實踐也在不斷向縱深拓展，形成了人類政治文明的新形態——全過程人民民主。全過程人民民主通過人民代表大會制度、民主協商以及高效協同的民主監督等形式構建起了一個全面保障人民權利的鏈條模式。人民代表大會制度是建立在社會主義公有制基礎上的民主選舉制度，是人民意愿的重要表達形式，是人民當家作主地位的具體體現。人民通過平等的選舉權和被選舉權來表達自己的意愿以及行使自己參與和管理公共事務的權利，保證了民主的廣泛性、真實性和有效性，相比之下，被資本操控的西方民主的競爭性選舉的虛假性則更加突出和明顯。

民主協商是人民民主的真諦，是通過協商對話等形式將不同的個體利益訴求整合為整體利益訴求并上升為國家意志和國家社會經濟發展整體價值目標的有效形式。與西方主流民主僅僅將“民主狹隘地理解為社會權力與國家權力”［10］的零和博弈不同，全過程人民民主通過“政黨協商、人大協商、政府協商、政協協商、人民團體協商、基層協商以及社會組織協商”［11］38等方式全方位構建起了國家與社會的協商渠道，真正實現了人民利益和國家利益統一。

民主建設是中國式現代化進程不斷向前的助推器。立足中國國情，堅持問題導向的全過程人民民主表達了人民的意愿和期盼，為中國式現代化營造了團結穩定的政治局面。

二、發展邏輯：獨立自主走和平發展道路對霸權政治的超越

與西方通過戰爭殖民實現現代化的老路不同，中國式現代化探索出了一條與傳統的大國崛起不同的獨立自主和平發展道路，為那些與中國命運相似，希望獨立自主快速發展的民族國家提供了全新的選擇。

（一）獨立自主是中國式現代化的必然要求

獨立自主是中國共產黨百年奮斗的歷史經驗，是“中華民族精神之魂，是我們立黨立國的重要原則”［7］，更是中華民族崇尚正義、反對霸權主義和強權政治的胸懷和格局。

1.獨立自主發展的歷史路徑

從歷史發展進程上看，中國人民從站起來到富起來、強起來的偉大飛躍都是獨立自主完成的。中國共產黨自成立之日起，無論是在革命時期還是建設時期，都始終秉承獨立自主的革命和建設路線。革命戰爭時期，中國共產黨人帶領中國人民從中國革命的具體情況出發，通過對中國革命問題的獨立思考，創造性地開辟了一條有別于俄國十月革命的農村包圍城市的道路，獨立自主地完成了民族獨立和民族解放的任務。社會主義建設時期，中國共產黨始終強調要努力探索適合中國國情的具體建設道路，在這一思想的指導下，我國建立了完整的工業體系和國民經濟體系，走上了獨立自主發展社會主義的道路。為解決我國生產力相對落后的局面，黨的十一屆三中全會作出了實行改革開放的重要決策，中國人民開辟了獨立自主、自力更生建設中國特色社會主義的現代化道路。

中國特色社會主義進入新時代，中國人民在獨立自主建設社會主義現代化國家的進程中又向前邁進了一大步，開啟了“全面建成社會主義現代化強國、實現第二個百年奮斗目標，以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興的新征程”［11］21。事實上，世界上有很多發展中國家在擺脫殖民統治獲得民族獨立之后，仍然沒有走上獨立發展的道路，成為西方經濟的附庸，在發展上始終沒有擺脫被掠奪的命運。實踐證明，只有堅持走獨立自主的現代化道路，才能在紛繁復雜的國際局勢中化解風險、應對挑戰、把握機遇、創造奇跡。

2.獨立自主發展的基本模式

對于中國在邁向現代化的過程中應該堅持什么樣的發展模式，黨中央始終保持清醒的認識：既不能照搬照抄西方資本主義國家的現代化發展模式，依附于西方的發展模式，又要充分利用人類文明發展的積極成果，立足于本國國情，不斷開拓創新，自立自強，掌握現代化發展的主動權。中國式現代化沖破了依賴資本控制的發展模式，開創了以新發展理念為引領的現代化路徑。長期以來，西方資本主義國家以資本、技術和市場經濟牽制著其他發展中國家的發展，發展中國家也形成了一種不得已向西方靠攏、追隨和依附西方發展進程的模式，而西方國家則以戰爭、技術、資源、不合理的社會分工、不平等的貿易等方式對發展中國家進行掠奪和控制，過度的依附和掠奪控制成了一種惡性循環，從根本上使發展中國家失去了自主能力和經濟社會發展的空間，陷入了無法逆轉的、低水平循環的、缺乏競爭力的發展劣勢中。中國式現代化在發展模式上自主開創了以“創新、協調、綠色、開放、共享”為核心的新發展理念，超越了資本中心邏輯的怪圈。新發展理念從質量、效益、動力、手段、目標、價值相統一的科學原則出發，科學回答了中國式現代化的基本模式，同時也向全世界彰顯了中國智慧，展示了中國擔當與責任，并且也向全世界傳達了只有堅持獨立自主、自力更生、有擔當、有作為才能自信自強，走出一條適合本國國情，充滿生機活力的現代化之路。

（二）走和平發展道路是中國式現代化的戰略選擇

霸權主義、強權政治是西方現代化的內在邏輯，是資本掠奪擴張的必然結果。與西方現代化國強必霸的選擇不同，中國式現代化始終堅持“和平、發展、合作、共贏”的基本原則，積極踐行公平正義的政治理念。

1.西方資本主義現代化的霸權邏輯

西方現代化的開端是殖民掠奪和橫征暴斂。從資本主義萌芽時期開始，針對非洲的黑奴貿易、美洲的殖民掠奪以及圈地運動，抑或是對其他國家發動的殖民戰爭等等，無不體現著資本主義政治制度的霸權邏輯。資本主義制度確立起來之后，其政治上的霸權邏輯和行動就從未改變和中斷過。19世紀末20世紀初，資本主義進入到帝國主義階段，帝國主義是殖民主義發展的新階段，它“產生于殖民主義（colonialism），是……由民族國家（nation-state）制度同經濟與工業的發展不相適應引起的”［12］。帝國主義對世界的瓜分導致了民族國家的解體，取而代之的是世界政治，而世界政治又為極權主義確立的統治世界的理念奠定了基礎，極權主義和法西斯主義的誕生導致的種族滅絕和大屠殺，不僅是資本主義霸權邏輯的極端表現，是人類政治文明的巨大災難，更是資本主義工廠體系在世俗的延伸。［13］西方資本主義國家經常打著“維護人權”的旗號，試圖將自由民主制度推及整個世界，本質上也是一種赤裸裸的政治侵略和干預。德里達在《馬克思的幽靈》中曾指出，“只要市場規律、‘外債’、科技、軍事和經濟發展的不平等還在維持著一種實際的不平等”，資本主義所謂的人權話語就是不切合實際的，資本對利益的追逐必定會忽視大多數人的利益，實現真正的民主和人權只能是幻想，伊拉克問題、敘利亞問題、難民潮問題等，都是西方民主人權輸出的結果。資本主義國家霸權體系的構建是資本的邏輯從經濟領域向政治領域的滲透，只要經濟領域的不平等還存在，政治領域的不平等就不可能消除。

2.走和平發展的現代化道路，為全球共同發展貢獻力量

“中國式現代化是走和平發展道路的現代化”［11］23，與資本主義核心文化精神的霸權邏輯根本不同的是，和平一直都深深植根于中國的民族精神之中。在中國古代哲學中就有“和而不同”的理念以及“協和萬邦”的政治理想。“和而不同”的哲學智慧在現代社會詮釋了一種尊重各國在政治、經濟、文化等發展問題上的差異性，通過協商對話的方式尋求有效的溝通渠道，避免可能發生的對立和沖突的政治理念；現代化絕不是統一于單一的西方模式，而是各種文化和文明相互融合、求同存異的現代化。“協和萬邦”是中華民族對未來美好人類社會的構想，中國共產黨人在新的歷史時期賦予了這一理念新的時代內涵，即協調各個不同國家之間的關系，在相互尊重和相互合作的基礎上謀求共同發展，積極構建人類命運共同體，實現真正的自由、平等。無論是“和而不同”還是“協和萬邦”，都以“和”字為核心理念，蘊含了中國在走和平發展道路上一貫追求的價值理念和思想文化引領，也是為世界和平發展提供的中國智慧。

走和平發展道路是中國式現代化正確的歷史選擇。鴉片戰爭后，中國不斷遭受著西方列強的侵略和殖民掠奪，充滿罪惡和血腥的強盜邏輯給中國人民帶來了深重的苦難。堅決不走霸權和侵略道路，維護世界和平是中國人民堅定的決心。中國共產黨始終把為人類謀進步、為世界謀大同當作矢志不渝的追求，走和平發展道路是中國式現代化的堅定選擇，維護世界和平、維護地區和國際安全是中國式現代化的使命擔當。中國不僅作出了莊嚴的承諾，更在用實際行動踐行。高質量共建“一帶一路”，打造多種對外合作新平臺；積極參與國際軍控和防擴散進程，嚴格遵守以國際法為基礎的國際秩序；面對世界新動蕩，提出全球安全倡議；為應對世界氣候變化提出并實施碳達峰、碳中和目標，等等，都是中國“共行天下大道”、展現擔當的生動示范。

三、價值邏輯：全人類共同價值的構建與超越

理性與資本聯盟的西方現代化形成了一種將西方凌駕于世界所有民族國家之上的“普世價值”。“普世價值”帶有明顯的虛假性，在全球化過程中“既無法起到文化整合的作用，也無法成為建立全球新秩序和互動規范的價值基礎”［14］，在世界百年未有之大變局的歷史條件下，迫切需要一種以重構全球新秩序、替代西方“普世價值”的共同價值——全人類共同價值。全人類共同價值從人類普遍交往的歷史實踐出發，倡導在尊重不同民族、國家、社會、個人差異性的基礎上尋求共同利益，在平等對話中協商交流融合。全人類共同價值順應時代發展潮流，在范式立場、傳播方式和價值結構上都實現了對“普世價值”的超越。

（一）范式立場的轉換

全人類共同價值實現了西方中心論立場向全人類立場的轉換。“普世價值”是以西方中心論為基礎的價值邏輯，而西方中心論則是建立在資本主義殖民和霸權之上的。西方現代化維護的是資本的權利，資本的增殖、逐利、霸權本性先天帶有非正義和不平等的基因。從表面上看，資本主義市場經濟奉行的是一種平等、自由的價值理念，但實質上在一種本性是對外擴張、侵略和剝削的制度安排中，這些價值理念也不過是爭奪經濟壟斷、尋求世界霸權的工具，是帶有意識形態性質的虛假的觀念體系。在資本的殖民機制基礎上產生了西方中心論，西方中心論在文化價值上生成了一種帶有強權主義性質的“普世價值”，其核心在于宣揚人類社會歷史發展的終極價值，并將其作為一種具有普遍性的價值觀標準和輿論導向向全世界推行，以達到主宰或瓦解其他民族國家的文化意識形態，通過顏色革命、和平演變等形式干預或破壞國家政權，推行資本主義私有制的目的。“普世價值”本質上是一種霸權思維，以“自由”“和平”“公正”“正義”等名義掠奪資源、挑起戰爭、干涉別國發展、攫取利潤，虛假性昭然若揭。與“普世價值”的西方中心論立場完全不同，全人類共同價值以全人類為中心價值立場，是內涵于人類命運共同體之中的核心價值。人類命運共同體是在總體性全球化時代為了消解西方國家將“普世價值”的同質化特征與廣大發展中國家民族文化異質化需求的矛盾和對立而產生的。在這種矛盾和對立中，發展中國家基于本民族文化的個性價值反抗西方文化模式和價值觀念以及意識形態的普遍化，因此西方“普世價值”不可能獲得普遍性的特征；而發展中國家的民族文化價值由于受到“普世價值”同化的壓力，自身也不可能獲得充分發展，由此重建一種建立在世界各民族不同利益需求基礎上的人類命運共同體成為歷史的必然。人類命運共同體致力于構建“不同社會制度、不同意識形態、不同歷史文化、不同發展水平的國家在國際事務中利益共生、權利共享、責任共擔，形成共建美好世界的最大公約數”［15］，代表一種基于共同利益的普遍價值，和平、發展、公平、正義、民主、自由是其主要內涵。不同的民族、國家、地區之間平等的文明交匯必然會帶來主權、話語的平等，全人類共同價值以世界各民族文化的“共善”超越了不同文明之間的矛盾、對立和沖突，以一種建設性的邏輯成為新全球化時代的價值紐帶。

（二）傳播方式的轉換

全人類共同價值實現了從剛性傳播到協商對話的轉變。帶有西方中心主義的“普世價值”是通過剛性傳播強行灌輸給其他民族國家的。“普世價值”確立的過程“就是一部以軍事和資本侵略為基礎的經濟、政治和文化的殖民史”［14］，是始終伴隨資本主義全球化過程的，是一種帶有理性霸權和強權主義性質的人類道德之殤。以美國為首的西方發達資本主義國家在通過各種方式輸出西式的自由、民主、人權等價值觀念的同時，也攫取和剝削了大量的利益，這導致很多盲目跟從或者被迫屈服的后發展國家陷入了強國侵略和霸權統治之中。一些主權國家的政局不穩、經濟發展緩慢甚至停滯或倒退、社會動蕩、民生凋敝以及文化落后都是“普世價值”輸出的結果。相反，全人類共同價值從唯物史觀的角度出發，立足于全球化時代人類社會歷史發展的大趨勢和全人類的普遍交往，關注人類休戚與共的整體命運，強調從“協商對話”的基本原則出發，建立各民族文化之間平等交流、交往、對話的機制和橋梁，在尊重各民族價值標準、風俗習慣和傳統的基礎上，匯集起各個不同民族國家都能普遍接受的文化價值觀念。全人類共同價值符合全人類共同長遠利益，是全人類的共同需要，必定會被全人類共同接受。全人類共同價值從根本上消解了西方中心論的狹隘性，跳出了西方主導的“中心-邊緣”結構，全面否定和超越了逆全球化、單邊主義、歷史終結論等思潮，實現了從西方主導的霸權秩序向合作共贏的國際新秩序的轉換。

（三）價值結構的轉換

全人類共同價值實現了從物質主義、功利主義、個人利益至上向生存價值與發展價值統一的結構轉換。資本主義在現代化的過程中導致了人與自然、人與社會以及人與人之間關系的全面異化，人陷入全面的生存和發展危機中。科學技術的發展和工業革命在推動物質生產的基礎上，導致了工具理性或技術理性的膨脹，在工具理性的加持下，人被完全整合到機械中，人的主體性喪失，人與人之間關系被物化，整個世界都變成了由物和機器支配的客體化的世界，人變成了疏離、冷漠、被動、孤立的原子。商品拜物教使人們的信仰變成了商品和資本，人們相信資本和商品能夠帶來想要的一切，尼采發出的“上帝死了”的吶喊，正是對這種真正的道德價值信仰讓位于物質利益、金錢、商品造成的人類普遍的道德危機和價值虛無主義的悲鳴。不但如此，由于資本的增殖要求利潤最大化，財富成了幸福的標準，因而，人們把最大限度地增加財富看作人類的最高福利和道德上最高的善，看作人類幸福的最高目標和人生活的終極目的。為了發展經濟，積累財富，資本主義經濟奉行效率第一的原則，在追求進步和發展的同時放棄了義務和責任，相伴而生的是物質主義和功利主義以及極端掠奪式地開發和利用自然來維系資本主義生產的人類中心主義，片面的物質主義和功利主義導致的生態危機、核戰爭與核污染、食品安全、恐怖主義、地緣沖突等使人的基本生存受到了極大的威脅。為了擴大再生產，資本主義還最大限度地刺激消費，通過廣告、媒介等流行的文化方式使人們沉迷和醉心于奢侈的商品消費，自愿被消解在被商品、文化、娛樂、服務等包圍的豐盛的消費幻象中，沉浸在享樂主義和消費主義中的大眾完全喪失了對社會現實的反思性和批判性，變成“單向度的人”。

全人類共同價值不以物質主義為基礎，認為片面地強調以物質主義為底層邏輯的發展觀必然損害的是人類的整體利益和長遠利益。人類生活在同一個環境和空間中，命運是休戚與共的，人與自然、人與社會以及人與人之間的關系在本質上應該是和諧統一的，不能以個人利益的最大化來代替他人利益和集體利益，不能用人的生存價值代替發展價值，而是要積極構建和實現以人的自由全面發展為目標的生存價值與發展價值的統一。生存價值與發展價值相統一的全人類共同價值將全人類的幸福當作愿景目標，致力于通過社會主義現代化的理論和實踐來消解資本主義的全面異化，真正實現人的自由全面發展。

人的自由全面發展是馬克思主義的理論主題，是人類社會發展的最終價值目標和歸宿。全人類共同價值是馬克思社會歷史理論的當代回應，它從根本上轉換了傳統的發展觀中把“發展的某些手段、某些階段性標準當作發展本身以及發展的終極價值的舊觀念”［14］，確立了真正符合人類社會歷史發展規律和發展價值的理想模式和目標。

四、結語

中國式現代化不是被資本裹挾、資本統治人的現代化，而是人控制資本的現代化；是充分利用資本主義成果，又全面超越資本邏輯困境的現代化。中國式現代化理論上超越了西方現代化的解釋范式，實踐上突破了西方現代化的發展模式，為推動人類社會歷史不斷向前進步提供了全新的方案和路徑。

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〔責任編輯：杜娟〕