10至14世紀儒學在朝鮮半島的傳播與本土化

［摘要］ 10至14世紀朝鮮半島的統治者雖以佛教治國，定佛教為國教，但對儒教亦非常重視。除東亞儒教文化圈的輻射影響外，統治者借助儒教打擊佛教勢力過度干政，也是其重視儒教的主要動因。太祖、光宗和成宗三朝是尊儒華化政策的奠基期，此后繼任者們基本遵循此制。這一時期朝鮮半島的儒學發展歷經政治性儒學、詩文儒家和學理性儒學三大階段，代表人物分別為崔承老、李奎報和李穡。其王朝通過官學私學并舉，置科舉選拔官吏，設立經筵制度，設置漢語講授機構“通文館”，以及派遣留學生等舉措，形成了系統、完備的儒學教育體制。10至14世紀儒學在朝鮮半島的傳播與本土化，為后來朝鮮王朝以儒教治國打下了堅實的基礎。

［關鍵詞］ 朝鮮半島；儒學；本土化

［中圖分類號］ K312．33［文獻標識碼］ Ａ［文章編號］ 1008-1763（2024）05-0124-06

The Spread and Localization of Confucianism in the Korean

Peninsula from the 10th to the 14th Centuries

WANG Yuemei ，GE Ning

（Confucius Institute for Cultural Studies， Qufu Normal University， Qufu273165， China）

Abstract：Although Rulers of the Korean Peninsula from the 10th to the 14th centuries ruled the country with Buddhism and established Buddhism as the state religion， they also attached great importance to Confucianism.In addition to the radiation influence of the East Asian Confucianism cultural circle， the rulers made use of Confucianism to combat Buddhism excessive interference， which is also an important motivation for their worship of Confucianism.The three dynasties of Taizu， Guangzong and Chengzong were the foundation period of the policy of respecting Confucianism of China，and the successors basically followed this system.During this period， the development of Confucianism on the Korean Peninsula went through three stages： political Confucianism， poetry Confucianism and rational Confucianism， and its representative figures were Cui Chenglao， Li Kuibao and Li Se.The dynasty formed a systematic and complete Confucian education system by combining the government and private studies， selecting the imperial examinations， establishing the banquet system， setting up the “general hall” of Chinese teaching institutions， and sending students.The spread and localization of Confucianism in the Korean Peninsula from the 10th to the 14th centuries laid a solid foundation for the later Korean dynasty to rule the country through Confucianism.

Key words： the Korean Peninsula；Confucianism；localization

10至14世紀朝鮮半島的統治者以佛教治國，定佛教為國教，僧尼階層屬于特權階層，他們參與國家大政方針的制定，擁有土地、僧兵、免除徭役和兵役等特權。政界勛貴舊族多和佛教勢力勾結，將寺廟作為隱匿財產、進行政治斗爭的工具，進而分裂國家，破壞了中央集權專制制度［1］。新興士大夫們以儒學（朱子性理學）為基礎，對佛教展開了激烈批判，為之后的朝鮮

僧一然撰寫的《三國遺事·紀異》記載：“朝鮮”乃公元前2333年由檀君王儉建立的古代國家的國名，以后檀君被稱為朝鮮始祖。在《山海經》中也有關于朝鮮國的記述。雖然以后朝鮮的統治者不斷更換，但“朝鮮”的國號一直延續下來。在檀君朝鮮后，有箕子朝鮮，再后是衛滿朝鮮等。1392年，李成桂建立新王朝，仍定國號為朝鮮。王朝定儒教為國教、以儒教治國做好了輿論上的準備。

概言之，10至14世紀朝鮮半島的統治者以佛教治國，而之后取而代之的朝鮮王朝（1392—1910年）則以儒教治國，統治朝鮮半島達五百余年。儒學思想觀念深入人心，影響深遠，正如《走進晚明》所言：“李朝時代的朝鮮，受到中國文化極深的影響，其對于中國文化的傳承，甚至有過于商品經濟沖擊下的中國的一些經濟相對發達的地區。”［2］368但以儒代佛，不是一蹴而就，可以說，10至14世紀的朝鮮半島從建國之初就開始了這一緩慢的漸變過程，而這一漸變過程就是儒學在朝鮮半島的傳播與本土化。

一10至14世紀朝鮮半島的君主重視儒學

新羅末期，王室衰微，地方豪族紛紛扶植自己的勢力與王室抗衡，如北方的弓裔自稱后高句麗，南方的甄萱則以后百濟自命，朝鮮半島進入所謂的“后三國時代”。具有儒家思想的王建逐漸取得后高句麗君臣的擁護，于新羅景明王二年（918年）登上王位，統一了朝鮮半島。

盡管10至14世紀佛教在朝鮮半島的意識形態領域里占據統治地位，但王建深知以“修齊治平”為價值旨歸的儒家思想對鞏固、發展自己的政權有著舉足輕重的作用，故在尊崇佛教的前提下，力倡儒教。太祖王建（918-943年在位）在建國之初，就對儒教表現出極大的關注，將儒教作為“齊家治國”之學加以提倡與發展，并定下“惟我東方，舊慕唐風，文物禮樂，悉遵其制”［3］上卷55的基本國策，即王朝的政治體制、教育體系、禮樂文化等國家制度皆遵循唐制。太祖還聘請五經博士講授儒教，用儒教思想來治理國家。尤其在其晚年提出了著名的《十訓要》，主張雜糅儒、釋、道三家思想為理事治國之原則。《十訓要》的主要內容如下：

1.我國家大業必資諸佛護衛之力……后世奸臣執政，徇僧請謁，各業寺社，爭相換奪，切宜禁之。

2.諸寺院皆道詵推占山水順逆而開創……新羅之末，競造浮屠，衰損地德，以底于亡，可不戒哉？

3.傳國以嫡，雖曰常禮，然丹朱不肖，堯禪于舜，實為公心。若元子不肖，與其次子；又不肖，與其兄弟之眾所推戴者，俾承大統。

4.惟我東方，舊慕唐風，文物禮樂，悉遵其制。殊方異土，人性toFIC7mAxlgyTkonU6c26Q==各異，不必茍同。契丹是禽獸之國……衣冠制度慎勿效焉。

5.朕賴三韓山川陰佑以成大業，西京水德調順，為我國地脈之根本、大業萬代之地，宜當四仲巡駐，留過百日，以致安寧。

6.朕所至愿，在于燃燈、八關。燃燈所以事佛，八關所以事天靈及五岳名山、大川龍神也。后世奸臣建白加減者，切宜禁止。

7.人君得臣民之心為甚難，欲得其心，要在從諫遠讒而已……使民以時，輕徭薄賦，知稼穡之艱難，則自得民心，國富民安……賞罰中，則陰陽順矣。

8.車峴以南，公州江外，山形地勢，并趨背逆，人心亦然。彼下州郡人……雖其良民，不宜使在位用事。

9.百辟群僚之祿，視國大小，以為定制，不可增減……若以無功人及親戚私昵虛受天祿……切宜戒之。又以強惡之國為鄰，安不可忘危，兵卒宜加護恤，量除徭役。每年秋閱，勇銳出眾者隨宜加授。

10.有國有家，儆戒無虞，博觀經史，鑒古戒今。周公大圣，《無逸》一篇，進戒成王，宜當圖揭，出入觀省。[3]上卷55-56

《十訓要》之1、2、5、6、8五項內容與陰陽、佛教、道教有關，而3、4、7、9、10五項則與儒學聯系緊密?？梢钥闯觯娴闹螄砟钜匀褰獭巴醯馈睘橹?，雜糅佛、道、陰陽等學派思想。尤其需要指出的是太祖特別重視《尚書·無逸》。《十訓要》的第10條“博觀經史，鑒古戒今。周公大圣，《無逸》一篇，進戒成王，宜當圖揭，出入觀省”，專門用來強調《無逸》篇的重要性?！稛o逸》開宗明義，提出“君子所其無逸，先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依”［4］433-434的政治觀點，此乃全文的主題和論述核心?！爸诜w之艱難，則自得民心，國富民安”，這句則充分反映了太祖倡導勤勉節儉、仁政愛民的儒家治國理念。《十訓要》中太祖著重強調的“天命”和“民本”思想是對中國傳統政治哲學的繼承和發揚。無論是第3條的“傳國以嫡”和賢者繼大統的繼承原則，還是第7條的“從諫遠讒”“輕徭薄賦”，第9條的“安不可忘危，兵卒宜加護恤”，皆體現出太祖深厚的儒學底蘊。當時的朝鮮半島佛教與道教勢力強大，太祖為了鞏固政權，告誡子孫必須把儒家政治哲學與佛教、道教有機結合起來，所謂既順天命、恤民生，又遵風水、避禁忌，使儒釋道圓融和合，人民才能安居樂業，國家才能長治久安。“太祖的這種儒家政治哲學又必須與佛、道糅合在一起，以儒釋道和合的形式呈現出來。這就構成了高麗初期的儒家政治哲學與中國傳統儒家政治哲學的一個重要區別點?！保?］115太祖雜糅儒釋道之精華治理國家，取得了國富民強的治國政績，深得國民的擁護和愛戴。

太祖死后，經過惠、定兩朝的短暫過渡，光宗（950—975年在位）即位。為了平復貴族勛臣專橫跋扈造成的政治不安，光宗決定“借天子之威、中華之制”以改革國家固有的社會、政治結構，從而達到打擊勛舊貴族勢力、加強中央集權的目的［6］。此時中原王朝正處于后周世宗統治時期，兩位有為之君各有所需，互相支持。“（光宗）七年（956年），周遣將作監薛文遇來……令百官衣冠從華制。前大理評使雙冀從文遇來……九年夏五月，始置科舉，命翰林學士雙冀取進士?！保?］上卷61可以說，“令百官衣冠從華制”拉開了光宗通過“華化”，打擊勛舊貴族、進行大刀闊斧改革的序幕。而重用中國士人，是光宗采取的重要改革措施，重用后周人雙冀就是典型的例子?！陡啕愂贰るp冀傳》載：“雙冀，后周人，仕周為武勝軍節度巡官、將仕郎、試大理評事。光宗七年，從封冊使薛文遇來，以病留。及愈，引對稱旨，光宗愛其才，表請為僚屬，遂擢用，驟遷元甫翰林學士。未逾歲，授以文柄，時議以為過重。九年，始建議設科，遂知貢舉……自后屢典貢舉，獎勸后學，文風始興。”[3]下卷89雙冀從后周到朝鮮半島僅僅兩年，光宗就重用他和以他為首的中國人在國內開始了大規模的“華化”改革運動。此次改革關鍵內容有二：其一，參照中華之制，改革朝鮮舊制；其二，鏟除貴族勛臣勢力，創設科舉，重用新人。朝鮮名儒李齊賢指出：“（光宗）有用文化俗之意，而（雙）冀亦將順以成其美?！保?］卷九下4光宗重用雙冀，通過科舉選拔德才兼備之新人，以抗衡貴族勛臣及佛教等守舊勢力，加強了中央集權統治。

10世紀后期，朝鮮半島具有儒家思想的君主成宗（982-997年在位），心系百姓，視民如子，以儒家“德治”“善政”理念教導各級官吏。他于成宗五年下詔說：“余聞德惟善政，政在養民?！薄皣悦駷楸荆褚允碁樘臁Ｈ粲麘讶f姓之心，惟不奪三農之務。”［8］卷二34b成宗開設義倉，興辦學校，弘揚儒學，最終確立了王朝的中央集權體制。《高麗史·百官志》載：“成宗大新制作，定內外之官：內有省、部、臺、院、寺、司、館、局；外有牧、府、州、縣。官有常守，位有定員，于是一代之制始大備。文宗、睿宗雖少加增損，大抵皆襲成宗之舊，子孫有所遵守?！盵3]中卷656成宗以后，本朝國王基本遵循光宗、成宗的“華化”政策不變。

綜之，自太祖始，經光宗、成宗，其后的繼任者們基本都尊儒“華化”，采取引進中國人力資源和文化資源的措施，以改變勛舊貴族與佛教勢力相勾結掣肘王權的局面，這些尊儒“華化”措施實行的過程就是10至14世紀儒學在朝鮮半島的傳播與本土化過程。

二10至14世紀朝鮮半島的名臣抑佛揚儒

雖然10至14世紀朝鮮半島的歷代君主基本能做到尊儒“華化”，但佛教作為“收拾民心”的手段，是該朝的國教。太祖的《十訓要》第一條就明確規定“我國家大業必資諸佛護衛之力”，雖光宗、成宗推行一定的“倡儒華化”措施，但對佛教的依賴與尊崇仍為其思想和行動的主流，以致佛教與寺院在統治者的保護與扶持之下，迅猛地發展起來。從太祖建國到成宗即位，六十多年來，佛教盛行，寺廟林立，僧尼劇增，導致社會耕地及勞動力急劇減少，經濟衰退，人人惑于果報浮屠之說，“欲除罪業，浚民膏血，多做佛事”成為多數國民的信仰。面對這種情況，作為六朝重臣的崔承老剖析政局，針砭時弊，上疏《時務二十八條》

崔承老（927-989），慶州系儒臣，無神論者，出身于舊新羅貴族家庭，對儒家典章文獻有很深的造詣。先后供職于太祖、惠宗、定宗、光宗、景宗、成宗六朝。成宗時，官至正匡、行選官、御事等職。成宗尋求治國之術，崔承老乃上疏《時務二十八條》，后因庚戌兵難流失了6條，現只傳22條。，建議成宗重視民生，少做佛事，光大儒學。例如，第二十條中，他以南北朝時梁武帝佞佛給天下臣民帶來深重災難為例，勸諫成宗：

昔梁武帝，以天子之尊，修匹夫之善，人以為非者以此。是以帝王深慮其然，事皆酌中，弊不及于臣民。臣聞：人之禍福貴賤，皆稟于有生之初，當順受之，況崇佛教者，只種來生因果，鮮有益于見報，理國之要，恐不在此。且三教各有所業，而行之者，不可混而一之也。行釋教者，修身之本；行儒教者，理國之源。修身是來生之資，理國乃今日之務。今日至近，來生至遠，舍近求遠，不亦謬乎？[3]下卷86-87

崔承老憂國憂民，語重心長的勸誡，表達了他調和儒、佛兩教，提倡“時中”哲學的儒佛觀。一方面，他抑佛揚儒，但并未徹底否定佛教。他把佛教視為“修身之學”，修身在來世；儒教是“理國之學”，理國在今世；故舍近求遠，實為荒謬。另一方面，崔承老又大力提倡儒家的“時中”思想，認為佛教是修身之本，儒教是理國之源，兩者都很重要，不可偏頗，故帝王做事要“深慮其然，事皆酌中”，一定要適度，把握好分寸，即治國理政要始終貫徹儒家倡導的“過猶不及”之中庸思想。只有這樣，君臣百姓才能各安其所，各居其位，天下太平。崔承老的勸誡收到了很好的效果，成宗調和儒、佛二教，堅守“時中”原則處理政務，一度使王朝中興。也就是說，在王朝前期，無論是太祖、成宗，還是崔承老，他們雖然主觀上擁有濃厚的儒家情懷，主張以儒治國，但客觀上佛教乃王朝的國教，具有極強的影響力，故以太祖為首的統治者意識到：只有儒家文化與佛、道等本土文化相融合，才能治理好國家，“時中”政策就成為當時最合適的治國模式。這種治國模式也深刻地反映了其時朝鮮半島的儒學是一種具有濃厚政治色彩的儒學。

如果說朝鮮半島10至12世紀的儒學是政治性儒學的話，那么其13世紀的儒學則以研究詩和文學為主要特色，所以在歷史上被稱作“詩文儒家”時期，代表人物是“三酷好先生”李奎報

李奎報（1168-1241），號白云居士，因其喜好酒、詩、琴，故有“三酷好先生”之稱，是杰出的愛國主義民族詩人，唯物主義哲學家。先后供職于明宗、神宗、熙宗、高宗等朝，官至金紫光祿大夫、參知政事、監修國史等職。。

李奎報生活的13世紀，朝鮮半島已經陷入內憂外患的社會危機之中，作為統治思想的佛教日趨腐敗墮落，再也起不到挽救國運、“收拾人心”的作用。李奎報批判地吸收了中國古代唯物主義“元氣”論思想，吸納朝鮮歷代天文、醫學、生物等科學成果，第一次提出元氣一元論的唯物主義自然觀，與當時盛行的佛教、讖緯迷信等各種唯心主義思想展開斗爭，為抑佛揚儒作出了卓越貢獻。

李奎報認為：“元氣”是天地萬物的原始物質基礎，天地萬物是由物質的“氣”構成，是無目的自然形成，不是“有意志的天”決定的，而且天地萬物都處于不斷地發生、發展和消亡的過程中：“天上日月猶虧全，物之盈縮，固常理，此是天數。”［9］279李奎報特別強調“氣”的屬性是“自然”“無為”，有力地批駁了所謂“天神”“佛陀”創造和主宰萬物的唯心主義神秘論。李奎報以唯物主義為基礎，進一步發展了過去的辯證法思想，指出：事物之所以成為事物，是因為在事物內部存在著相互對立、矛盾的兩種力量（陰、陽）。李奎報在與保守勢力斗爭的過程中，還提出了新生事物不可戰勝的合理觀點：“一干蒙露濡，一干困風簸。一干老且折，大葉猶不墮。一干新解籜，雖弱能遠跨。”[9]后集483李奎報的嶄露頭角反映了新興中小地主階級逐步崛起的社會現實。他作為新興中小地主階級的代表，主張以儒家仁政思想為基礎，改革王朝陳腐守舊的統治制度，清除貪官污吏，以德治國，以民為本，縮小日益嚴重的貧富差距，建立理想而太平的富足社會。

較之前期的政治性儒學、中期的“詩文儒家”，14世紀朝鮮半島的儒學進入學理層面，李穡

李穡（1328-1396），字穎叔，號牧隱，14歲中成均館試，21歲跟隨父親入元朝國子監學習3年，并與父親一起應試，登進士第，是著名的程朱理學家、政治活動家。其父李榖、其師李齊賢精深的儒學造詣對李穡有著重要影響。為主要代表人物。

身為國子祭酒、成均大司成的李穡提倡儒學，反對佛教。他認為天地萬物皆由“氣”構成，“天地氣也，人與物，受是氣以生，分群聚類，流濕就燥，外若紛揉，而內實秩然，燦然倫理，未嘗紊也”［10］808，“天地本一氣也，山河草木本一氣也，豈可輕重于其間哉”[10]814。不僅如此，自然界中一切具有生命的東西包括人在內，都是由“水氣”生成：“凡有形色生聚于兩間者，皆枕乎水矣，獨人乎哉……禽獸草木，依之以生，雖有雨露之養，苛非水氣通乎其間，將何以遂其生哉?！钡遢p之氣為天地，人稟氣圓滿者，則是圣人、賢人：“天地之判者，清輕者在上，而人物之生，稟是氣以全者，為圣為賢。”[10]829大千世界的所有事物和現象在其根源上都歸于“無極而太極”，即以“太極”為本，“太極”乃宇宙的最初始原。他說：“太極，寂之本也，一動一靜而萬物化醇焉；人心，寂之次也，一感一應而萬善流行焉。”[10]842也就是說，在李穡的宇宙觀中，盡管“氣”非常重要，但“太極”卻是先于“氣”而獨立存在的終極本原，“氣”只不過是“太極”的具體表現而已。故李穡的宇宙觀仍然屬于客觀唯心主義體系。

為了改變統治者驕奢淫逸的狀況，李穡積極倡導以儒學明教化。他認為，儒學強調修身，重視人倫，忠君愛國，只要大力弘揚儒學，人人爭做圣賢君子，社會風氣自然淳樸敦厚。為此，他重建了當時國家的最高學府——成均館，將成均館的教學內容和科舉考試科目“四書五經”化，由此直接促進了官方教育的儒學化，使得整個社會的風氣也為之一變。李穡不僅是三綱五常的堅定擁護者，而且還是朱熹“理欲”說的虔誠追隨者。他說：“善事父母，其名曰孝，移之于君，其名曰忠，名雖殊而理則一，理之一，即所謂中也。何也？夫人之生也，具健順五常之德，所謂性也。……戒懼之何？存天理也。慎獨焉何？遏人欲也。存天理，遏人欲，皆至其極，圣學斯畢矣?！盵10]868李穡和朱熹一樣把“天理”和“人欲”對立起來，要求人們“存天理，去人欲”，以維護國家的長治久安。

隨著國家日益衰敗，大批僧侶腐敗墮落，蛻變為無惡不作的劣僧，李穡針砭時弊，對朝廷的佛教政策進行了無情的抨擊，指出佛教的危害性和荒謬性，要求朝廷抑佛揚儒，扶綱紀、革時弊、振軍備，大力弘揚以朱子學為主旨的社會政治思想?？梢哉f，程朱理學是李穡治國為民的理論實踐依據，他在追隨踐行程朱理學的同時，又提出了許多自己的新觀點，諸如上述的“重氣”“重實”等思想，奠定了朝鮮性理學的基本理念，也被后來朝鮮王朝的儒學大師李栗谷等人所繼承，對朝鮮半島的儒學產生了深刻影響。

三10至14世紀朝鮮半島的儒學教育

為了教化人民，太祖、光宗、成宗借鑒唐朝的教育體制，建成了體系完整、層次分明的官學與私學并存的教育管理機制。

據史料記載，當時的官學分為國子監、鄉校、學堂。國子監是最高的教育機關，成立于成宗十一年（992年），分國子學、太學、四門學、律學、書學、算學等六學。國王定期到太學祭祀孔子，以倡儒學。成宗追封新羅學者崔致遠為內史令、薛聰為“弘儒侯”，并從祭于文廟。朝鮮學者從祭文廟濫觴于此。以后的著名儒學大師，如李退溪、李栗谷等也獲此殊榮。鄉校是設在地方中心地帶的官學，成績優異者可被選入高一級的學府——國子監進一步深造。鄉校不僅是傳播儒學的地方教育機構，更是地方進行文廟祭祀活動的重要場所，起著促進地方文化發展的重要作用。學堂是設立在都城、相當于地方鄉校程度的官學機構，是為未能進入國子監的京城子弟接受儒家文化教育而設立。元宗二年（1261年）朝廷在開京的東部和西部始設學堂，史稱“東西學堂”，到恭讓王（1389—1392年在位）時期，政府又增設南部、北部和中部三所學堂，總稱“五部學堂”。

與此同時，連年的對外戰爭（尤其是對契丹的三次戰爭），加上佛教的沖擊，使得國庫空虛，官學不振。以弘揚儒學、救亡圖存為宗旨的私學乘機蓬勃發展起來，其中最具影響力的是崔沖等人創辦的史稱“十二公徒”的十二所私學。穆宗時，考取科舉甲科一等的崔沖官至參知政事、門下侍中等職，年老退職后，他學習孔子，創辦私學，首開私人講學之風，被時人贊為“海東孔子”，慕名求學者無數。崔沖踐行孔子因材施教的教學理念，將學生們分九齋施教，教以九經、三史、詩賦等古代典籍，塑造出了不少擁有家國情懷的圣賢君子。此外，還有鄭倍杰等十一人也陸續在全國各地辦私學，歷史上把這十二人門下的學生統稱為“十二徒”。這一時期，由于國家實施以儒家文化為主要內容的科舉制，所以無論是官學，還是私學，教學用書皆以《詩經》《周易》《尚書》“三禮”“三傳”等九經和《史記》《漢書》《三國志》三史等典籍為主。官學與私學并行的教育管理機制，為國家培養了大批優秀儒生。

興盛發達的儒學教育催生了官吏選拔制度的新突破。958年，光宗采納后周人雙冀的建議，始置科舉，用以取代新羅時期被勛貴舊族壟斷官吏晉升的門閥骨品制度。此后，朝鮮半島一直實行科舉制，直到1894年甲午戰爭爆發，科舉制度才被廢除。這一時期的科舉考試主要有制述科、明經科和雜科。制述科主要考核詩、賦、頌、冊、論等中國文學和寫作能力；明經科主要考《書經》《易經》《詩經》《春秋》《禮記》等儒家典籍；雜科主要考察醫卜、地理、律、書、算、三傳、三禮等知識?？婆e制不僅為國家選拔了大批優秀人才，而且成為人們躋身于統治階層的重要途徑，社會中逐漸興起學習儒學的熱潮。而低級官吏晉升高級官吏必須通過科舉中的“制述”“明經”兩科，由此，科舉成為選拔高級官吏的唯一途徑。此后國家的高官漸被儒生取代，儒學的地位日趨重要起來。

為加強對中國儒學經典的學習與研究，當時朝鮮半島的統治者還仿效宋朝設立了經筵制度，以尊孔崇儒。經筵是為了提高皇帝的儒學素養而設立的教育制度。在中國，此制度始于唐，而興于宋。朝鮮在12世紀初為經筵制度建立了清讠燕、寶文兩座宮廷圖書館，并選拔儒學精英為其管理人員。君主經常與大臣、翰林學生等會集館中，由儒臣說經講義。由于儒學地位的不斷抬升，朝鮮國王極為重視儒家典籍的刊印收藏。宋王朝也常常贈書給朝鮮半島，中國商人亦常販書到朝鮮出售?！?027年，宋江南人李文通賣給高麗五百九十七卷書，凡宋商帶去的有價值的書，高麗都以高價收買。1314年，高麗太學從元朝購進各種儒學書籍一萬零八百卷。同年七月，宋把南宋秘閣藏書四千三百七十一冊、共一萬七千卷贈送高麗?！保?1］統治者的重視、中國王朝的贈送，再加上大批商人的販賣，使得朝鮮半島的儒學典籍收藏之全在宋朝時就十分有名。仁宗還將《孝經》《論語》等儒家經典分賜給民間兒童，以廣教化。成宗曾說：“懷才抱器事君王，則忠之始也；立身揚名顯父母，則孝之終也。忠孝可稱，寵榮何恡！”［3］上卷71而儒家最基本的倫理范疇，如“仁義禮智信”等同樣被當作人們日常行為的準則加以大力宣揚。成宗認為，歷代君王“莫不習五常而設教，資六籍以取規”[3]上卷71，因此，10至14世紀朝鮮半島的統治者一方面大力表彰義夫節婦、孝子忠臣，如割骨肉療父疾的尉貂、堅守“主辱臣死”信念為王殉難的洪灌等，另一方面用嚴苛的法律手段懲罰不忠不孝之人，維護王權、父權，鞏固中央集權。

除了官學和私學，當時的朝廷還設置了專門講授漢語的國家機構“通文館”。伴隨著儒學及中國王朝對朝鮮半島影響的日益加深，統治者深刻地意識到：國家的對外交流，尤其是對華交流，需要越來越多精通漢語的人才，單單依靠向中國派遣留學生來解決漢語人才的需求，顯然已經跟不上時代發展的步伐。于是，忠烈王二年（1276年），朝鮮統治者決定設置專門講授漢語的國家機構“通文館”?！陡啕愂贰份d：“通文館忠烈王二年始置之，令禁內學官等參外年未四十者習漢語……參文學事金丘建議置之，后置司譯院以掌譯語?！盵3]中卷678-679此外，忠烈王時期還設立了“漢語都監”?？傊?，10至14世紀朝鮮半島的譯語（外語）教育，尤其是漢語的教育受到了當權者的高度重視，開始步入快速發展的正規教育軌道。

這一時期的留學生教育也比較發達。歷史上，朝鮮半島的各個王朝都非常崇尚華夏文化，十分重視對華關系，在中國周邊的國家中，朝鮮是向中國派遣留學生最多的國家。歷代朝鮮留學生為傳播華夏文化、促進中朝兩國文化交流作出了重大貢獻。新羅時期的金云卿、崔致遠，以及后來的李奎報、李穡等都是其中的佼佼者。留學生作為溝通中朝兩國的橋梁，使中國古代漢語教育體制及所用教科書很快傳到朝鮮半島，直接影響了朝鮮半島的漢語教育和儒學傳播。

總之，10至14世紀朝鮮半島的統治者雖然定佛教為國教，但隨著佛教的興盛，大量寺廟林立，寺廟成為勛貴舊族隱匿財產、發動政治斗爭的工具，佛教勢力與這些勛貴舊族相勾結，對中央集權構成了威脅。為了加強中央集權，打擊腐朽沒落的佛教勢力，朝鮮半島排佛崇儒思想漸趨高漲。自太祖王建重視儒教始，歷代君主基本能遵循其“儒學乃齊家治國之學，需重之”的遺訓，尊儒“華化”，再加上重臣崔承老、李奎報、李穡等人抑佛揚儒，以及儒學教育的興盛，都為后來的朝鮮王朝以儒教治國、定儒教為國教做好了準備，而這一準備過程就是10至14世紀儒學在朝鮮半島的傳播與本土化。

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