淺析大禹文化符號的形成

摘 要：中華民族是一個共同體，中華民族共享的中華文化符號是中華優秀傳統文化的高度凝練與歷史養成，是各民族強烈文化歸屬感的標識，也是對外展示中華民族良好形象的重要標識。大禹是中華民族共同體的民族始祖。大禹精神凝聚了中華民族的奮斗精神和愛國情懷。大禹形象更是中華民族具有標志性和正統象征的文化符號而廣為流傳，代表了中華民族共同體的歷史記憶，在中華傳統文化中具有持續的影響力與生命力，是中華民族精神的象征。繼承、發展和創新大禹文化符號，對樹立和突出中華民族形象、傳承和弘揚中華優秀傳統文化、鑄牢中華民族共同體意識有著重要的歷史和現實意義。

關鍵詞：文化意義；符號系統；影響力

中華優秀傳統文化是中華民族五千多年文明進程中的精華，集中體現了中華民族的精神、氣度、智慧和神韻，蘊含中華民族獨特的基因，是中華民族生生不息的力量。習近平總書記指出：“講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養”[1]，并強調：“樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，增強各族群眾對中華文化的認同。”[2]習近平總書記從中華民族最深沉的精神追求的高度，國家戰略資源的高度，推動中華民族現代化進程的角度，把中華優秀傳統文化的發展提升到了一個新的高度。黨的二十大報告進一步明確指出：“堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓，加快構建中國話語和中國敘事體系，講好中國故事、傳播好中國聲音，展現可信、可愛、可敬的中國形象”[3]。幾千年來，中華文化符號體系凝結著各民族的共同經歷、共同歷史、共同記憶，承載著各民族的共同情感和共同追求，體現了中華民族共有的精神風貌和價值理念。大禹作為中華民族共享的精神標識，其文化符號在歷史的長河里得到不斷的創新和發展，已成為中華傳統文化中濃墨重彩的一筆。在講好中國故事的新時代，我們從文化符號的視角，通過梳理文獻，分析探討大禹文化符號的形成，這對研究和加強中華民族的凝聚力，增強民族自豪感，提高國人的精神價值追求，將起到積極的推動作用。這對促進地方經濟的發展繁榮、加強海內外華人的交流，以及弘揚中華優秀傳統文化、鑄牢中華民族共同體意識，具有十分重要的現實意義。

一、文化符號

文化是人類社會賴以生存和發展的基礎與動力，體現了人類對世界的認識。它以符號的形式傳遞著人類生活的內容和意義。最早給文化做出定義的是英國人類學家E·B·泰勒。他在《原始文化》一書里的把“文化”定義為：“文化，或文明，就其廣泛的民族學意義來說，是包括全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習慣的復合體。”[4]這個定義使文化的范疇包括了人類創造的物質技術、社會規范和觀念精神。美國文化人類學家A·羅伯和K·科拉克洪在1952年發表的《文化：一個概念定義的考評》中，分析考察了160多種文化定義，對文化下了一個綜合定義：“文化存在于各種內隱的和外顯的模式之中，借助符號的運用得以學習與傳播，并構成人類群體的特殊成就，這些成就包括他們制造物品的各種具體式樣，文化的基本要素是傳統（通過歷史衍生和有選擇而得到的）思想觀念和價值。尤其以價值最為重要。”[5]針對文化所體現出來的價值，俄國符號學家尤里·洛特曼認為，文化可以定義為集體的不可以遺傳的記憶。這種記憶表現在某種特定的由禁令和規章組成的體系中。……同時，文化，即集體記憶和集體意識的體系中，也表現為一個對各個集體而言統一的價值體系。[6]

在人類文化形成與傳播的過程中，符號始終發揮著重要作用，伴隨著人類的各種活動。《周易·系辭上》第十二章記載：“子曰，書不盡言，言不盡意。然則圣人之意，其不可見乎？子曰：圣人立象，以盡意。設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。”這可謂是春秋戰國時期我國思想家孔子對符號的理解。盧梭也曾指出：“古人最有力的表達方式不是言辭，而是符號（Sign）；他們不是去說，而是去呈現。”[7]公元前460年—前370年，斯多葛學派和伊壁鳩摩學派兩個古希臘的哲學學派及其他學派就符號研究提出，符號具有主觀性和客觀性。奧古斯丁（354—430）把符號定義為：“符號是這樣一種東西，它使我們想到這個事物加之于感覺而產生的印象之外的東西。”[8]英國民族學家安東尼·史密斯在民族語境中詳述了符號對民族共同體的重要性：“符號學是以符號系統為載體、以探求意義為主旨的闡釋性科學，如信仰、意識、道德規范以及決定民眾行為的價值體系等。”[9]20世紀70年代，莫斯科—塔圖學派創始人洛特曼同樣認為：“符號學，首先是文化符號學”“文化是用特定方式組織起來的符號系統……文化學運用了符號的符號，創造了文本的文本。然在文化中不存在符號外的構成物，那么，解釋任何文化現象都應該從符號開始，從解碼開始。”[10]

可見，人類創造的符號是為了傳達、記憶與創造意義，文化則是人類借助符號來傳達、記憶和創造意義的高級活動。中華民族在五千年的歷史發展過程中，產生了如漢字、中國畫、龍、長城等很多具有中華民族特色、具有高度影響力的共享文化符號。不同的文化符號帶來的文化意義，創造出了人的文化意義的世界。這些符號不斷沉淀，在變化中尋求自我，在尋求共同中獲得價值感。政府與民眾在自我表達、與他人進行交流的同時借助符號，在共同的符號中找到話題，同時也找到了自己的價值和意義。大禹文化符號可以說是中華民族最具典型的文化符號之一。

二、大禹文化符號的形成

大禹，史稱“禹”，是黃帝的玄孫。堯之時，洪水滔天，禹父鯀受命于堯負責治水。面對滔滔洪水，禹父鯀因治水不成，被繼位的舜殛于羽山而死。時任司空的禹奉舜命，繼續父親的治水大業。他從鯀治水的失敗中汲取教訓，率領民眾，采取疏導之法，與洪水斗爭，治水13年，終成美堯之事，立下了卓越功德。[11]《史記·夏本紀》記載說，大禹奉舜命治水，“勞身焦思，居外十三年，過家門不敢入……開九州，通九道，陂九澤，度九山……桑土既蠶，于是民得下丘居土。……舜賜禹玄圭，以告成功于天下。天下于是太平治”。在昔日被水淹沒的土地上，人民得以安心筑室而居，土地成為農田，并種植桑樹。人民過上了穩定富足的生活。對大禹治水最早給予記載的是先秦詩經《商頌·長發》：“洪水茫茫，禹敷下土方。”《尚書》贊曰：“禹平水土，主名山川。”舜還推薦禹為天子，繼位帝王。舜死后三年，天下諸侯棄舜之子商，均赴陽城（今山西省運城市）歸服禹。禹于是繼天子位，國號“夏后”，俗稱“夏禹”。禹平定天下后，將華夏大地劃為九個州，鑄造九個鼎，以五音聽治，建立了奴隸制王朝國家的雛形。他后來在浙江涂山大會諸侯，南巡時死于會稽（今浙江省紹興市），葬于會稽山。其子啟繼位，建立了中國歷史上第一個奴隸制國家——夏王朝。[12]

在中華民族五千多年的歷史中，大禹始終伴隨著中華民族的發展和成長。從帝王到百姓，大禹治水的功績家喻戶曉，廣為流傳。大禹治水的神話傳說，成為華夏部落戰勝大洪水的歷史印跡。民眾感念禹的功績，后世尊稱禹為“大禹”，也尊他為“禹神”，華夏之地被稱為“禹域”。各地興建禹廟，祭禹，懷念大禹的治水功績，祈求大禹保佑風調雨順，河流安定，國泰民安。春秋戰國時期，各諸侯國仿效西周將受封的疆域命名為“處禹之都”。齊、秦等國也是先后鑄鼎，宣稱自己的封國來自禹的疆域，自己的土地“宅禹跡”。晉代甚至將平地隆起的山丘命名為“夏墟”，是其先王受封之地。西周時期，出現了有關大禹的歷史記載。[13]從《詩經》《尚書》《左傳》到《史記》，均有稱頌大禹之文。《詩經》中的《小雅·谷風之什·信南山》曰：“信彼南山，維禹甸之。”《莊子·雜篇·天下》稱頌大禹“親自操橐耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國”。孔子在《論語·泰伯》中，盛贊大禹“菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣！”《禮記》贊揚大禹：“敏給克濟，其德不回，其仁可親，其言可信”。《史記》亦有贊美：“大禹平活水土，功齊天地。”《左傳》也記載：“美哉，禹功！明德遠矣，微禹，吾其魚乎。”

秦始皇統一中國后南巡，“上會稽，祭大禹，望于南海，而立石刻頌秦德。”[14]西漢時，黃河下游頻繁決口，從地方到百姓，希望能得到大禹的保佑，大禹水神的地位凸顯出來而被奉為治水之神。西漢初年，淮南王劉安及其門客編撰的《淮南子》記載：“禹治洪水，通軒轅山，化為熊。”明代《按鑒演義·帝王御世有夏志傳》寫道：“禹治水時不怕山靈水怪，深淵可以見底，幽洞可以開門，鬼幻可以使他主形，神異可識他性情，行盡幾多奧渺的山川，識盡幾多幽玄的精物，至德至明，所以叫神禹等。”禹被作為降伏洪魔之神而被神化。秦漢之后，大禹的祖先之神、治水之神的地位得以穩固。唐宋以后，禹廟成為世人祈求江河安定，凝聚人心、匯合力量的場所。如位于黃河三門峽的禹王廟、山西河津市龍門大禹廟、陜西韓城大禹廟、河南開封的禹王臺等。我國臺灣地區以及東亞的日本、韓國也尊祟大禹，把禹當作水仙宮中的第一位神予以崇拜。在禹的出生之地，四川省阿壩州汶川縣、綿陽市北川縣一帶，大禹被當地羌族視為神明，加以崇拜。《華陽國志》卷三佚文記廣柔縣石紐：“夷人營其地，方百里不敢居牧，至今不敢放六畜。有過，逃其野中，不敢追，云畏禹神；能藏三年，為人所得，則共原之，云禹神靈佑之。”

甚至大禹沒有去治水的地方，也有供奉大禹的神廟。魏晉南北朝及宋元之交、明清之交的大量移民，在新的居住之地建立禹王宮或禹王廟，紀念大禹功德，祈愿大禹保佑他們在遷居之地平安順利。

隨著供奉大禹神廟的普及，形成了華夏之內禹跡無處不在的自然與文化景觀。正如我國近現代水利先驅李儀祉所說，“蓋九州之中，禹之跡無弗在也，禹之廟亦無弗有也。”[15]

大禹治水表現出的艱苦奮斗、不畏艱險、善于用人、公而忘私、民為邦本、執政創新的精神成為中華民族精神的源頭。大禹成了中華民族傳統文化和民族精神的象征，成了中華民族面臨困境之時，堅忍不拔、奮斗不息的重要標識，成了中華傳統文化正統的文化符號之一。中華民族對大禹的崇敬已成為整個社會和群體所特有的情感依賴。因禹的偉業經過幾千年的積淀和變化而創作的文本、畫像、塑像、禹廟、繪本、詩詞楹聯，以及所形成的成語、禹祭大典等一系列大禹文化符號，無不體現出中華民族世世代代對大禹的共同記憶。

歷代大禹文化符號的存在就是為了更好地傳承和發展大禹文化，世代保持住對大禹形象的傳統認知，即保持住對大禹的認可和信仰。德國哲學家恩斯特·卡西爾（Ernst Cassire）提出，人是符號的動物（Symbolic Animal），人類通過各種符號來創造文化；而文化則是一個符號系統，包括語言、歷史、藝術、宗教、神話等形式。[16]在卡西爾看來，符號作為對象的指稱形式，它的統攝功能具有生成人性和塑造人類文化的作用。呂紅周、單紅也指出：“人對符號同時的依賴超過了以往任何時候，在符號化的思維與符號化的行為中，人的本質得以界定。”[17]這說明人類正是通過尋找、創制并不斷再生產合適的符號，得以用符號化的方式為自身的存續發展提供相應的意義和秩序感。

三、大禹文化符號的影響力

自西周出現了有關禹的歷史記載以來，歷朝歷代政權和民眾在大禹治水這一文化符號的共享文化活動中不斷得到激勵，得到引導，得到啟發，社會政治關系逐漸達成一致，凝結成了一個共同體。這對中華民族共同體的形成與發展，對華夏的政治意識、地區經濟發展，普通民眾的日常生活、文學藝術的審美文化都帶來了不可估量的影響。人們受到其潛移默化的啟迪和教益，精神上的需求不斷得以滿足。無論歷史怎樣輪回，時代如何變遷，相關大禹的出生地、大禹存在年份的爭議和質疑，以及大禹從人到神，再從神到人的身份轉換，大禹文化符號的存在、繼承、發展和創新等諸多問題，始終圍繞著大禹治水體現出來的大禹精神這一主題展開。從上古最初的《詩經》《論語》《左傳》《國語》等敘事文本文化符號，到歷代統治者與民眾共創共享的藝術圖像、空間場地等文化符號，大禹文化符號在時空的穿梭中始終不斷地被閱讀、傳播，并儲存在人們的記憶之中。它跨越歷史的鴻溝，成為中華民族寄托家國情懷的精神紐帶、凝聚民眾力量的精神支柱，對中華民族的團結和社會發展產生了巨大影響，并逐漸成為中華兒女民族精神的典型文化符號。誠如敬愛的周恩來總理所說：“大禹在人類向自然作斗爭中打響了第一炮，大禹的耐苦奮斗的精神足資模仿。”[18]

隨著大禹文化符號的不斷創新和發展，大禹文化符號逐漸形成為集文本、藝術、空間實體為一體的文化價值體系，這從時間、空間、古今文本和現代考古中都得到了相互有力的印證。2020年，習近平總書記給我們提出了新的時代要求：“在歷史長河中，中華民族形成了偉大的民族精神和優秀傳統文化，這是中華民族生生不息、長盛不衰的文化基因，也是實現中華民族偉大復興的精神力量，要結合新的實際發揚光大。”[19]

結 語

大禹精神就是中華民族的偉大精神，大禹文化符號就是中華民族經久不衰的文化符號，它代表了中華民族對偉大人格及人生最高價值目標的向往和認同。這是中華民族在利民利國、修身至善的品行養成中，不斷走向睿哲與崇高的文化自信力。在大力推進中華民族共有精神家園建設、鑄牢中華民族共同體意識的歷史進程中，我們要把弘揚中華優秀傳統文化和發展現實文化有機結合起來，在繼承中發展，在發展中創新。大禹文化符號在中華民族偉大復興的新征程中，必將延伸出更多的內涵價值，展示出中華民族獨特的共享符號，在構筑中國精神、中國價值、中國力量中充分發揮出積極和重要的作用。

注釋：

[1]《習近平在全國宣傳思想工作會議上的講話》（2013年8月19日），《求是》2024年第8期。

[2]《習近平在全國民族團結進步表彰大會上的講話》（2019年9月27日），《人民日報》2019年9月28日。

[3]習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗——在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告》（2022年10月16日），人民出版社2022年版，第45-46頁。

[4]〔英〕愛德華·泰勒著，連樹聲譯《原始文化》，上海文藝出版社1992年版，第1頁。

[5]王思斌：《社會學教程》，北京出版社2005年版，第36頁。

[7]〔法〕讓-雅克·盧梭著，洪濤譯《論言語的起源》，上海人民出版社2003年版。

[8]何欣：《索緒爾的符號理論對跨文化交際研究的啟示》，《語言與符號學在中國的進展》（論文集），四川科學技術出版社1999年。

[9]呂紅周、單紅：《語言符號學：索緒爾遺志的繼承與發展》，《山東外語教學》2014年第2期。

[6][10]〔俄〕尤里·洛特曼：《文化與信息·符號圈》，藝術出版社（圣彼得堡）2002年版，第13頁。

[11][12]（漢）司馬遷：《史記》（全十冊），中華書局1982年版。

[13][14][15]哈正、馬慶慶：《千年來，東亞國家為何都要追尋大禹的足跡？》，“道中華”，2024年7月6日，08：31.

[16]〔德〕恩斯特·卡西爾著，李榮譯《人論》，上海文化出版社2020年版。

[17]呂紅周、單紅：《語言符號研究的功能視域》，《江蘇外語教學研究》2014年第2期。

[18]章玉鈞：《繼承大禹精神 弘揚大禹文化——在夏禹文化學術研討會上的發言》，《中華文化論壇》1998年第4期。

[19]習近平：《建設中國特色中國風格中國氣派的考古學 更好認識源遠流長博大精深的中華文明》，《求是》2020年第23期。

本文系四川省哲學社會科學重點研究基地羌學研究中心2022年度中央高校基本科研業務高水平科研平臺專項課題“大禹文化符號在四川地區的傳播與傳承研究”（2022QXYJ01）階段性成果

作者：西南民族大學圖書館副研究館員