“第二個結合”鞏固文化主體性：何以必要、何以可能與何以可為

［摘 要］“第二個結合”鞏固文化主體性具有現實的必要性、理論的可能性和實踐的可為性。它是探索中華文化發展規律、推進中國式現代化，擔負起新的文化使命、建設中華民族現代文明，破解“古今中西之爭”、創造人類文明新形態的必然要求。它統一于中華民族獨立的歷史進程之中，發展于歷史主體凸顯的理論進程之中，落腳于文化主體意識建構的時代進程之中，這為“第二個結合”鞏固文化主體性提供了可能。因此，要在“貫通”與“融通”中深化“第二個結合”，以“又一次思想解放”鞏固文化主體性；在“尊重”與“互鑒”中推進“第二個結合”，以“主體間的承認”鞏固文化主體性；在“行動”與“治理”中踐行“第二個結合”，以“主體和實踐的統一”鞏固文化主體性。

［關鍵詞］“第二個結合”；文化主體性；中華文明；文化自信；文化使命

［中圖分類號］D64 ［文獻標志碼］A ［文章編號］2095-0292（2024）05-0027-07

［收稿日期］2024-05-28

［基金項目］國家社會科學基金項目“習近平總書記關于風險防控的重要論述研究”（21BKS003）；中央高校基本科研業務費專項資金資助哲學社會科學托舉計劃“中國道路的西方敘事與國際認同研究”（22CX04005B）

［作者簡介］潘娜娜，中國石油大學（華東）馬克思主義學院教授，博士生導師，歷史學博士，馬克思主義中國化博士后，山東省習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心研究員，從事中國特色社會主義文化研究、馬克思主義中國化研究；劉思晗，中國石油大學（華東） 馬克思主義學院碩士研究生，從事馬克思主義中國化研究。

“第二個結合”和文化主體性是習近平文化思想的重要論斷。習近平總書記在文化傳承發展座談會上的講話中，專門指出“我們一直強調把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，現在我們又明確提出‘第二個結合’”［1］（P5），并深入地闡明了“第二個結合”的內涵要義與重大意義，強調“‘結合’鞏固了文化主體性”。文化主體性是一個國家、一個民族、一個文化得以立足的根本支撐，堅定文化自信、秉持開放包容、堅持守正創新都深深地指向了鞏固文化主體性這一重大命題，可以說，鞏固文化主體性是在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明的一個根本出發點。因此，我們要以習近平總書記關于“‘結合’鞏固了文化主體性”的重要論述為根本遵循和行動指南，在探究“第二個結合”鞏固文化主體性必要性和可能性的基礎上，明確“第二個結合”鞏固文化主體性的實踐進路。

一、何以必要：“第二個結合”鞏固文化主體性的必要性

在文化傳承發展座談會上，習近平總書記強調了“第二個結合”和“文化主體性”的深遠意義，并要求我們要在推進“第二個結合”和鞏固文化主體性的過程中擔負新時代新的文化使命。因此，作為一種使命回應，在新的起點上，“第二個結合”鞏固文化主體性，是探索中華文化發展規律、推進中國式現代化，擔負起新的文化使命、建設中華民族現代文明，破解“古今中西之爭”、創造人類文明新形態的必然要求。

（一）“第二個結合”鞏固文化主體性，是探索中華文化發展規律，推進中國式現代化的必然要求

文化主體性是“通過把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合建立起來的”［1］（P9），走中國式現代化道路是文化主體性在當代中國的主要表現。以第二個結合鞏固文化主體性深刻詮釋了中華文化由傳統向現代轉型的發生發展邏輯，它在與中國追求現代化實踐進程的統一中，從本質性規定的維度上揭示了中華文化“向何處去”的世界觀、方法論等問題，并進一步賦予中國式現代化以文化根基和精神力量，“這是我們在探索中國特色社會主義道路中得出的規律性認識”。

“歷史觀念的每一次變革，都為人們提供一種‘新的’歷史圖景。”［2］（P272）以第二個結合鞏固文化主體性，是對中華文化發展規律的再認識，不斷拓展著何以推進中國式現代化的認知解釋圖譜。“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。”［1］（P8）這深刻闡明了近代以來中華文化發展的一般規律，不論是文明蒙塵、文化自卑，還是文化自覺、文化自為、文化自信，它都集中指向于中華民族的主體性問題。馬克思主義的傳入與中國共產黨的成立樹立起了中華民族精神上的主動性，中國共產黨帶領人民以獨立自主精神找到了中華文化“猶能卷土重來，以為第二次之大貢獻于世界之進步”［3］（P206）的現實路徑，以“兩個結合”創造性地開啟了文化重建與中國現代化探索的主體性活動。在新的起點上推動第二個結合鞏固文化主體性，理論創新和實踐創新對社會主義文化建設進行經驗性總結和前瞻性規劃，為黨帶領人民推進中國式現代化提了供一種不同于物質資料生產方式的全新視野，展示了推進中國式現代化的廣闊可能性。

以第二個結合鞏固文化主體性，是對中華文化發展規律的新運用，不斷實踐著以何推進中國式現代化的外化行動路徑。中國式現代化是在“兩個結合”、特別是“第二個結合”鞏固文化主體性中所創造的現代化，這就決定了推進中國式現代化要在通過利用中華文化發展的一般規律，從第二個結合鞏固文化主體性中尋求行動支撐。“‘結合’鞏固了文化主體性”，它既“是我們黨對馬克思主義中國化時代化歷史經驗的深刻總結，是對中華文明發展規律的深刻把握”，更在理論與實踐的統一中成為“我們取得成功的最大法寶”［1］（P5），是新時代推進中國式現代化的方法論。這其中，馬克思主義賦予中國式現代化以真理力量，中華優秀傳統文化賦予中國式現代化以深厚底蘊，而鞏固的文化主體性則為中國式現代化的理論創新、制度創新提供了更為積極的歷史主動，引領并推進中國式現代化新實踐。

（二）“第二個結合”鞏固文化主體性，是擔負起新的文化使命，建設中華民族現代文明的必然要求

習近平總書記指出“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命。”［1］（P10）作為新的文化生命體，中華民族現代文明是“第二個結合”深入發展的結果，是文化主體性不斷彰顯的必然，展現的是“第二個結合”鞏固文化主體性，并發生深刻的“化學反應”發展圖譜。而只有堅持“第二個結合”，文化自信才有根本依托，開放包容才能避免照搬照抄，“守正才能不迷失方向”“創新才能把握時代”，建設中華民族現代文明才能“煥發出引領時代發展的強大文化力量”。

“一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能上演一幕幕歷史悲劇。”［4］（P536）擔負新時代新的文化使命，建設中華民族現代文明必須立足于對中華文明的繼承與弘揚。中華文明具有突出的連續性，作為中華文明的歷史延續與時代表達，中華民族現代文明是“從五千多年中華文明史中走出來的”，它集中表現為對“文化的歷史偉力之創造性敞開”的承認，認識到中華文明的時代性價值，在尊重與傳承中暢想“社會主義強國關于文化理想態的未來圖景”［5］（P24），以擔負新時代新的文化使命，建設中華民族現代文明。在這個意義上，“第二個結合”鞏固文化主體性，能夠實現文化自我，以理性的文化自覺和充分的主體意識展開新的起點上的文化訴求，在賡續弘揚中華優秀傳統文化中樹立自身擔負新的文化使命的主體性、在推進創新馬克思主義中國化時代化中建構起建設中華民族現代文明的自主能力，從而在“第二個結合”鞏固文化主體性中發生深刻的“化學反應”，造就新的文化生命體。

建設中華民族現代文明不僅要求認識到中華文明的價值，更要求在因應時代變革和歷史變遷中堅定文化自信，發揮文化主體性，“挖掘中華五千年文明中的精華，把弘揚優秀傳統文化同馬克思主義立場觀點方法結合起來”［6］（P315），以激發文化力量，對中華文明進行創造性轉化和創新性發展。一方面，“文化自信就來自我們的文化主體性”，作為社會存在反映，它表達了對中華文明以及中國特色社會主義文明成果的高度肯定和深刻認知，并以此激勵自身以飽滿的精神狀態和昂揚的工作態度積極的擔負新時代新的文化使命，投身于建設中華民族現代文明的偉大實踐之中；另一方面，文化自信是“更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。”［4］（P536）它能夠在中國特色社會主義實踐中激發文化力量，并以持續性的文化力量傳承弘揚中華優秀傳統文化和中華民族精神，并在擔負新的文化使命的過程中塑造與時代同向而行的文化精神，建設中華民族現代文明。

（三）“第二個結合”鞏固文化主體性，是破解“古今中西之爭”，創造人類文明新形態的必然要求

在文化傳承發展座談會上，習近平總書記作出了“經過長期努力，我們比以往任何一個時代都更有條件破解‘古今中西之爭’”［1］（P11）的重大論斷。古今中西之爭探討的是在時間上如何把握古與今、空間上如何處理中與西，從而以熔鑄古今、匯通中西的方法“再造有機統一的新的文化生命體”的問題，這構成了近代以來中國以“第二個結合”找回并鞏固文化意義上的自我的一個基本坐標體系。因此，作為對“比以往任何一個時代都更迫切需要一批熔鑄古今、匯通中西的文化成果”的回應，以“第二個結合”鞏固文化主體性，成為破解“古今中西之爭”，創造人類文明新形態的必然要求。

馬克思指出：“任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生。”［7］（P592）就此而論，“第二個結合”不僅解決了中華文化主體性的問題，而且在鞏固文化主體性并挺立的過程中累積了解決“古今中西之爭”的包括物質條件、文化條件、思想條件等在內的根本社會條件，也就提出了要創造人類文明新形態的時代課題。創造人類文明新形態需要以一定的物質條件為基礎，文化自信自強是建立在物質基礎之上的。通過深入把握和推進馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，中國共產黨帶領人民堅定文化主體性，堅持以經濟建設為中心，著力推動生產力和生產關系變革，“實現了從生產力相對落后的狀況到經濟總量躍居世界第二的歷史性突破，實現了人民生活從溫飽不足到總體小康、奔向全面小康的歷史性跨越”［8］（P479），這既為破解古今中西之爭、創造人類文明新形態奠定了堅實的物質條件，而且更使得人們的道路自信、理論自信、制度自信、文化自信達到了新高度，蘊養了破解“古今中西之爭”、創造人類文明新形態的“昂揚向上的風貌和理性平和的心態”。

人類文明新形態是在“同其他文明不斷交流互鑒而形成的文明”，同時，破解“古今中西之爭”也要深入人類文明的多元場域，那么在這個過程中如何保持文化主體性是其中的關鍵。“一個沒有能力堅持自身文化的自主性，也就沒有能力吸收其他民族的文化以豐富和發展其自身的文化，它將或被消滅，或全盤同化。”第二個結合鞏固了文化主體性，這種文化主體性是在同“世界其他文明交流互鑒”中所體現的文明特性，第一，它使得中國共產黨和中國人民“有了文化意義上堅定的自我”，能夠堅守中華文化立場，第二，它強化了人們對“古與今”關系的理性認同，避免了“文化復古主義”，第三，它賦予了人們全面認識“中與西”關系的獨立自主精神，駁斥了“全盤西化”的文化思維，呈現出開放包容的文化格局，第四，它推動了馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合，在破解古今中西文明中開創了創造人類文明新形態的理論和實踐創新空間。

二、何以可能：“第二個結合”鞏固文化主體性的耦合效應

“第二個結合”鞏固文化主體性并不是建立于抽象基礎上的邏輯思辨，而是在形式、內容、價值等維度上確實存在這種“推動”“賦能”的現實性，它不僅具有理論上的可能性，更在實踐中不斷展現著這種可能性的無限可能。就充分條件而言，正確認識“第二個結合”與鞏固文化主體性的內在規律是“何以可能”發生的前提，就必要條件而言，不斷發揮文化主體性以反哺推動“第二個結合”是“何以可能”發生的動力，而新的文化生命體的造就則使這種文化主體性“達到了新高度”。

（一）“第二個結合”和鞏固文化主體性統一于中華民族獨立的歷史進程之中

“如果一個民族、一個國家的文化主體性失落了，那就意味著這個國家的歷史中斷了。”［9］（P13）近代以來，鞏固文化主體性主要是圍繞追求民族獨立的歷史使命展開的，中華文明“今猶能卷土重來，以為第二次之大貢獻于世界之進步乎”的文明追問也統一于黨團結帶領人民推進民族復興歷史偉業的主線進程之中。在這個過程中，中國共產黨帶領人民不僅在中國大地上找到了破解中華文明之問的根本指導思想，而且“通過把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合”建立起來了堅定的文化主體性。

民族危機本質上就是中華文化向何處去的時代危機，中華民族何以安身立命的精神危機。西方文化的沖擊以及被動卷入現代化的境遇給中國人民和中華民族帶來前所未有劫難，但也激發了中國人的民族意識，先進的中國人在以一種歷史自覺的態度展開現代化的主動建構中，也以文化自省的態度重新審視中華文化，思考如何實現中華文化對“現代化的主動適應”，即文化主體性。“洪秀全、康有為、嚴復和孫中山，代表了在中國共產黨出世以前向西方尋找真理的一派人物”，但是各種向西方學習的強國富民方案卻是“行不通，理想總是不能實現”［10］（P1470），而附屬于西方文明之下的中華文明更無法為中國人民的文化主體性提供內在支撐。十月革命的勝利使中國先進知識分子將希望轉向馬克思主義，新文化運動使得馬克思主義廣為傳播，“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。”［10］（P1516）同時，作為中華優秀傳統文化的忠實繼承者和弘揚者，中國共產黨在探索馬克思主義中國化的過程中，也強調“不應當割裂歷史”，要總結和承繼“從孔夫子到孫中山”的“這一份珍貴的遺產”［11］（P534），而馬克思主義與中國具體實際相結合的歷史進程實際上也不斷彰顯著文化層面相結合的發展意涵，正如習近平總書記所言，“馬克思主義把先進的思想理論帶到中國，以真理之光激活了中華文明的基因，引領中國走進現代世界，推動了中華文明的生命更新和現代轉型。”［1］（P6）一方面，“第二個結合”的探索與推進強烈標定著中國共產黨和中國人民的精神在場，馬克思主義的理論武裝推動了中國人民精神世界的現代轉型，另一方面，“第二個結合”的探索與推進表明中國人民找到了個體或整個民族安身立命的根本方法論，解決了近代以來文化主體性衰弱與動搖的困境，并在推進馬克思主義中國化時代化的過程中不斷鞏固著文化主體性。

（二）“第二個結合”和鞏固文化主體性發展于歷史主體凸顯的理論進程之中

從根本上說，文化主體性本質上指涉的是人的主體性范疇，它是人基于文化意識覺醒而在文化實踐中所表現出來的自覺、自信、自強的“精神氣質、文化品格、風貌、心態”。作為文化主體性的體現，歷史主體的人是文化的創造者，“人的主體性總是通過自己創造的文化來體現”［12］（P5），同時，人也受自己創造的文化的塑造和熏陶，人的主體性的凸顯需要通過文化來啟蒙和滋養。一方面，在五千年的文明發展史中，中國人民創造了世界上綿延不斷并一直發展至今的中華文化和中華文明，且在連續性特征的彰顯中長期處于中華文化系統中的中心主線地位，并發揮著主心骨的作用，它既熔鑄了整個社會和民族獨特的文化心理和精神面貌，也形塑了中國人民對中華優秀傳統文化的集體認同及對其價值的堅定信仰，更充分證明了中華文化和中華文明“具有自我發展、回應挑戰、開創新局的文化主體性與旺盛生命力。”盡管中華優秀傳統文化在守正創新中存在著隨時代和世代變遷的內容，但其最根本和核心的智慧結晶和精華始終存在，是新的起點上不斷熔鑄中華文化主體意識的“根”與“魂”。另一方面，馬克思主義關于人作為歷史主體的強調和在中國的傳播成為文化主體性得以鞏固的理論先聲。馬克思主義強調“人們自己創造自己的歷史”，在一般維度上馬克思主義揭示了一切文化創造都來于人民的“人的主體性”的立場觀點，在方法論維度上馬克思主義更指明了“使用實踐力量的人”是改造舊世界、批判舊文化，建立新社會、建設新文化的根本力量，他們能夠通過在人的實踐活動中對規律的認識和把握將之轉化為“改變世界”的“物質力量”，由“批判的武器”轉化為“武器的批判”。中國共產黨通過“第二個結合”回答了“文化何來，有人化文；文化何用，有文化人”的系統性問題，前者為文化主體性的鞏固發展邏輯提供了學理性依據，后者指向的是文化必須為廣大人民群眾所掌握，以文化的啟蒙與熏陶喚醒個體的主體性，并將之轉化為徹底的革命實踐，推翻一切壓迫人的主體性的一切關系。“緊密聯系人民群眾、經常深入人民群眾、緊緊依靠人民群眾，真心拜人民為師，誠心向人民學習，虛心向人民求教”［13］（P9），我們“得到了源源不斷的實踐力量和理論智慧”，“中國人民的前進動力更加強大、奮斗精神更加昂揚、必勝信念更加堅定，煥發出更為強烈的歷史自覺和主動精神”，創立了習近平新時代中國特色社會主義思想，這既是“這一文化主體性的最有力體現”，也是“第二個結合”鞏固文化主體性的耦合效應的最有力體現。

（三）“第二個結合”和鞏固文化主體性落腳于文化主體意識建構的時代進程之中

“21世紀中華文化的建構首先應該確立中國文化的主體意識，樹立對中國文化的自尊和自信，如果連中國文化主體意識都不能夠很好地確立和堅持，那何談中華文化的構建”［14］（P294）。新的起點上文化主體意識的建構是對近代以來中華文化自我意識覺醒的時代敘事的接續，它要求在文化自省、自強中找到“‘文化的本我’和‘精神的自我’，進而建構‘文明的超我’”。在這個意義上，不論是“第二個結合”，還是鞏固文化主體性，它們都在指向于文化主體意識建構的時代進程之中使得耦合效應不斷彰顯。

第一，文化自覺是文化主體意識建構的前提與基礎，從文化自覺的角度闡釋文化主體意識，它可以視為作為主體的人能夠對本民族的文化傳統：“既能自覺自省，又能自尊自重，且在此基礎上產生積極的適應性與創造性。”［15］（P113）這主要包含了三個方面的內容，即認識到文化的本質與功用；準確把握中華文化的定位與價值；造就新的文化生命體。就此而論，“第二個結合”和鞏固文化主體性都是對此的回應，它既解決了“農民沒有文化”、人民大眾“沒有福氣”接觸文化的文化意識問題，破除了先進文化同社會大眾相疏離的問題，進而解蔽了被遮蔽的文化主體意識，喚醒了人民創建先進文化的自覺意識，而且形塑了對中華優秀傳統文化理性認同的集體意識，使得中華優秀傳統文化在“第二個結合”鞏固文化主體性中實現了由傳統向現代的轉向，并以不斷推進的“第二個結合”和始終高揚的文化主體性創造了中國特色社會主義文化，誕生了中華文化和中國精神的時代精華—習近平新時代中國特色社會主義思想。

第二，文化自信是“對中華民族的‘精神自我’之文化主體意識的呼喚和確證”［16］（P25），新的起點上文化主體意識的建構高度依賴我們對于中國特色社會主義文化的自信。隨著“第二個結合”的深化與推進，文化自信越堅定，文化主體意識也就越強烈。文化自信“來自于我們的文化主體性”，鞏固文化主體性要求落腳到以社會主義先進文化、革命文化、中華優秀傳統文化培根鑄魂，憑“以我為主”展開文化走出去，進而實現文化交流、文化發展、文化自立的時代敘事；文化自信也“離不開對中華民族歷史的認知和運用”，“第二個結合”要求深刻把握中華文明發展規律與中華文明的突出特性，在“第二個結合”中傳承發展中華優秀傳統文化推動中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展，創造中國式現代化的文化形態，以中國特色社會主義文化的繁榮興盛不斷鞏固和強化中華文化的主體地位，牢固樹立中華文化主體意識。

三、何以可為：“第二個結合”鞏固文化主體性的實踐進路

中國共產黨以“兩個結合”，特別是是“第二個結合”深刻回答和詮釋了何以鞏固文化主體性的路向性問題。在文化傳承發展座談會上，習近平總書記特別把文化主體性與文化意義上堅定的自我進行了統合性闡釋，提出“有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我”［1］（P9），這深刻回應了“結合”鞏固了文化主體性這一規律性認知，也從更深維度上揭示了鞏固文化性的實踐理路，即從以“第二個結合”探尋文化意義上堅定的自我出發，以“主體間的承認”為中介，最終在文化生產力發展的行動邏輯中挺立并鞏固深沉而持久的文化主體性。

（一）在“貫通”與“融通”中深化“第二個結合”，以“又一次思想解放”鞏固文化主體性

“結合”鞏固了文化主體性，文化主體性的鞏固歸根到底要看能不能堅守好“魂脈”與“根脈”，進而在“又一次思想解放”中推進“魂脈與根脈相契合”以深化對“第二個結合”的認識。“第二個結合”具有主體性結合的深刻意涵。在“貫通”與“融通”中深化“第二個結合”，既反復確證著“馬克思主義的堅定信仰者和實踐者”“中華民族傳統文化的忠實傳承者和弘揚者”的主體身份，也時刻明確著馬克思主義中國化時代化，中華優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展的主體義務。在這個意義上，“第二個結合”不僅是鞏固文化主體性的根本遵循，更是鞏固文化主體性的實踐之路。

以深化的“第二個結合”鞏固文化主體性，要從“兩個決不能拋棄”的戰略高度對馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化進行再認識，這是“兩個結合”理論創新和實踐創新的前提基礎。必須堅持馬克思主義基本原理不動搖，把堅持馬克思主義和發展馬克思主義統一起來，在新的起點上不斷推進馬克思主義中國化時代化，以保證文化主體性的鞏固方向；中華優秀傳統文化在歷史長河中形塑了不同于西方的文化主體性，這“是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基”，要從作為“文化的存在”的主體出發，深入闡發中華優秀傳統文化的時代價值，以創造性轉化和創新性發展不斷賡續弘揚中華優秀傳統文化，在推動中華優秀傳統文化與社會主義社會相適應中進一步“以文化人”，進而挺立中國人的“獨特價值追求、獨特道德觀念、獨特交往方式及體現出來的精神獨立性、價值自覺性、行為主動性”［17］（P37）。

以深化的“第二個結合”鞏固文化主體性，要深入落實“把馬克思主義思想精髓同中華優秀傳統文化精華貫通起來、同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來”的實踐面向。作為文化主體性的有力體現，前一個面向是對“第二個結合”的縱向深入，后一個面向是對“第二個結合”的橫向拓展，這一縱一橫之間，構筑起了以第二個結合鞏固文化主體性的基本坐標體系。一方面，堅持普遍性與特殊性的統一，從內容契合、價值契合、品質契合等維度進一步探討深化推進“第二個結合”的廣闊空間，特別是通過深入挖掘馬克思主義思想精髓和中華優秀傳統文化精華，著力從傳統知行觀與馬克思主義的實踐觀、中華優秀傳統文化的民本思想與馬克思主義的群眾觀、中華優秀傳統文化所蘊含的唯物主義和辯證法思想與馬克思主義的唯物辯證法以及中華優秀傳統文化的大同社會與馬克思主義的自由王國等方面推進貫通。另一方面，堅持群眾掌握理論與理論掌握群眾的統一。“我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀。”［18］（P74）這種價值觀在當代集中表現為社會主義核心價值觀。在不斷推進馬克思主義中國化時代化與“第二個結合”的新的起點上，要在深入人民群眾中以其認同鞏固文化主體性，這是文化主體性得以鞏固的最根本指向。把馬克思主義思想精髓與人民群眾希望國家富強民主文明和諧，社會自由平等公正法治，個人愛國敬業誠信友善的社會主義核心價值觀融通起來，進而以對“第二個結合”理想信念的堅定鞏固文化主體性。

（二）在“尊重”與“互鑒”中推進“第二個結合”，以“主體間的承認”鞏固文化主體性

文化主體性是基于人類的生活實踐而形成的，歸根結底“是人 （個體） 的生命的主體性問題，也是人的族類生命的主體性問題”［19］（P51），這包括人的“法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的”［7］（P592）等各種各樣的主體間性活動。這其中，交往實踐是推動文化主體性呈現由文化自覺、文化自省、文化自信到文化自強發展鏈條的前進動力，并拓展著鞏固文化主體性的文化空間。中華文明具有突出的統一性，這是中華文化主體性的有力表現。文化交融背景下中國文化主體性是對西方自我主體性與他者主體性二元對立的否定與超越，其根本意義在于承認多元文化主體的主體性，倡導多元文化主體的平等交往，探求共同的生活和共通的話語，追求文化的“各美其美”和“美美與共”。對主體間的承認，就是對文化主體性的鞏固。

要以主體間的承認鞏固文化主體性，就要從主體性間性思維出發，在尊重和互鑒中推進第二次結合。一方面，要在文化交流中承認其他多元主體的主體地位，以尊重的態度展開多元主體間的平等交往，進而在對話中鞏固文化主體性。“第二個結合”是習近平總書記深刻總結近代以來中西文化相遇與碰撞歷史經驗的結果，只有建立在主體對等原則下的文化交流，才能化解人們在文化發展中的焦慮與迷茫，確立自身的文化定位。鞏固文化主體性要求堅持文化間性思維，在建構自身文化主體性的過程中，也要承認其他文化作為主體的自由性、獨立性、平等性，摒棄唯我獨尊的中心論和非此即彼的價值論，加強不同文化主體的平等對話與和諧交流。另一方面，要在文化交流中秉持中華文化的開放與包容，以互鑒的態度推動不同文化主體的相互成就。開放與包容不僅是中華文化綿延千年并能夠實現現代轉化的活力源泉，而且更是文化全球化語境下是否具備文化自信的顯著標志。在自我與他者的文化互動中，要秉持“以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越”［8］（P48）進行文化知識的再創造與再生產，既在開放包容中打破不同文明交往中的壁障，弘揚平等、互鑒、對話、包容的新文明觀，也在新文明觀的實踐中引導各種文明在互鑒中汲取營養、激發活力，在“為人們提供精神支撐和心靈慰藉”的同時，創造出適應時代需求、體現人類社會整體性生存意義的新文化，于中國而言，就是要著力構建具有鮮明中國特色的哲學社會科學學科體系、學術體系、話語體系和自主知識體系。同時，注重推動中國文化的對外傳播，展示中華民族現代文明的文明方案和文明特色，以立足中國的態度融入世界，在為世界貢獻文明成就和文明成果以及文明方案和文明經驗的過程中，提升中國文化的自豪感與自信心。

（三）在“行動”與“治理”中踐行“第二個結合”，以“主體和實踐的統一”鞏固文化主體性

在生成文化主體性的人類社會實踐中，除了交往實踐，生產實踐構成了文化主體性的另一動力。要鞏固文化主體性，必須認識到文化生產和物質生產之間存在相互依附和支持關系，而文化上的每一個進步，也進一步構成了進一步文化主體性挺立的現實基礎。因此，要以第二個結合為根本遵循，在主體和實踐相統一的文化行動與治理中鞏固文化主體性。

要堅持黨的領導，尊重并發揮人民群眾的主體地位和首創精神，在領導主體與文化實踐統一的雙向互動的文化行動中鞏固文化主體性。“思想要得到實現，就要有使用實踐力量的人。”文化主體性是歷史實踐的產物，它的建構與鞏固既離不開文化實踐的推進，更有賴于特定實踐主體。“任何文明形態都是依托于特定的生產方式與階級主體之上的，由此也決定了文化建設與文明發展必須由特定的階級主體來領導和推進。”［20］（P4）就鞏固中華文化主體性而言，第一，要堅持黨在建設社會主義文化強國中的領導地位，將黨的領導貫穿到新時代中國特色社會主義文化建設事業的方方面面，在“把文化建設放在全局工作的突出位置”中探索立足實際的、面向時代的、緊扣規律的文化發展脈搏，在理論自覺與歷史主動中鞏固黨對文化實踐的領導主體地位。第二，要充分認識到人民群眾是歷史的創造者，是建構文化主體性的現實力量，在人民主體與文化實踐統一的雙向互動的文化行動中鞏固文化主體性。從文化建設層面來說，要以黨的領導把全體人民納入中國特色社會主義事業偉大實踐的互動結構中，創造“人人參與、人人盡力、人人都有成就感”［4］（P440）的生動局面，在尊重人民主體地位和首創精神中最大限度地調動人民對于參與建設文化事業的積極性、能動性，激發人民群眾的創造性、開拓性，使人們在行動中自覺意識并再次確證自身對于承擔新的文化使命、建設中華民族現代文明的理性認同，從而在新的文化實踐中激發新的文化自覺與文化主動。從文化治理層面來說，文化不僅能夠廣泛動員全體社會成員，而且能夠在支撐國家治理現代化的過程中強化人們的主人翁意識和成就感，特別是在抵御西方文化滲透、錯誤思潮侵襲等意識形態領域風險進而鞏固文化主體性方面發揮著建設性作用。文化治理的對象不僅只是宣傳思想文化領域，而是針對整個社會環境。在政治面向的文化治理方面，要堅持馬克思主義在意識形態領域指導地位的根本制度，特別是要以習近平文化思想為指導，加強精神文明建設，以社會主義核心價值觀武裝頭腦，以具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態培養時代新人；在社會面向的文化治理方面，要從提高人民群眾的參與度出發，在解決群眾缺位的問題中探討把政治話語下的文化治理轉化為人民群眾認同的文化治理，從而使人們在文化、自我、國家三者共同形成的現代性中服從于理性的權威，并在政治宣傳、社會教化、文化服務中完成身份定位。在經濟面向的文化治理方面，要關注文化在商品化中的意識形態風險，堅定文化產業的社會主義方向，堅持文化產業守正與創新相結合，堅持有為政府和有效市場相統一，以文化產業的高質量發展提高社會主義意識形態、中華優秀傳統文化的影響力和認同力。

［參 考 文 獻］

［1］習近平.在文化傳承發展座談會上的講話［M］.北京：人民出版社，2023.

［2］李鵬程.當代文化哲學沉思（修訂版）［M］.北京：人民出版社，2008.

［3］中國李大釗研究會.李大釗文集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1999.

［4］習近平.習近平著作選讀：第1卷［M］.北京：人民出版社，2023.

［5］蔡后奇，洪曉楠.文化自覺的主體性維度——對文化自覺“時間軸”的哲學反思［J］.學術研究，2014（3）.

［6］習近平.習近平談治國理政：第4卷［M］.北京：外文出版社，2022.

［7］中共中央編譯局.馬克思恩格斯文集：第2卷［M］. 北京：人民出版社，2009.

［8］習近平.習近平著作選讀：第2卷［M］.北京：人民出版社，2023.

［9］樓宇烈.中國的品格［M］.海口：南海出版公司，2011.

［10］毛澤東選集：第4卷［M］. 北京：人民出版社，1991.

［11］毛澤東選集：第2卷［M］. 北京：人民出版社，1991.

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［14］樓宇烈.中國文化的根本精神［M］.北京：中華書局，2017.

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［17］王讓新.論新時代中國共產黨人文化主體性的建立［J］.黨政研究，2023（6）.

［18］習近平.論黨的青年工作［M］.北京：中央文獻出版社，2022.

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［20］柯藝偉，張振.建設中華民族現代文明的歷史基礎、時代特征與實踐路徑［J］.南京社會科學，2024（2）.

The “second integration” consolidates cultural subjectivity： What is necessary， what is possible and what can be done

PAN Na-na， LIU Si-han

（School of Marxism， China University of Petroleum （East China）， Qingdao 266580， China）

Abstract：“The second integration” to consolidate cultural subjectivity has realistic necessity， theoretical possibility and practical feasibility. It is an inevitable requirement to explore the law of Chinese cultural development， promote Chinese-style modernization， undertake a new cultural mission， build the modern civilization of the Chinese nation， crack the “ancient and modern dispute between China and the West” and create a new form of human civilization. It is unified in the historical process of the independence of the Chinese nation， developed in the theoretical process of the prominence of the historical subject， and established in the historical process of the construction of the cultural subject consciousness， which provides the possibility for the “second integration” to consolidate the cultural subjectivity. Therefore， we should deepen the “second integration” in the “through” and “integration”， and consolidate the cultural subjectivity with “another emancipation of thought”; Promoting the “second integration” in “respect” and “mutual learning” and consolidating cultural subjectivity with “inter-subject recognition”; Practice the “second integration” in “action” and “governance”， and consolidate the cultural subjectivity with the “unity of subject and practice”.

Key words：“The second integration”; cultural subjectivity; Chinese civilization; cultural confidence; cultural mission

［責任編輯 薄 剛］