人與自然和諧共生：馬克思生態文化觀的時代回響

關鍵詞：馬克思；生態文化觀；人與自然和諧共生；社會主義生態文明；中國式現代化

人與自然的關系問題作為文化哲學的基本問題，貫穿于人類文明發展始終，是人類文化實踐中最基本、最原初的問題。在對自然的超越中同時保持對自然的認同與回歸，這是人類在現時代所應采取的文化態度。中國式現代化蘊含獨特的生態觀和價值觀，“人與自然和諧共生”構成其鮮明的文化底色和價值基調。黨的十八大以來，習近平總書記多次強調，“必須加快建立健全以生態價值觀念為準則的生態文化體系”，“堅持正確的生態觀、發展觀，敬畏自然、順應自然”①。黨的二十屆三中全會圍繞中國式現代化面臨的新情況、新問題，提出要聚焦美麗中國建設，全面推進人與自然和諧共生的現代化。②馬克思關于人與自然親緣關系的論述內蘊豐富的生態文化思想，為剖析和紓解當代生態難題提供了有效的世界觀和方法論指導。深入挖掘馬克思生態文化思想的多維內涵，以更高文化自覺引領新時代生態文明建設，對于人類生態文明新形態的開創具有重要的現實指導意義。因此，“有必要積極地去展開馬克思的思想之中關于環境的觀點，以與今日的環境問題的水平相適應的方式重新來錘煉馬克思主義思想本身”①。

一、批判與建設：馬克思生態文化觀的三重論域

人與自然的和解是馬克思生態文化觀的核心要義與理論旨趣。以生態世界觀為邏輯起點，馬克思超越以往的觀念論自然哲學和舊唯物主義自然本體論，立足于勞動－實踐對人與自然的動態交互關系作出全面闡述。在此基礎上，馬克思深入研究資產階級社會中人與自然的現存狀況，批判異化勞動和私有財產對自然、社會和人自身的整體性盤剝，揭示了社會分化、自然惡化和感覺異化的資本主義根源，描繪出人-自然-社會協同發展的未來社會理想藍圖，在共產主義運動中為人與自然的雙重解放找到了經驗和理論基礎。從總體性視域出發，哲學世界觀重塑、社會現實批判與未來社會建構三重論域環環相扣、貫穿融合，任何斷面式的考察都是對馬克思生態文化觀有機整體的割裂和肢解。

（一）生態世界觀：人與自然同構互塑的對象性關系

自笛卡兒開啟認識論轉向以來，對人與自然、物質與精神、思維與存在關系問題的探討貫穿于西方現代哲學的發展歷程。馬克思顛覆近代形而上學的二元論框架，超越舊哲學“中心主義”的思維窠臼，在唯物主義的地基上創造性地闡發了凸顯主體能動性的“對象性活動”原則，為把握人與自然、自然與歷史雙向建構的辯證關系確立了理論前提，為探討生態問題奠定了文化哲學基礎。

馬克思對人與自然“互養相成”的對象性關系作出澄清，凸顯出主體生命和對象自然的多維關聯性與同構互塑性。在黑格爾看來，自然界“分有”了理念，是絕對精神自我運動的環節，最終要揚棄其“外在性”，實現精神的自由和解放。扎根于自然唯物主義基地，費爾巴哈則強調感性對象相較于思維主體的獨立性、客觀性以及人對自然界的受動性、依賴性，表現出自然中心主義的思維傾向。馬克思突破了理性形而上學的知識論傳統，他指出：“徹底的自然主義或人道主義，既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是把這二者結合起來的真理?！雹谧鳛槿酥嬖诜绞?，勞動是人們改造自然界、實現自我充實與提升的能動性活動，是主體性原則、對象性原則與主體間性原則的有機統一?，F實的人并不是超脫于自然的“唯靈論的存在物”③，現實的自然界也并非由概念體系網羅的派生物，世界歷史更不是絕對理性的獨白和自導自演。在由主體性形而上學支撐起來的理念世界之外，自然界豐富多彩的存在樣態生動地展現出來，人與自然對象性關聯的本真視域得以敞開。

馬克思承認自然界的物質性、客觀性，但沒有局限于淺顯、直觀的感覺層面，而是在“對象性活動”的高度上對其加以解讀和把握，深刻揭示出現實自然界的人化本質和歷史特征。馬克思明確指出：“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無?！雹軣o論是從觀念世界中釋放出的“自然界的思想物”，還是由“對象性直觀”所把握的與人分離的客體自然，都不能成為現實的人之存在基礎與改造對象，無法經由實踐活動與人發生感性關聯。只有將物質生產活動納入研究視野，將鎖閉在思想領域的人和自然界解放出來，才能彰顯出人與自然對象性關系的多重意蘊與豐富內涵。馬克思清醒地意識到，人化自然界在一定的歷史境遇中出場，不同于思辨層面上的邏輯道說，抑或本體論意義上“人之外的實在”⑤。因此，有必要以勞動－實踐為基點，從關系性、生成性的現實存在出發，去把握人與自然在社會歷史舞臺上相互映現、互相充實的發展歷程。

（二）生態批判觀：資本主義境遇中人與自然的雙重異化

對象性關系是人與自然“共生”狀態的現實表達，但一定物質生產方式下的對象性關系不總是親和、融洽的。立足于生態世界觀的理論視野以及對政治經濟學的批判性研究，馬克思全面考察現代大工業生產的經濟現實，對資本主義的不可持續性展開生態批判，進一步反思人與自然關系的工具化、單維化與畸形化現狀，在此基礎上對自然異化困境的所有制根源作出了深入剖析。

在與古典經濟學家展開的理論交鋒中，馬克思以異化勞動為切入點，解剖現代社會的經濟運行機制，揭示資本主義生產方式的內在弊病。不是宗教領域的神，也不是自在的自然界，人們不合理的物質生產活動才是起支配作用的統治性力量。以私有財產關系為背景，馬克思將人與自然的異化問題置于勞動與資本結構性矛盾的社會層面予以探討，對資本主義生產過程中內外自然的雙重異化作出深入剖析，揭露人與自然相疏遠、相敵對的資本主義私有制根源。馬克思一針見血地指出：“以資本為基礎的生產……創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系?！雹儋Y本主義生產方式下的社會分工導致城鄉分離和遠距離貿易，“人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”②，物質變換的斷裂致使自然系統內部失衡。

異化勞動在客觀層面呈現為人與自然的分離、對抗，在主觀層面則表現為人的豐富感覺和真實需要的完全喪失。人化自然既包括外部的對象性存在，也包含內在的主體自然，正是由于工人的勞動及其產品被無償占有和剝奪，失去了生存與生產的必要物質條件，因而喪失了表現和確證生命價值的現實對象，不得不受制于外部世界的統治和奴役，作為“自然界的奴隸”與“物”的對象世界相敵對。與此同時，在資本邏輯的宰制下，人的內在自然，即人的感覺和需要也徹底貧困化了。豐富多樣的社會交往關系蛻變為以貨幣為中介的商品買賣和交換關系，人們以實用的態度同包括自然界和他人在內的感性對象打交道，將外部自然視作營利的工具性存在和“純實物的、物質的財富”③。正如奧伊捷爾曼所說：“人同外部世界的多種多樣的（包括審美的）關系被唯一的關系即同勞動手段和勞動對象的關系所排斥。自然界的全部豐富性和多樣性對異化的人來說都消失了。”④“日益腐敗的自然”與“人的世界的貶值”相伴而生，人與自然淪為資本的附庸，受物之異己世界的支配和統治，一切感覺都被“有用性”的占有欲望和利己享受替代。

（三）生態重建觀：共產主義視域下人與自然的和諧統一

怎樣糾正資本主義境遇中人與自然關系的錯置，使“和諧共生”的構想從“應然”走向“實然”呢？馬克思以自然主義和人道主義的統一作為社會發展的愿景，通過社會共同體的重塑實現人與自然的解放與共榮，強調共產主義是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”⑤?？梢?，共產主義運動需要在自然、社會、人類三重視域中加以界定，以自然解放為基礎前提，以社會解放為必要中介，以人類解放為終極旨向。

馬克思鮮明地提出擺脫人與自然困境的共產主義政治訴求，這一歷史任務是在積極揚棄私有財產的經濟運動中實現的，要求對資本主義生產過程和社會制度進行全面徹底的革命，創造符合自然尺度和人的自由本質的社會環境，合理調節人與自然之間的物質變換。馬克思力圖彰顯辯證法變革現實的積極環節，他深刻地指出，異化的克服不是在純粹思想運動中占有思維對象，“整個革命運動必然在私有財產的運動中，即在經濟的運動中，為自己既找到經驗的基礎，也找到理論的基礎”①。只有在保留現代工業和自然科學積極成果的前提下，克服資本主義生產方式的弊端，能動地變革經濟生活中的對抗性的社會關系，才能徹底消滅階級剝削和壓迫，使人擺脫狹隘的占有欲和片面的享受欲，獲得全面而真實的感覺和需要，重建人與自然之間的互聯共生關系。

馬克思將人與自然的和解置于社會整體轉型的層面加以考察，尤為重視社會共同體的形成所具有的決定性意義。他指出：“只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會……是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義?！雹谠谒接兄频靡詮U除的社會形態中，通過創造性的生產勞動，自然界作為“通過人并且為了人”而生成的感性對象，真正成為“他為別人的存在和別人為他的存在”。一方面，人向自然生成，以全面的方式與外部世界發生聯系，以豐富的感覺在對象世界中確證自身；另一方面，自然界向人生成，自然不再是抽象的、冷冰冰的外在之物，不再作為牟利的工具被支配和奴役，而是成為與“我”對等的“你”，承載起人格的全部豐富性。在聯合的共同體中，勞動和享受不再分離，人們以社會的形式與自然界發生有機關聯，有意識地管理、控制社會系統與生態環境之間的物質交換過程，通過技術進步和機器改良促進自然資源的循環利用，“使那些在原有形式上本來不能利用的物質，獲得一種在新的生產中可以利用的形態”③，不斷塑造人與自然互為目的、彼此創造、互養相成的和諧境界。

二、承繼與超越：馬克思生態文化觀的四維革新

基于對德國古典哲學和國民經濟學理論的反思與批判，馬克思開啟了感性-人化-歷史貫穿融合的生態哲學新視野，確立了哲學-經濟學視域復合統一的生態批判新范式，探索出人-社會-自然協同發展的生態治理新路徑，樹立起科學性與人文性交融互構的生態思想新航標。馬克思的生態自然觀和人學觀呈現出實踐性、整體性、建設性與人文性有機統一的鮮明特征，進一步拓寬了考察環境問題的歷史視野與價值視域，實現了唯物主義歷史觀與自然觀的有機統一，充分彰顯出其理論洞見的思想深刻性與方法創新性。

（一）生態哲學新視野：感性-人化-歷史貫穿融合

近代哲學開啟的二元論道路加速了人與自然親和關系的破裂，這種形而上學的思維方式成為生態問題的認識論和價值觀根源。通過對思辨哲學和直觀唯物主義理論局限的批判與揭露，馬克思融合黑格爾的辯證法和費爾巴哈的“感性-對象性”原則，對傳統二元論建制進行消解和超越，由此引發影響深遠的哲學革命，推動感性-人化-歷史三重視域的貫穿融合，為把握現實ibBhbcLZ/Zt1VlmCV1yVqg==的人、自然及其交互關系奠定了生態哲學基礎。

由于實踐視野的缺失所導致的自然觀與歷史觀的割裂，觀念論哲學與舊唯物主義無法彌合人與自然、思維與存在之間的鴻溝。以絕對精神為本位，黑格爾用精神的自我展開統攝自然與社會的發展歷程，試圖借助概念辯證法消解主體與客體的分裂和對立，最終使辯證法淪為知識形成史和精神發展史，成為歷史運動的思辨表達?！八枋龅臇|西，根本不是人的過程，而是人里面的神的過程，其真正的主體是絕對的理念?！雹芰⒆阌谌吮局髁x感性哲學，費爾巴哈高揚自然生命和感性欲望，主張以人與自然的感性本質取代抽象的思維存在，最終卻走向了客體主義的另一個極端。“直觀的對象性之所以無能擊穿意識的內在性，是由于這種對象性一開始就預設了存在論上的現成之物，這種現成之物的現成性是由全部近代形而上學的背景與建制提供規定和支持的?！雹倏梢姡f唯物主義重返抽象的實體性立場，以靜態直觀的方式將人與自然凝固為既成客體，遮蔽了感性存在的歷史生成之維，再次陷入觀念論哲學的囹圄。

馬克思從哲學人類學的宏觀視閾出發，立足于“辯證的實踐唯物論”②，闡明自然界與社會歷史相互滲透、交融互構的動態辯證法，顛覆并超越以還原論為本質特征的自然觀和人學觀，開拓了生態世界觀的全新視野。馬克思直面龐大的思辨邏輯體系，不斷清理傳統觀念論的地基，將“自然科學”和“人的科學”視為研究“自然界的社會的現實”的“一門科學”③，將世界歷史的行動理解為自然史與人類史同構互塑的動態過程。無論在理論領域還是實踐領域，人與自然都以生產勞動為紐帶緊密相連，具有本源性的內在關聯與依存關系。作為“人的無機的身體”，現實的自然界為人類充實物質和精神生命提供必要基礎，同時也是由人的感性活動所形塑的對象世界。馬克思揭示出自然與社會互為中介的對立統一關系，由此開辟通往歷史進程的道路。

（二）生態批判新范式：哲學-經濟學視域復合統一

扎根于歷史唯物主義的新地基，馬克思深入研究資產階級社會的具體現實，考察人與自然在社會發展特定階段的存在樣態和歷史關系，全方位探尋自然異化的現實經濟根源與哲學價值成因，確立了哲學-經濟學視域辯證融合的生態批判新范式。

經濟學批判與哲學批判雙向建構、相互支撐，構成馬克思主義生態批判理論的雙重支柱。一方面，經濟學研究為哲學話語的革新提供了充足的生長空間。馬克思由國家和法的“副本”進入到經濟生活的“原本”中，對資產階級社會展開實證研究和本質解剖，在自然觀領域突破理性形而上學的桎梏，引發革命性的變革，進而在哲學世界觀層面揭示出人與自然分離對抗的文化根源。另一方面，哲學新視域的開啟為經濟學研究提供了科學的方法論指引?；趯λ急嫘味蠈W的批判性檢視，馬克思在自然與歷史互為中介的社會性場域中解析資本的剝削實質和增殖邏輯，將人與自然關系的探討推進至社會歷史存在論的層面，進一步考察資本主義制度內生性的異化困境，反思自然界成為人之異己存在的現實境遇，從而揭示出資本之反生態、反社會與反人性的實質。

區別于費爾巴哈的人本主義哲學立場，馬克思對自然異化的追問沒有局限在文化意識層面，而是由宗教領域、政治領域深入到市民社會經濟生活的本質層面，剖析人與自然相異化的世俗根源。從宗教異化的視點出發，費爾巴哈看到了世俗生活中人與自然的不睦，指責猶太人僅僅把自然視作“純粹意志的客體”和“為利己主義之目標服務的僅僅的手段”④，進而將人與自然對抗的原因歸結為猶太教背離自然人性所導致的狹隘利己主義。馬克思頗有見地地指認：“人同自身以及同自然界的任何自我異化，都表現在他使自身、使自然界跟另一些與他不同的人所發生的關系上。”⑤只有將社會分化、自然惡化與感覺異化聯系起來，才能進一步透視生態環境問題的深層歷史成因，洞悉人與自然矛盾沖突的社會利益分化源頭。由此出發，生態惡化是資本主義的內源性結果，對人與自然的雙重宰制內生于資本增殖與擴張的固有邏輯。正如佩珀所說：“資本主義的生態矛盾使可持續的或‘綠色的’資本主義成為一個不可能的夢想，因而是一個騙局?！雹?/p>

（三）生態治理新路徑：人-社會-自然協同發展

基于對資產階級社會的經濟學-哲學批判，馬克思將社會轉型的生態出路與共產主義的美好前景聯系起來，綜合考量人與自然、社會以及自身的辯證交互關系，提出“人-社會-自然”協同發展的整體性解放理論，以深邃的歷史感描繪出生態重建與治理的社會化路徑。

以自然-社會辯證法為邏輯起點，馬克思站在歷史地平線上，探究人化自然發展的內在規律和基本趨勢，闡明人與自然真正和解的實質內涵與現實道路。馬克思深刻地指出，處于特定歷史階段和文化環境中的自然社會性地生成和建構著，自然關系的變革與社會關系的調整互為前提、相互制約，構成人與自然普遍聯系之網中的關鍵紐結。在資本主義生產關系中，人對自然的排他性占有阻礙了人與人之間平等關系的建立，社會中普遍存在的奴役支配關系反過來強化著人對自然界的掠奪和侵占。揚棄私有制的共產主義社會內蘊良好的自然生態、和諧的社會生態以及自由的人文生態三維旨向，以人與自然、人與社會、人與自身矛盾關系的消解為根本出路，以人類社會與自然界的共生共榮為價值遵循。

通過對私有財產的辯證考察，馬克思超越費爾巴哈“理論人道主義”的狹隘視域，與訴諸道德革命的改良主義者劃清了界限，開辟出“實踐人道主義”的現實革命道路。由于歷史生成維度的缺失，費爾巴哈以直觀的方式把握人和自然界，訴諸情感共鳴和意識轉變來重塑人與自然、個體與類之間的和諧關系。在此意義上，舊唯物主義不僅沒有突破意識的內在性囹圄，無力解決社會生活中實際存在的異化問題，而且人為割裂了自然與社會的有機聯系，返回到了形而上學的抽象立場。生態危機的產生與消解是復合性的社會問題，馬克思提出包含所有制和思想意識在內的整體性變革方案，強調要立足于人-自然-社會的多元系統，洞察人類社會與自然生態失衡的實質，在此基礎上推動生產資料的社會化占有和生產技術的進步革新，實現人的解放與“自然界的復活”。正如馬克思所說：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換……；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”①

（四）生態思想新航標：科學性與人文性交融互構

馬克思的生態思想滲透著深刻的現實關懷與人文情懷，在方法論上體現出科學解剖與價值反思、實證分析與本質透視的有機融合。以人與自然的和諧發展為根本旨歸，馬克思揭示出自然生態、社會生態和人文生態三者交融互構的動態有機關聯，對人與自然全面解放的理想圖景和現實路徑作出深刻的論證和闡發。

馬克思確立了從社會本質層面看待自然問題的路線和方法，為科學的生態文化觀的形成奠定了堅實的基礎。以往的哲學家或拘泥于與人分離的“荒蕪的”自然，或止步于在思維內部轉圈的概念辯證法，無法藉由生產活動洞悉人與自然對立沖突的現實癥結，指明人與自然和諧關系重建的綠色變革路徑。馬克思將對自然異化問題的解剖引入到資本與勞動矛盾運動的社會歷史場域中，進而超越觀念論傳統的理論局限，在實踐層面探索積極揚棄私有財產的共產主義道路?！巴ㄟ^私有財產及其富有和貧困……的運動，正在生成的社會發現這種形成所需的全部材料?！雹趯Y本主義文明二重性的考察使馬克思與重返原始社會的懷舊浪漫主義者分道揚鑣，社會變革立場的確立使馬克思與訴諸道德說教的空想社會主義者劃清了界限。從辯證的歷史性原則出發，馬克思揭示出人與自然矛盾對立的階段性特征，為把握環境問題的實質根源和解決路徑提供了理論指引。

馬克思的生態思想蘊涵深厚的人文關懷精神，在價值理性層面彰顯出對人的終極關懷。馬克思深入反思需要異化、感覺異化的社會現實，猛烈批判勞動者生態權益喪失的悲慘境況。在私有制條件下，生活的全部意義被淹沒在對物的極度需求之中，人與自然之間的關系極度功利化、商品化。馬克思強調：“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物?！雹偃藗儾粌H按照“物的尺度”從事生產活動，同時能夠超越直接、片面的肉體欲望，按照“人的尺度”同對象世界建立豐富的人格關聯，為了社會的共同目的、遵循美的規律塑造包括自身在內的整個自然界。可見，馬克思的人化自然思想絕不是“普羅米修斯式”的“人類利益唯一論”或“自我中心主義”。能動性的實踐活動不僅確立了人的主體性地位，而且意味著主體權利和義務的辯證統一，意味著人要自覺承擔起愛護、照料自然的責任和使命。這種生態人學觀實現了對“理性人”與“自然人”假設的雙重超越，為培育生態化人格錨定了精神坐標，為構建新型生態倫理關系確立了價值導向。

三、返本與開新：人與自然和諧共生的文化憧憬

生態問題事關地球生命共同體的生死存亡與中華民族的長遠福祉，“弘揚生態文明理念，培育生態文化”②是人類走向現代化、創造文明新形態的必經之途。黨的十八大以來，中國共產黨人不斷挖掘馬克思生態文化思想的理論精華，將其與中華傳統生態智慧深度融合，接續探索社會主義現代化的綠色發展路徑和生態文明愿景。習近平總書記在2023年召開的全國生態環境保護大會上強調，今后5年是美麗中國建設的重要時期，要“把建設美麗中國擺在強國建設、民族復興的突出位置”③?！叭伺c自然和諧共生”作為習近平生態文明思想的核心理念，是馬克思生態文化觀在新時代的生動表達與價值凝練，為世界范圍內的生態轉型與社會主義生態文明建設錨定了價值坐標，指明了實踐方向，標志著我們黨對于現代化建設規律和文明發展規律的認識達到了新的高度和水平。

（一）秉承人與自然生命共同體理念，擺脫“中心之爭”生態倫理困境

近代以來，“主客二元對立”的機械論自然觀長期占據主導地位。馬克思的“對象性”理論突破近代哲學的二元論框架，實現了對自然主義和人本主義“中心之爭”的內在超越，為“人與自然生命共同體”理念的形成提供了豐富的生態倫理資源。習近平總書記多次強調，人與自然是相依相濟、同生共在的生命共同體，要像愛護我們自己的生命一樣尊重、保護自然。這一新型自然觀、生命觀在馬克思主義的立場上融合了中華傳統生態文化精髓，堅持以更高的倫理自覺和道德標準推進美麗中國建設，為當代環境倫理學的重塑和完善提供了建設性方案，為解決環境惡化與精神失衡的雙重危機提供了現實出路。

堅持“中心主義論”的西方環境倫理學各執一端，立足于抽象的人性論和自然觀，空洞地談論人類至上或自然優先等問題，最終淪為少數學者的話語游戲，在理論和實踐上陷入了二元對立的抽象主義囹圄。生態中心論者站在后現代主義的立場上，反思與批判“生產強制、需求強制和進步強制”④的工業文明之弊，將現代性價值體系視作生態危機的根源，進而把矛頭對準人類中心主義的價值立場。在理論邏輯層面，他們試圖消解人類的主體性、優越性地位，論證自然相較于人的始源性、先在性，仍然停留在追尋初始本原、絕對原則和最高統一性的還原論思維方式中。在具體實踐層面，他們不觸及資本主義社會的基本建制，企圖通過激進的文化-意識形態革命確立自然界的本體論地位，最終只能走向非歷史的浪漫，成為意識形態的幻象。馬克思強調：“理論的對立本身的解決……只有借助于人的實踐力量，才是可能的。”⑤無視物質生產的發展及其內在矛盾的展開，以拯救地球為由否定人對自然的積極改造，只能走向歷史復古主義或虛無主義，使人與自然和諧關系的重建陷入神秘和虛幻。

“人與自然生命共同體”超越了非此即彼的認識論藩籬，立足于對象性原則綜合考量人與自然、社會以及自身的辯證關系，主張在生命共同體的視域中采取審慎的行動，從而擊碎了支撐現代工業文明的哲學理念，為自然主義與人道主義的有機整合提供了方法論啟迪。正如恩格斯所說，人們一旦通過實踐活動“認識到自身和自然界的一體性”，那些“關于精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體之間的對立的、荒謬的、反自然的觀點，也就越不可能成立了”①。由是觀之，“生態中心主義的方法注定是不一致的，除非采取神秘主義的立場?！瓕ψ匀缓蜕鷳B平衡的定義顯然是人類的行為，是人們根據自己的需要、快樂和愿望所作的定義”②。馬克思主義生態哲學提出了一種容納自然生態的長期、集體的人類中心主義價值取向，這是一種建立在反思個體利己主義和技術萬能論基礎之上的“弱”人類中心主義（“weakly” anthropocentric）。③可見，要在尊重生態發展規律的基礎上，以人與自然的共同福祉lcuNv9JEQJu5qjetCroA3A==和長遠利益作為行動指南，真正超越“中心之爭”的倫理悖結，推動社會的整體性變革與人的生態化發展。

“生命共同體”理念的提出不僅是對馬克思生態文化思想的吸收與借鑒，同時也是對中華優秀生態文化的繼承與弘揚。眾所周知，人與自然一體關聯的有機整體世界觀是中國傳統文化的突出特點和鮮明底色。歷史上，先哲們提出“天人合一”“萬物同源”“民胞物與”等觀念，蘊含著對于人與自然“相類相通”這一內在親緣關系的生命體認，為解決當PPWPJ0Lw3rdgRxmeZBaxuQ==代危機提供了寶貴的思想文化遺產。“在儒家看來，生命的意義就在于使生生不息的天道落實為人的道德品性，人們應當感悟天道，向往自然生成，給予天地萬物以道德關切，在這一過程中不斷開拓深層意義世界，成就自身的仁德?！雹芫d延五千多年的中華文明積淀著豐富的生態文化瑰寶，在締造社會主義生態文明的進程中，應遵循“兩個結合”的路徑和原則，立足于中國式現代化的實踐訴求，充分挖掘民族文化寶庫中的生態資源，促進馬克思主義生態文化觀中國化、時代化，推動中華優秀傳統生態文化的現代性轉化與發展。

（二）培育綠色發展觀和生態民生觀，推動高質量發展與高水平保護協同共進

現代化是工業革命以來人類社會發展的總體性趨勢，符合歷史進步和文明演進的時代大潮。馬克思對人與自然互促共榮的共產主義和諧社會做出初步構想，為促進綠色生產力發展、建設人與自然和諧共生的現代化提供了思想資源。習近平總書記強調，要堅持“綠水青山就是金山銀山”的發展理念，確立生態人文主義的價值取向，以滿足人民美好生活需要為出發點和落腳點，鍛造蘊含生態維度的新質生產力，使“堅持生態優先、推動高質量發展、創造高品質生活有機結合、相得益彰”⑤。

現代化與生態化并不是矛盾和相悖的，新時代的綠色發展觀既不是一味追求GDP增長的唯生產力論，也不是“不問發展但求生態”的“去增長”模式，而是努力實現生態、經濟、社會效益的有機統一與整體最優。在馬克思所處的時代，工業化、城市化加速推進，資本主義現代化以工具理性為價值內核，將社會進步簡單地歸結為物質財富的積累。在先污染、后治理的經濟模式下，貧富兩極分化、自然環境惡化等問題接踵而至。馬克思對“增長第一”的經濟理性進行了透徹的批判，同時強調“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”⑥，有力反駁了生態危機的科技根源論和生產力原罪說。因此，社會主義生態文明建設決不能開歷史的倒車，簡單否定工業化而贊美田園牧歌般的農業文明，最終返回到分散、不發達的小生產中去?！叭ガF代化”或“后現代化”的托辭實則是“西方中心論”的意識形態，無視并剝奪了發展中國家的生存和發展權利。社會主義現代化將綠色發展作為高質量發展的底色，通過綠色科技創新賦能生態生產力提高，在既往全部文明成果的基礎上，突破資本邏輯主導的西方現代化模式，構建起物質豐裕、精神富足、生態優良的新型社會體系，實現人與自然的辯證統一、和諧共榮。

良好的生態環境是社會可持續發展的重要前提，也是人之自由全面發展的必要條件，因而是人民群眾的福利之所依。新時代的“環境民生論”將社會主義生態文明作為全體人民共建共享的事業，主張人民群眾既是環境的保護者、建設者，也應成為生態成果的受益者、享用者，繼承和發展了馬克思生態文化觀的人文關懷向度。作為“最普惠的民生福祉”，生態文明建設成果應由全體人民共享，特別要惠及社會弱勢群體，使人民群眾擁有對環境資源的平等權利，過上充滿幸福感、價值感和舒適感的美好生活。為實現代內、代際生態正義，應努力謀求生態公共利益的最大化和均衡化，“讓老百姓呼吸上新鮮的空氣、喝上干凈的水、吃上放心的食物、生活在宜居的環境中、切實感受到經濟發展帶來的實實在在的環境效益”①。新時代新征程，滿足人民日益增長的美好生態需要，要求貫徹新發展理念，促進生產生活方式和文化價值觀念的綠色低碳化。一方面，將發展新質生產力作為解決生態問題的治本之策，實現資源利用、產品供給和產業結構的轉型升級，提供更加豐富、更為優質的生態產品，在體制機制、法律制度等多重維度上保障美麗中國建設。另一方面，要弘揚一種“包含生態維度的新的人文精神”②，推行適度、節儉的生活方式和消費觀念，將綠色環保理念內化為人們的自覺行動，推動全民共擔生態責任、共享生態福利，形成文明健康的生活新風尚。

（三）超越資本主義工業文明，開創人類生態文明新形態、新境界

生態興則文明興，生態衰則文明衰。人與自然和諧共生是對傳統現代化模式及其黑色文明形態的生態重塑，是克服人類現代性危機的必然選擇。從現代性批判的獨特視角出發，馬克思深入考察資本主義經濟架構及其意識形態幻相，在歷史與價值雙重維度上揭露生態困境及其成因，為超越傳統工業文明、化解資本主義文化危機提供了行動指南。中國式現代化不能走竭澤而漁式的西方老路，有必要充分發揮社會主義制度優勢，提出行之有效的綠色變革與生態文化建設方案，有效規制和引導資本力量，推動自然觀念和文明范式的轉型與更新。

資本主義經濟體系與主體性形而上學一體兩面、相互支援，成為宰制人與自然的主動輪與驅動輪。作為資本主義制度的支撐性文化理念，對自然進行理性籌劃和工具性操縱是資本主義生產生活順利運轉的內在前提。在全球化背景下，資本的力量不斷擴張和蔓延，西方發達國家提出“綠色資本主義”的政治策略，主張在現有制度框架內通過市場化、技術化的方式進行局部改良。他們打著“生態現代化”的旗號，披著“現代人類中心主義”的外衣，大力推行生態帝國主義、殖民主義，企圖轉嫁生態危機，將本國環境的改善建立在掠奪第三世界財富和資源的基礎之上，要求所有人為其現代化所造成的惡果買單。可見，資源環境問題是社會非正義問題的表征，受生態問題影響最大的群體無法享受公平公正的權益。正如福斯特所說：“生態發展也是環境公正的問題，為創建更加綠色的世界而進行的斗爭也必然與消除社會不公的斗爭緊緊聯系在一起。”③

超越資本主義工業文明，走社會主義發展道路，既是人類文明自覺轉向的內在訴求，也是重建生態系統動態平衡的必由之路。馬克思的社會-自然辯證法達到了對于環境問題本質的深層次認知，提供了人與自然和諧共生的全球治理方案。生態危機本質上是深刻的社會結構性問題，人類文明轉型必然意味著經濟體制與價值系統的根本性變革，需要在人-自然-社會的復合視域中加以理解，在資本主義向社會主義過渡的總體進程中加以把握?；趯Y本二重性的辯證考察，中國共產黨立足于社會主義初級階段的基本國情，創造性地將資本與資本主義區分開來，主張在提高生產力的同時，綜合運用經濟、政治、文化等手段規約資本邏輯，極大程度上降低了資本野蠻生長、過度膨脹所帶來的生態負效應。在此基礎上，不斷鏟除制約可持續發展的體制性障礙，探索構建以社會主義價值理念為導向的生態文化體系，促進人類文明的系統性轉變與整體性躍遷。

“人類命運共同體”和“地球生命共同體”是馬克思的共同體理念在新時代語境下的新發展，標志著我國從全球生態治理的參與者、貢獻者到推動者、引領者的角色轉變，彰顯出負責任大國的人類情懷和使命擔當。在全球經濟一體化進程中，發展中國家被卷入到國際市場的分工體系中，不公正的國際政治經濟秩序引發全球性生態災難，導致對發展中國家和經濟弱勢群體的漠視和盤剝。對環境資源的無節制開發大大超出了地球承載力的極限，最終必然會付出昂貴的生態代價。有鑒于此，要以“開放包容、民主公正、和諧多元”的共贏邏輯代替“零和博弈、叢林游戲、單邊主義”的霸權邏輯，推動建立互利共贏、公正合理的環境治理體系，堅持“共同但有區別的責任”的原則，主動承擔起與發展階段和現實國情相適應的生態責任，積極弘揚綠色發展的人類共同價值，團結各國人民通力應對氣候變化等全球性挑戰，攜手保護好人類賴以生存的共同家園。

“切近現實、把握癥結、訴諸變革”是馬克思主義哲學的鮮明特點和本真精神。正如馬克思所說，人的科學和自然科學需要深度融合，以人與自然的社會現實存在作為研究對象，以自然界與人類社會的解放共榮作為目的旨歸。站在新的歷史起點上，我們要堅定地走人與自然和諧共生的現代化道路，秉承生態為民、生態惠民的價值理念，積極探索兼顧生態效益與經濟效益、公共利益與個人利益的現代化模式，平衡好高質量發展與高水平保護的關系，與“屬人自然”結成命運與文化共同體，凝聚人類生態價值共識，助力美麗中國建設，共塑清潔地球家園。