“絲不如竹，竹不如肉”源與流辨析

摘 要： “絲不如竹，竹不如肉”是家喻戶曉的常用諺語，今人常從字面上理解它的含義。追溯源頭，它的原文出自先秦至漢代的兩段不同敘述，原典意義也與今人理解不同：“絲不如竹”的初始含義是贊美天然竹材無須耗費過多人力就能成器，“竹不如肉”的初始含義指登歌用于堂上、有歌頌功德的歌唱而貴于竹。晉代出現 “竹不如肉”“絲不如竹”兩詞合并，以“漸近自然”作為結語，由此形成“絲不如竹，竹不如肉，漸近自然”的用語并廣泛傳播。在漫長的歷史傳播過程中，后世古人對初始含義進行繼承、發展與考辨，使這句用語在原典語義基礎上衍生出多種不同含義。

關鍵詞：音樂用語； “絲不如竹，竹不如肉，漸近自然”

中圖分類號： J607 文獻標識碼： A 文章編號：1004 - 2172（2024）04-0118-06

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2024.04.015

音樂典故通常來源于古人用語，這些用語在后人反復引用過程中衍生出一定的含義，并逐漸成為一種經典性音樂語錄。當今流傳的音樂典故有些與古人原典的含義相近，但語錄形式發生變化；有些則語錄形式與古人相同，但含義與古人原意相去甚遠。這兩種情況的存在，均會引發今人對語錄含義的理解產生差異與爭論。對音樂典故的初期淵源及流傳變化進行探究，可以為今人理解上的歧義與爭論提供答案，也可據此進一步了解深厚的中國古代音樂文化。

“絲不如竹，竹不如肉”是一句家喻戶曉的諺語，今人通常將其解讀為：“弦樂不如管樂好聽，管樂不如歌喉好聽。”[1]在一些研究性文論中，人們或從情感表達層面探討它的含義，認為人聲更易于情感表達，因而肉好于竹，竹好于絲；[2]或從音色層面進行探討，認為人聲比之于竹、竹比之于絲，更接近自然。[3]也有學者認為，這則典故來源于古人“聽風察氣”的實踐。顯然，關于“絲不如竹，竹不如肉”的來源與含義，已帶有一定學術爭議性，這種爭議與典故字面含義的模糊性有關。實際上，“絲不如竹”與“竹不如肉”本出自兩處不同的原典，在其后的流傳中被合并成一句典故。研讀原典上下文的語境，可探知古人的精確所指。

一、源頭追溯

（一）“竹不如肉”的早期淵源

《禮記·郊特牲》敘述“歌者在上，匏竹在下，貴人聲也”，是“貴人聲”的較早論述。原文講述社稷大牢的禮儀，涉及樂與禮、飲與食、夏祀與秋祀、有樂與無聲等多組對應關系分別具有的陽與陰的屬性，并強調兩者之間的相濟與和諧。其中提及“奠酬升歌”：

奠酬而工升歌，發德也。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。[4]

在社稷大牢的禮樂過程中，奠酬儀式有樂工升歌，由于歌聲用于歌頌功德，因此登歌位于堂上，匏竹位于堂下，人聲貴于匏竹聲，人聲的意義大于匏竹樂聲的意義。《禮記·郊特牲》的這句敘述是今人所見的“竹不如肉”的最早論述。

（二）“絲不如竹”的早期淵源

東漢經學家馬融的文學作品《長笛賦》贊頌竹笛及其音樂之美，他對笛的材質的歌詠成了“絲不如竹”典故的來源：

昔庖羲作琴，神農造瑟，女媧制簧，暴辛為塤，垂之和鐘，叔之離磬。或鑠金礱石，華睆切錯，丸挻雕琢，刻鏤鉆笮。窮妙極巧，曠以日月，然后成器，其音如彼。唯笛因其天姿，不變其材，伐而吹之，其聲如此。蓋亦簡易之義，賢人之業也。[5]

這段富于思想表達的《長笛賦》片段贊頌了竹樂器的優秀品質：與青銅、石磬樂器相比，鐘磬等樂器需要繁復的工藝制作才能成器，而竹笛在不變或少變其材的情況下，就能成器；同樣，琴、瑟、簧等樂器，均經歷了曠日持久的打造雕琢才能發出好的聲音，而竹依靠其天然材質，無須精心雕琢也能發出好聲音。因此，絲、瑟、簧、鐘、磬等樂器都不如笛。在這部作品中，馬融借“絲不如竹”表達了“簡易之義”是“賢人之業”的崇尚簡樸的思想。

盡管古人歷來看重絲樂器在宗廟之樂中的重要地位，但這段詩賦中，馬融強調了竹樂器的優勢：用材質樸天然、無需耗費過多人工勞力就能成器，這是 “絲不如竹”典故的最初淵源。

（三）“竹不如肉”與“絲不如竹”的合并

東晉文學家陶淵明將“竹不如肉”“絲不如竹”兩個不同出處的用語合并于文學創作中，產生了很大影響力。他在散文《晉故征西大將軍長史孟府君傳》中敘述桓溫與孟嘉的對話：

君好酣飲，逾多不亂；至于任懷得意，融然遠寄，旁若無人。溫嘗問君：“酒有何好，而君嗜之？”君笑而答曰：‘明公但不得酒中趣爾。’又問聽妓‘絲不如竹，竹不如肉’，答曰：“漸近自然。”[6]

《晉故征西大將軍長史孟府君傳》是陶淵明為外祖父孟嘉寫的傳記，作品描繪了孟嘉曠達溫雅的氣質與盛德名流的風貌。孟嘉擔任征西大將軍桓溫的參軍，桓溫問孟嘉，為什么伎樂演奏有“絲不如竹，竹不如肉”之說，孟嘉回答“漸近自然”。這是今人能見到的較早的“絲不如竹，竹不如肉，漸近自然”的結合用語。隨著這部作品的廣為流傳，這段用語也被廣泛傳播。陶淵明這段用語表達的核心思想是什么呢？袁行霈指出，陶淵明的“自然”，“來自老莊、郭象的哲學范疇，指的是一種自在的狀態”，一種“本來的、未經世俗異化的、天真的性情”[7]。由此來看，陶淵明的“自然”觀與馬融的“絲不如竹”的不喜雕砌、崇尚質樸的主張非常近似。從審美角度而言，陶淵明也是崇尚融然遠寄的瀟灑自然之美的。

在這一部寫心寫意的文學作品中，陶淵明表達了“孟嘉即我，我即孟嘉”的意喻——孟嘉的文學形象反映了陶淵明本人的人格、理想與氣度。文中“任懷得意，融然遠寄，旁若無人”的藝術描繪與“絲不如竹，竹不如肉，漸近自然” 異曲同工，成功塑造了孟嘉廣博的學識及高逸于塵外的氣質，凸顯了清新脫俗的藝術美感。

二、后世古人的繼承與發展

自陶淵明首次合并“絲不如竹”與“竹不如肉”，并以“漸近自然”闡釋這句用語后， “絲不如竹，竹不如肉”越來越成為合并語匯，被后人廣泛引用，從而發展為經典音樂用語。不過，后世人們在引用這句話時，表達的語義又有一定差別，呈現出至少四種不同的理解：（1）將其作為崇尚天然、崇尚儉樸生活的依據，如宋代音樂理論家陳旸、清代戲曲理論家李漁、清代皇子允祉、戲曲家張照；（2）強調“人聲貴”，因為人聲在堂上，人聲歌頌功德，而鐘鼓竽瑟等會亂人聲，如清代經學家胡彥昇；（3）絲弦樂器的定弦需要用管，所以，各類樂器中以竹樂器最重要，如明代樂律學家朱載堉；（4）歌聲的美妙勝于絲竹等樂器，如唐代段安節、元代燕南芝庵、明代文學家陳繼儒。總體而言，對這句典故的闡釋差異，緣于人們對原意的或繼承或發展，此外，古人也曾對這句用語進行追根溯源的探究。

（一）古人的繼承

古人對“絲不如竹，竹不如肉”這句用語的含義繼承，主要表現為用它來表達崇尚簡樸與自然、反對做作與繁復，在語義上更多的是繼承馬融的原本含義。

宋代陳旸在《樂書·詩》中，表達了他的詩歌創作主張，并對這句典故作了引用。他說：“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然……祀郊廟歌詩，以三言歌青帝，取木數也；以五言歌黃帝，取土數也……凡此率皆傅會五行之數而強合之，豈感物吟志本于自然之意哉？嘗觀孟嘉謂桓溫曰：‘絲不如竹，竹不如肉。何謂也？’答曰：‘漸近自然。’誠非虛語也。”[8]陳旸在這里表達的主張是，詩歌創作應以自然為要、以感物吟志為本。他批評當時的郊廟歌詩作品中取木數三言歌頌青帝、取土數五言歌頌黃帝的現象，反對詩歌創作附會而作、牽強而歌，并引用陶淵明的原文支持自己的觀點。顯然，他對這句典故的理解是“絲不如竹天然，竹不如肉天然”。可見，陳旸在一定程度上繼承了馬融“絲不如竹”的原意。他對“絲不如竹，竹不如肉”的理解，以反對牽強附會為前提，認為樂器以少些雕琢、自然發聲為佳，而人聲是人的天然具備，是最好的發聲器。

清代李漁《閑情偶寄》是一部廣受喜愛的筆記文學作品，今人在論及“絲不如竹，竹不如肉”這句典故時，往往會提及李漁對它的引用，但普遍對李漁的用典含義討論不多。李漁在《閑情偶寄·蔬食第一》“序言”中論述，人有口腹之欲才使生計變得繁雜，以致衍生出詐偽奸險之事，這實在是造物的過失，但既已如此，無從改變，不妨編寫飲饌書目，不為主導奢靡，而是為了崇尚節儉與樸實，也為了惜生命而少宰割。在這個前提下，李漁認為，“絲不如竹，竹不如肉”作為聲音之道，與“膾不如肉，肉不如蔬”的飲食之道相通，它們都以“漸近自然”為特點。[9]在這里，李漁以推崇節儉、反對奢靡，推崇食蔬、反對葷膩為前提，他的“絲不如竹，竹不如肉”，強調簡樸天然節約，同類于馬融的“唯笛因其天姿，不變其材”——竹樂器制作無須過多人工雕琢與勞心勞力，這也是李漁的“漸近自然”的真正含義。

竹類材質與人聲以其天然取勝，無須過多勞務投入，如此理解“絲不如竹，竹不如肉”的，還有清代皇子允祿與學士張照。他們在《御制律呂正義后編》[10]中如此闡發：“晉人有言：‘絲不_{PN35U4n6pDaZIZJvDN0uOg==}如竹，竹不如肉，言漸近自然’耳。黃帝取嶰谷之竹，吹之以為黃鐘之宮者，有由然也。”[11]傳說中，黃帝曾取材天然竹子制作黃鐘均的宮調式并加以吹奏。黃鐘、宮音作為音階、調式的起始，在傳統十二律體系中有著最重要的地位， 而中華文明的始祖黃帝只是用山谷的天然竹子，未做過多加工，就創造了這一音樂的本源。《御制律呂正義后編》的這段話，闡明了竹制樂器的崇高地位及對天然材質的推崇。可見，允祿、張照等人引用“絲不如竹，竹不如肉”，強調的仍是簡樸天然的重要性。

（二）古人的考辨

在繼承馬融“絲不如竹”原義解讀“絲不如竹，竹不如肉”之外，古人也對這句典故進行了考辨與溯源探究。

明代學者楊慎多次在自己的論著中對“絲不如竹，竹不如肉”進行考辨，他在《升庵集》與《譚苑醍醐》中分別對典故的來源、意義提出看法與評論。楊慎認為，孟嘉的“絲不如竹，竹不如肉”之語簡明扼要地概括了古人的豐富用意，“古人文字，數十言不盡，而晉人以八字盡之”[12]，他贊同“竹不如肉”之說源于《禮記》的“登歌在上，貴人聲也”，認為“登歌下管”這句話突出的就是“清聲在上”與“匏竹在下”的差別，清聲的重要性高于匏竹。[13]楊慎也贊同“絲不如竹”之說來源于馬融的《長笛賦》，認為孟嘉的這句語錄貼合古語含義。此外，楊慎也評論，這句話從側面反映了孟嘉清曠高爽的逸士之風。

清代雍正年間經學家胡彥昇精于音律，他在自己的著作《樂律表微》中對“竹不如肉”進行了詳盡考辨。

《禮記·郊特牲》：“歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。”（疏曰：“人聲可貴，故升之在堂，匏竹可賤，故在下。然瑟亦升堂，瑟工隨歌工，故也。”）《尚書·大傳》：“君子有大人聲，不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲。清廟升歌者，歌先人之功烈德澤也，故欲其清也。”《漢書·樂志》：“高祖時，叔孫通因奏樂人制宗廟樂，乾豆上奏登歌，獨上歌，不以筦弦亂人聲，欲在位者徧聞之。”《樂記》云：“清明象天”，注云：“清明，謂人聲也，貴人聲者，人聲清明象天，故貴之也。”晉人謂“絲不如竹，竹不如肉，取其漸近自然”則又以其為自然之至音，故貴之也。[14]

胡彥昇摘錄了多種前代論述展開有關“竹不如肉”的探究，這些論述羅列的理由不同，卻結論相同，即人聲的重要性高于樂器。如，文中引用《禮記·郊特牲》注疏的解釋，將“人聲貴”之說的原因理解為，人聲在堂上，匏竹在堂下，絲樂需跟隨歌工，因此，三者相比，人聲最貴。文中所引的《尚書·大傳》文獻指出，在廟堂樂聲中，人聲的歌唱是為了歌頌祖先功德，因此，樂聲中以人聲清唱為重要、不應以鼓鐘竹瑟等樂器的演奏擾亂人聲。《漢書·樂志》與《尚書》的說法類似：漢高祖時期，叔孫通在制定宗廟音樂時，要求登歌的歌唱必須使在座的人都能聽見，因此，竹弦演奏的聲音不能超越人聲。顯然，《樂律表微》的三段摘引都指向同一個含義：在宗廟朝堂的音樂中，登歌的歌聲具有發德、歌頌、教育的意義，因此，匏竹的聲音不能超過人的歌唱聲，否則會發生“亂人聲”的后果。

胡彥昇還在這段考辨中摘錄了《樂記》“清明象天”的注疏。注疏認為，人聲清明好像天空一樣，所以“人聲貴”。“清明象天”故而“人聲貴”之說，與《禮記·郊特牲》敘述的歌聲發德故而“人聲貴”之說，一個源于人聲歌唱引發的“清明謂人聲”“清明象天”的崇高美感，一個源于人聲歌唱引發的教育世人與神人相和功能，兩者既有不同又有相通之處，可謂殊途同歸。由此來看，胡彥昇廣采博引先秦典籍進行考辨，對“竹不如肉”的理解比中古時期的普遍理解有所拓展。但他也承認，“絲不如竹，竹不如肉，漸近自然”是以崇尚自然為至音，最自然的音就是最貴的音。

對先祖神靈進行贊頌、與神靈溝通并起到加強朝堂君臣或族長鄉里凝聚力的作用，本就是祭祀的重要目的。因此，在郊廟音樂中，人聲歌唱頌揚先祖功烈，應使在座之人遍聞，因而不能以絲竹之聲亂人聲。從這一層面理解，“歌發德”“貴人聲”的意義還在于，登歌歌唱有歌頌神靈、教育世人的意義與目的，因而需要使所有在場的人都能聽見歌唱者的聲音與所唱內容。

（三）古人的發展

明清之際，“絲不如竹，竹不如肉”的含義比前代有較大發展，出現了一些新的理解。明代樂律學家朱載堉《樂律全書》“竹音之屬總序”中，將絲、竹、樂三者的重要性進行了比較，提出了自己的見解。他贊同前人的“登歌下管”的說法，但用更多筆墨強調了竹樂器的重要性：一方面，他認可絲樂器的重要性，“堂上之樂，以絲為尊”，由于絲弦總是與歌唱相伴，所以“學歌則必先琴瑟”，因為“不學操縵，不能安弦”；另一方面，作為樂律學家，朱載堉明確提出“學樂先絲，造樂先竹”，他認為，絲弦樂器定弦需要用管，“弦有緩急，非管無以定，定弦須用管，必然之理也，故知造樂先竹音矣”。所以，在朱載堉看來，“絲不如竹”的主要含義在于各類樂器中以竹樂器最重要。此外，竹樂器需要人用口吹奏，人吹奏時需要用氣，“音律只是氣，人亦只是氣”，“氣”是音律與人的根本，所以音律與人是密切相關的。據此，朱載堉將樂器分為三等級，即：塤篪簫管籥篴笙竽等口吹用氣樂器屬第一等，琴瑟等絲樂器“與歌相須”屬第二等，金石革木等樂器用于節樂是第三等。[15]

由此來看，朱載堉所認可的“絲不如竹，竹不如肉”，其含義在于竹樂器具備的兩種特點：一是可用于定弦，二是由人吹氣而發音。朱載堉的這層理解與大部分古人有極大不同。

（四）今人理解的濫觴

將“絲不如竹，竹不如肉”理解為“弦樂不如管樂好聽，管樂不如歌喉好聽。”此種現象在唐代已出現，如唐代段安節《樂府雜錄》“歌”條目：“歌者，樂之聲也，故絲不如竹，竹不如肉，迥居諸樂之上。古之能者，即有韓娥、李延年、莫愁。”[16]段安節將這句典故用于贊美歌唱，并認為歌聲高于諸樂。元代燕南芝庵《唱論》：“大忌鄭衛之淫聲。續雅樂之后，絲不如竹，竹不如肉，以其近之也。又云：取來歌里唱，勝向笛中吹。”[17]由此語可知他對“絲不如竹，竹不如肉”的理解是“歌唱勝于笛吹“”。這種理解在明清得到傳承，如明代文學家陳繼儒的《白石樵真稿》卷十九“楊花詞”：

古人謂絲不如竹，竹不如肉，以為漸近自然，袁中郎《虎丘記》云：“比至夜深，簫板亦不復用，一夫登場，四座屏息，音若細發，響徹云際，每度一字，幾盡一刻，飛鳥為之徘徊，壯士聽而下淚矣。”余謂子野《楊花詞》，每于聲音句字外，別有神韻，政須付若輩歌之，區區俳場伎倆，未足傳其妙致也。[18]

陳繼儒借用袁中郎《虎丘記》對美妙歌聲的細致描繪來解讀“絲不如竹，竹不如肉，漸近自然”，并認為子野《楊花詞》的文學創作富有神韻，只有用美妙的歌聲才能傳達這種神韻。可見，陳繼儒對這句諺語的理解也強調歌聲的表達力勝于其他“俳場伎倆”。

以上《樂府雜錄》《唱論》《白石樵真稿》幾例所述，與今人的通常理解基本一致。

結 語

對“絲不如竹，竹不如肉”原典進行語義、語境的釋義、解析，可知這句典故的起源與含義變遷。“絲不如竹，竹不如肉”來源于先秦至漢代的兩段不同敘述：《禮記》有關“竹不如肉”的原文強調，在社稷大牢的奠酬中，人聲用于登歌，匏竹屬于下管，因歌唱用以發德，不可使匏竹亂人聲，由此，人聲貴于匏竹：馬融《長笛賦》關于“絲不如竹”的原意在于，絲、鐘類樂器需要長期的打造與雕琢才能發出良好樂聲，而竹類樂器依靠其天然材質就能發出良好樂聲，因此，絲不如竹。晉代陶淵明描繪孟嘉與桓溫的對話，將“竹不如肉”“絲不如竹”兩詞合并，以“漸近自然”作為結語，由此形成了“絲不如竹，竹不如肉，漸近自然”的用語并廣為傳播，這句合并后的經典用語繼承了“絲不如竹，因竹更簡樸自然”的原本含義，而在普遍意義上忽略了“竹不如肉，因歌聲發德，不應以竹聲亂人聲”的原本含義。明清學者楊慎、胡彥昇對這句用語的探究，還原了它的原本出處與含義。然而，古代各時期的人們更多從字面意義或個人擅長領域的角度對這句用語進行解讀，從而衍生出不同的含義，如，明代朱載堉對“絲不如竹”的理解，認為竹既是定弦的樂器、又是口吹的樂器，因此，竹的地位高于絲。唐代《樂府雜錄》、元代燕南芝庵《唱論》等著作，用“絲不如竹，竹不如肉”來形容人聲歌唱的美妙，今人對這句典故的理解，可謂是對這種含義的繼承。

從語言學的角度來說，歧義是語義學的一個基本現象，但歧義的性質和程度卻時常不甚明了，因此，需要對語境線索加以研究與釋義，這一原理同樣適用于音樂用語。當一些音樂用語含義模糊而富有爭議性時，對它們加以辨析與釋義，以求得它的原本含義，就很有必要。中國古人留給今人的音樂典故大多起源古老、內涵豐富，這些經典音樂用語常代表了它最初產生時期的特定音樂文化與音樂價值觀，在漫長的歷史發展過程中，一些音樂典故的含義已逐漸發生變化。釋義與辨析這些經典音樂用語，我們常能窺見這些用語背后隱藏的豐富的音樂歷史文化，探析音樂詞匯或用語在不同時期的能指與所指變化，在中國古代音樂領域大有可為。

作者簡介：曾美月，上海師范大學音樂學院教授，博士生導師。

◎ 基金項目：2020年國家哲學社會科學基金重點項目“清代筆記音樂文獻的整理與研究”（20AZW009）。

[1]溫端政：《常用諺語辭典》，上海辭書出版社，2014，第372頁。

[2]馮效剛：《聲情并茂一一中國傳統唱論美學思想初探》，《星海音樂學院學報》2001年第4期，第4頁。

[3]何靜、施旗：《絲不如竹，竹不如肉——談中國人音色審美觀》，《藝術研究》2007年第1期，第63頁。

[4][元]陳?注《禮記》卷五“郊特牲”，金曉東校點，上海古籍出版社，2016，第288～290頁。

[5][梁]蕭統《昭明文選》卷十八，韓放校點，京華出版社，2000，第494～495頁。

[6][晉]陶淵明《陶淵明集》，王瑤編注，作家出版社，1956，第131頁。

[7]袁行霈：《陶淵明的哲學思考》，載《陶淵明研究》，北京大學出版社，2009，第5～6頁。

[8][宋]陳旸《樂書》卷一百六十“詩上”，張國強點校，中州古籍出版社，2019，第829頁。

[9][清]李漁《閑情偶寄》，江巨榮、盧壽榮校注，上海古籍出版社，2000，第261～262頁。

[10]《御制律呂正義》撰寫于清康熙五十二年（1713年），由誠親王允祉等受皇命編撰，《御制律呂正義后編》由康熙敕允祿、張照等纂。

[11][清]允祿、張照《御制律呂正義后編》卷92，故宮博物院編“故宮珍本叢刊”，第29冊，海南出版社影印，2000，第195頁。

[12][明]楊慎《升庵集》卷44“絲不如竹”，上海古籍出版社影印，1993，第328頁。

[13][明]楊慎《譚苑醍醐》卷5“絲不如竹，竹不如肉”，中華書局，1985，第42頁。

[14][清]胡彥升《樂律表微》“右附論俗樂”，文瀾閣欽定四庫全書，杭州出版社影印，2015，第213冊，第440頁。

[15]見于[明]朱載堉《樂律全書》卷八“竹音之屬總序”，文瀾閣欽定四庫全書，杭州出版社，2015，第242頁。

[16][唐]段安節《樂府雜錄》“歌”，遼寧教育出版社，1998，第5頁。

[17][元]燕南芝庵：《唱論》，載修海林《中國古代音樂史料集》，世界圖書出版公司，2000，第460頁。

[明]陳繼儒《白石樵真稿》卷十九“楊花詞”，“叢書集成三編”第50冊，新文豐出版公司印行，中華民國85年（1996年），第258頁。