“非遺+”視域下萊西木偶戲創新發展路徑研究

[摘 要]萊西木偶戲作為青島市的省級非物質文化遺產項目，在第五代傳承人姜玉濤的多年努力下，已形成具有地方特色的劇目、持續創新的木偶制作技藝、獨具魅力的審美體驗等傳承優勢，但仍存在成型IP打造欠缺、資本運營模式不完善、高質量劇作稀缺等問題。針對這些問題，萊西木偶戲相關主體需在非遺傳承的框架下審視萊西木偶戲，積極探索將其與演藝產業、影視產業、文旅產業、教育產業、文創產業、博物館產業等融合互動發展的路徑，打造以萊西木偶戲成熟IP為核心的“萊西木偶戲+”全域產業融合發展新模式，構建與新質生產力相適應的產業新體系，從而實現萊西木偶戲的有效保護與高質量發展。

[關鍵詞]萊西木偶戲；非物質文化遺產；IP打造；創新發展；姜玉濤

[中圖分類號]C953 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2024）03-0094-13

Research on the innovative development path of Laixi Puppetry from the perspective of“intangible cultural heritage +”

Abstract：As a provincial intangible cultural heritage project in Qingdao，Laixi Puppetry has developed its heritage advantages，such as local characteristics，continuous innovative puppet-making skills and unique aesthetic experience under the efforts of the fifth generation inheritor Jiang Yutao for many years. However，there are still some challenges，such as the lack of forming IP，imperfect capital operation mode and the scarcity of high-quality dramas. In response to these problems，the relevant subjects of Laixi Puppetry need to examine Laixi Puppetry in a non-inherited framework，actively explore paths to integrate and interact with the performing arts industry，film and television industry，cultural tourism industry，education industry，cultural and creative industries and museum industry，etc.，and create a new model of integrated development of whole industry of“Laixi Puppetry+”with the mature IP of Laixi Puppetry as the core. It is suggested to build a new industrial system that aligns with the new quality productive forces，so as to realize the effective protection and high-quality development of Laixi Puppetry.

Key words：Laixi Puppetry；intangible cultural heritage；IP creation；innovative development；Jiang Yutao

2020年10月習近平總書記在廣東考察時強調指出：“要加強非物質文化遺產保護和傳承，積極培養傳承人，讓非物質文化遺產綻放出更加迷人的光彩。”[1]作為山東省、青島市非物質文化遺產的代表性項目，萊西木偶戲理當承擔起“綻放出更加迷人的光彩”這一時代重托。而將萊西木偶戲置于非遺傳承語境下，審視其傳承優勢，探究其發展困境，進而提出未來發展策略，不僅因應萊西木偶戲進一步綻放光彩的時代之需，也必將有助于促動地方非遺傳承和文旅經濟健康發展，加快構建與新質生產力相適應的產業新體系。

一、萊西木偶戲研究綜述

（一）木偶戲相關研究成果

木偶戲，古稱“傀儡戲”或“傀儡子”，是一種由民間藝人操作木偶以演繹故事的戲曲形式，其歷史源遠流長，可追溯至先秦時期。歷經長期的演變與發展，木偶戲已成為深受人們喜愛的民間藝術形式之一。

20世紀20年代以來，部分學者開始對木偶戲進行初步研究，對木偶戲的起源及歷史源流進行了詳細的資料考證，探索其發展脈絡[2-5]。隨后，學者們對木偶戲進行了更為系統的研究，詳細闡述了我國木偶戲的藝術特征、種類流派、劇本創作、表演造型、舞臺裝置等[6]。

進入21世紀，隨著我國對非物質文化遺產保護重視程度的不斷提升，關于木偶戲研究的成果日益增多，許多學者對不同地域木偶戲的歷史發展進行了更深入的研究[7-9]。侯莉深入分析了我國木偶戲從宋朝到清朝時期的演進歷程[10]。段楊波論述了巫術的偶人是木偶戲的起源之一，揭示了木偶戲深厚的文化根基[11]。羅佳對比分析了川北大木偶與資中中型木偶在歷史淵源、造型設計、制作工藝等方面的共性和差異[12]。黃文君從造型、語言、表演、音樂和空間五個方面探討木偶戲表演的擬人化特征，并提出木偶戲藝術表演創新和發展的有效途徑[13]。劉彩霞、王麗丹等、董雋、聶楠等、李敏分別分析了不同地域木偶戲的歷史流變，藝術特色，當下的保護傳承方法、傳播策略等[14-18]。

綜上，現有木偶戲研究已取得一定成果，研究主題圍繞劇種的歷史源流、藝術特色、造型工藝、保護傳承等展開，但在跨學科、跨領域、跨行業的綜合研究方面仍有較大的探索空間。

（二）萊西木偶戲相關研究成果

萊西木偶屬于杖頭木偶，其戲曲形式俗稱“撮頭戲”。2007年，萊西木偶戲被列入萊西市第一批非物質文化遺產名錄，2008年9月被列入青島市第二批非物質文化遺產名錄，2021年被列入山東省第五批省級非物質文化遺產代表性項目名錄。

張軒探討了萊西木偶戲的演變歷程、制作與表演、藝術特征與文化價值，并對其傳承現狀與發展路徑進行了分析[19]。黃李娜從追溯傀儡的源頭出發，深入挖掘了木偶及木偶戲的文化起源，指出萊西岱墅漢墓的大木偶的隨葬意義是為墓主玩賞傀儡挽歌之用[20]。戈梅娜論述了萊西木偶戲的價值和發展現狀[21]。王欣等簡要記述了萊西木偶戲的藝術特征和生存情況[22]。曹曉貝將姜玉濤與萊西木偶戲相結合，以人物紀錄片的形式展現了萊西木偶藝術及其背后的人物，從而挖掘有價值的文化資源，更好地展現了非遺傳承人的生活現狀[23]。

目前萊西木偶戲的相關研究相對較少，雖已涉及其歷史淵源、藝術特色及傳承現狀，但仍存在視野單一、跨學科研究不足、產業融合、創新發展策略探索不夠深入等問題，亟待后續研究拓寬研究視角，深化實踐分析。

為此，筆者于2023年7月23日、8月2日以及2024年5月27日三赴萊西進行考察、調研，對萊西木偶藝術團團長姜玉濤先生進行了兩次訪談①，以全面梳理萊西木偶戲的發展現狀，并深入探討其面臨的困境，為本文所論及的問題和提出的解決方案提供立論基礎。本文以萊西木偶戲為研究對象，運用田野調查法和文獻分析法，在非遺傳承的視域下剖析萊西木偶戲的歷史流變、藝術特征及其傳承價值，為構建以萊西木偶戲成熟IP為核心的“萊西木偶戲+”全域產業融合發展新模式提供多元合理的參考建議，以促進萊西木偶戲的有效傳承與高質量發展。

二、萊西木偶戲的歷史流變、藝術特征及傳承價值

（一）萊西木偶戲的歷史流變

萊西木偶戲作為我國非物質文化遺產的重要組成部分，其發展歷史源遠流長。長期以來，起源于清代中期的揚州木偶戲被認為是我國杖頭木偶戲的最佳代表，其發源地泰興廣陵鎮也因此被稱為中國木偶之鄉。雖然與同屬杖頭木偶戲的揚州木偶戲相較，萊西木偶戲一脈起源相對較晚，但其與木偶的歷史淵源卻更加深厚。

1978年，萊西縣（今萊西市）岱墅漢墓出土了一件高達193厘米的大木偶。此木偶屬于西漢時期，肢體由13段木條組成，四肢關節可活動，能立、能坐、能跪，是迄今為止世界上年代最久、個頭最大、保存最完好的木偶實物，屬國家一級文物，被稱為“天下第一偶”。它的問世在社會各界都引發了極大的關注。經考證，萊西出土的這尊木偶是我國古代機關木偶之祖，萊西也因此被認為是木偶戲的重要發源地。

唐人杜佑在《通典》中考證曰：“《窟磊子》，亦曰《魁磊子》，作偶人以戲，善歌舞。本喪家樂也，漢末始用之嘉會。北齊后主高緯尤所好。高麗之國亦有之。”[24]至東漢末年，木偶戲逐漸從宮廷走向民間，成為大眾娛樂的一部分。隨著社會經濟的發展、手工業的繁榮以及娛樂業的興起，宋代成為我國古代木偶藝術發展的高峰期。在這一時期，木偶戲在民間廣泛流傳，深受人們喜愛。隨著元雜劇、明傳奇等藝術樣式的興起，木偶戲進一步融入民間生活，并得到了文人和富豪的青睞，其演出形式和劇本內容也因此得到了極大的豐富和拓展。盡管當時尚未形成專門的演出場所和固定受眾，但木偶戲已經與春社、祭祀等民俗活動緊密相連，找到了新的生存空間。到清代，木偶戲進一步與地方戲曲融合，形成了自己獨特的藝術風格。

清朝同治年間，萊西木偶戲由第一代傳承人倪明福帶到后周格莊村，便在當地逐漸有了名氣。舊時《萊陽縣志》中有清末民初時期木偶戲的記錄：“若帷薄張幕，傀儡出場，金革絲竹畢具，謂之大頭子戲。”[25]說明木偶戲在當地已有相當的影響力。經過幾代人的不懈努力和傳承發展，第三代傳承人與第四代傳承人相繼演出近70年，萊西木偶戲在膠東地區聲名大噪，達到鼎盛。

然而，自20世紀20年代起，受戰亂和“文革”影響，包括木偶戲在內的各種藝術形式遭到嚴重破壞，不少傳統劇目和表演技巧在此期間失傳。萊西木偶戲因此被迫中斷演出長達40年，由盛轉衰，陷入前所未有的低谷。同時，由于木偶戲的市場前景不佳，年輕人不愿學習和傳承這一技藝，萊西木偶戲瀕臨失傳的危險。

直到20世紀80年代，改革開放為木偶戲重新注入活力。這一時期，關于木偶戲的科研與演出活動逐漸增多，木偶戲在繼承傳統劇目的同時注重內容形式的創新和發展，演出也從傳統劇院和鄉村的田間地頭逐步擴大到更廣泛的受眾中。

2006年，萊西文化部門在民間文化普查活動中偶然發現了73歲的倪奉先老人和他的木偶表演技藝，由此萊西相關部門開始對萊西木偶戲給予高度重視并做出對應保護、宣傳工作。2008年，倪奉先組織人員恢復木偶戲演出，并將萊西木偶制作和表演技藝傳授給姜玉濤、呂旭東、張文賢、李文學、封杰等人。2009年6月13日，萊西木偶戲在“萊西市文化遺產日活動暨非物質文化遺產項目展演”舞臺上，通過呂劇《小姑賢》選段的演出使中斷近40年的萊西木偶戲重返舞臺。2012年，倪奉先去世，第五代傳承人姜玉濤改組萊西木偶藝術團，開展“送戲下鄉”“非遺進校園”“非遺大講堂”等系列活動，受到群眾和政府的高度評價。2013年，萊西成功申報“木偶藝術之鄉”。2017年春節，萊西木偶戲第一次走出國門，參加了瑞典斯德哥爾摩中國文化中心舉辦的“歡樂春節”活動。2018年，萊西木偶被評為“最青島文化符號”。2019年，萊西成功舉辦“偶動中國·樂在萊西—2019青島（萊西）木偶文化藝術節”，將木偶藝術節納入每年一屆的常態性活動。至今，萊西木偶戲已在美國、意大利、西班牙、新西蘭、烏克蘭、日本、韓國等十多個國家演出，并引發熱烈反響。

2023年12月，山東省文化和旅游廳公布第六批省級非物質文化遺產代表性傳承人名單，姜玉濤赫然在列，標志著萊西木偶戲已成功走出國門、走向世界，成為青島市和山東省的一張文化名片。在政府部門的扶持幫助下，萊西木偶戲在現代社會保持著良好的存續狀態。

（二）萊西木偶戲獨特的藝術特征

萊西木偶戲自誕生以來，創作主體通過不懈努力，始終致力于針對不同群體創作和演繹卓越的劇目，這一藝術形式在廣大群眾中得以扎根和傳承。

萊西木偶戲在其發展歷程中融合了文學、美術、戲曲、音樂、舞蹈、雜技、雕塑、編織等多種藝術元素，形成了自己獨特的藝術風格。本文對萊西木偶戲藝術特征的分析，主要從制作工藝、表演技巧、人偶造型、劇目創作方面著手。

一是萊西木偶獨特的制作工藝。萊西木偶是集雕、塑、繪、編等工藝于一體的綜合性民間藝術形式，隨著時代的發展，進一步融合了傳統與創新，不僅保留了杖頭木偶的經典韻味，還在材料運用、技術革新、結構創新、機關設計等方面展現了獨特性與前瞻性。在木偶頭部制作上，藝人們不僅承襲了傳統的雕刻技藝，還融入了紙質翻模、泥塑成型、石膏模具等多元技法。尤為獨特的是采用糨糊和紙條在泥稿陽模上糊制的外脫胎法，此法便捷高效，但因外形與原樣存在一定誤差，制作時要具備極高的細致度和精確性。木偶軀干的制作從早期由木板與命棍構成的十字架構，發展至現今廣泛采用的籠式與紙質立體身腔，不僅減輕了木偶的重量，還增強了操作的靈活性與角色表現的生動性。對于四肢的制作，萊西木偶注重細節，尤其是活動手指的設計，能夠細膩模擬真人的手部動作，極大拓展了表演的表達范圍。萊西木偶在內部機關設計上也展現了精湛的技藝水平，通過對命棍、手扦及頭部機關的精密設計與安裝，實現了木偶五官的生動表達與復雜動作的靈活操控，與木偶本體完美融合，為表演增添了無限可能。

二是萊西木偶戲獨特的表演技巧。萊西木偶戲的表演技巧體現在木偶操縱、舞臺呈現等方面。在操縱技藝方面，萊西木偶戲強調操縱者與木偶之間的默契。操縱者需通過精準掌握站立姿勢、命棍拿法、雙扦子握法等基礎技能，確保對木偶的全面掌控。特別是頭部與五官的操縱，要求操縱者具備高度的敏感度與表現力，使木偶的表情生動傳神。木偶手臂的操縱則是運用抖扦、漏扦、輪扦、推扦等多種手法，與劇情緊密配合，使得木偶的手勢、持物，甚至是衣物擺動都富有生活氣息與戲劇張力。首先，在舞臺呈現上，萊西木偶戲根據劇情需要，賦予木偶角色以閃光、噴火、煙霧等炫酷特技，從而增強視覺效果；其次，設計制作相應的視頻取代幕布作為表演背景，提升舞臺的感染力和沉浸感；再次，將川劇變臉、京劇水袖舞、臨高人偶戲、木偶雜技秀等其他劇種中的新奇元素引入萊西木偶戲中，使木偶表演更具觀賞性；最后，在保留傳統幕后木偶劇的同時，推出《三打白骨精》等人偶同臺劇，演員與木偶身著相同衣物，在臺上同步表演或進行互動，達到“人偶合一”的境界。

三是萊西木偶戲獨特的人偶造型。木偶造型是木偶戲演出的物質基礎，萊西木偶戲的人物造型具有假定性、夸張性和符號性的特點[19]。首先是假定性，每個木偶都是根據某一特定角色創作，觀眾可以通過木偶的獨特造型，迅速捕捉到角色的神態特征，并據此推測角色身份。“木偶舞臺形象全部都是預制的，要有多么美就有多么美，要多么丑就有多么丑，要有多么怪就有多么怪。它的假定性很強，可塑性很大。”[26]因此，木偶與其所塑造的角色之間形成了緊密的假定性關聯，且在某種程度上超越了真人戲劇。其次是夸張性，萊西木偶在造型上融合了“神似”與“形似”的雙重要素，不僅追求外形上的寫實，還通過夸張的手法來強化角色特征。由于木偶面部表情變化的局限性，藝人們通過夸大木偶的臉部造型和服裝配飾，使萊西木偶戲在有限的動勢中展現出超脫現實的藝術張力和視覺沖擊力，極大地豐富了角色的表現力和感染力。最后是符號性，木偶戲中人物角色的行當劃分是藝術造型符號化的直觀體現。行當是中國戲曲特有的表演體制，木偶戲中的角色行當劃分與京劇、呂劇相似。此外，傳統木偶頭的臉譜圖案也充滿獨特的符號性和地域色彩，為觀眾帶來豐富的視覺享受和文化體驗。

四是萊西木偶戲的劇目創作。萊西木偶戲在保留傳統經典的同時，積極吸納時代精神，創造出既反映歷史深度，又貼近當代生活的新劇目。首先，在傳統劇目上進行傳承與轉化。萊西木偶戲的傳統劇目題材主要來源于民間生活故事、民間傳說、歷史小說片段等。姜玉濤在與師父倪奉先進行深入探討后，將距離時代較遠的劇目如《雙拐騙》等盡數舍棄，而對《斬黃袍》《空城計》《捉放曹》《高老莊》《小姑賢》《三娘教子》等大家熟悉的以懲惡揚善、維持正義、追求幸福等為主題的劇目進行反復打磨與改進。其次，在聲腔選擇上，除原有的京劇之外，姜玉濤帶領團隊引入了柳子戲、呂劇等山東本土戲曲，凸顯濃郁的地方戲特色。再次，針對本地兒童受眾新編、拓展了《農夫與蛇新傳》《白雪公主》《西游記外傳》《司馬光砸缸》《羅成拜師》《燕子冬妮》等深受小觀眾喜愛又頗具教育意義的七八個新劇目。最后，結合當地政府需求，積極創作時政劇。如與萊西市紀委合作反腐倡廉劇《八戒當官》，與萊西市禁毒委員會合作《毒誡》，為抗擊新冠疫情而創作《對決》《代表月亮檢測你》等。

（三）萊西木偶戲的傳承價值

作為非物質文化遺產，萊西木偶戲不僅承載著豐富的歷史文化信息，而且在審美、教育等方面展現了獨特的價值，其對于提升民族文化自信、豐富民眾精神生活、促進社會和諧進步具有深遠意義。

一是歷史文化價值。萊西木偶戲，這一古老而充滿活力的民間傳統藝術，不僅是萊西地區文化遺產的瑰寶，也是萊西地區社會歷史的生動縮影。萊西岱墅漢墓中出土的大木偶，不僅是對萊西木偶悠久歷史的實證，也揭示了木偶藝術與中國古代喪葬文化、宗教信仰及社會結構的深層關聯，為學界研究中國古代社會提供了珍貴的歷史資料。通過梳理萊西木偶戲在不同時期的興衰變遷，能夠窺見當時的社會風貌和文化氛圍，為理解中國歷史文化的連續性和多樣性提供豐富視角。萊西木偶戲作為中華民族文化多樣性的重要組成部分，有助于增強文化認同感和歸屬感。在全球化的今天，萊西木偶戲化身文化使者，不僅是萊西乃至山東的地方標識，更借助國際展示與交流活動，搭建起跨文化、跨國界的溝通橋梁，其國際影響力的提升有助于增強整個中華民族的文化軟實力。因此，萊西木偶戲是中國悠久歷史文化的生動載體，蘊含著深厚的歷史文化價值。

二是審美價值。作為審美主體的人，其審美意識、審美趣味、審美觀念等必然受到民族特色、文化傳統、風俗習慣、文化教養等諸多因素的影響。萊西木偶戲作為一種重要的民間藝術遺產和休閑文化形式，融合了社會美、自然美與藝術美，構筑了一個既超越現實又映射現實的意象世界，讓觀賞者在沉浸其中時能夠體驗到審美享受與啟迪，形成了萊西木偶戲獨具地方特色的審美之維。萊西木偶戲在造型設計上追求個性、夸張與精美，為觀眾提供了獨特的視覺享受。其機關的多樣性賦予了木偶豐富的動態表現，增強了舞臺表現力和藝術感染力，使表演更加引人入勝。從木偶的精細雕刻到服飾的匠心制作，每個細節都體現了匠人的精湛技藝和對美的追求，這些木偶不僅是表演道具，更是藝術品，展示了中國傳統工藝的高超水平。萊西木偶戲不僅為觀眾帶來了情景交融的審美愉悅和審美享受，還促進了個人審美趣味的提升和審美格調的培養，進而有助于構建積極健康的審美風尚。因此，萊西木偶戲不僅是一種藝術載體，更是審美教育的重要載體，對于提升公眾的審美素養具有重要價值。

三是教育價值。萊西木偶戲受眾廣泛，是群眾喜聞樂見的民間藝術，實現了雅俗共賞、老少皆宜的藝術普及。萊西木偶戲的傳統劇目通常反映懲惡揚善、男女愛情、婚姻家庭等積極向上的主題，表達了勞動人民反抗壓迫、追求家庭和睦的美好愿景，在發揮娛樂功能的同時發揮了重要的教化功能。針對青少年，萊西木偶藝術團積極推動萊西木偶戲進入校園和社區，為兒童開設木偶藝術特色課程，創編寓教于樂的木偶劇目，將其引入現代教育體系，引導青少年熱愛并傳承中華優秀傳統文化。近年來，萊西木偶藝術團還積極結合當前的時政熱點，將傳統藝術與現代傳播手段結合，打造萊西木偶戲短視頻，在弘揚正能量、引領新風尚方面發揮了積極作用，為踐行社會主義核心價值觀作出了貢獻。因此，萊西木偶戲通過其藝術化的表現手法，不僅為觀眾帶來娛樂，更在潛移默化中傳遞著積極向上的價值觀和社會倫理，充分體現了萊西木偶戲的教育價值。

三、萊西木偶戲當下非遺文化保護與發展的傳統模式

萊西木偶戲當下的非遺文化保護與發展構建了一個圍繞三大核心主體、依托傳播與營銷策略、面向廣泛受眾群體的循環互動模式（見圖1）。通過這一模式的有效運作，萊西木偶戲得以在傳承中發展、在發展中傳承，為非遺文化的傳承與創新提供了有益探索和借鑒。

（一）萊西木偶戲三大主體共同協作

萊西木偶戲的主體包括作為表演主體的傳承人，作為經營主體的劇團，以及作為支持主體的國家和政府，這些主體共同構成了萊西木偶戲傳承與發展的堅實力量。

1.創作主體：六代傳承人賡續發展

據姜玉濤介紹，目前傳承的萊西木偶戲，源自后周格莊木偶戲班譜系，自清朝同治時期以來，萊西木偶戲歷經六代傳承和發展。

清朝同治至光緒年間，山東省煙臺市萊陽縣周格莊村（1983年以前，萊西同屬萊陽）倪明福（第一代）、倪尚寬（第二代）父子倆在萊陽縣城及周邊村莊表演木偶戲，深受百姓喜愛。1897—1965年，萊西木偶戲第三代傳承人李德安（1881，師傳）、李德明（1883，師傳）、周之佐（1887，師傳）、李玉章（1902，師傳）等人組成了后周格莊木偶劇團，與第四代傳承人倪奉先（李德安的外甥，1938，師傳）、李恒文（1925，祖傳）、李殿文（1930，祖傳）、李山文（1937，祖傳）、倪秀芳（1938，師傳）、羅淑花（1938，師傳）等人相繼演出了近70年，名噪膠東。經歷了40多年的中斷期后，2008年，在萊西文化部門的支持下，倪奉先組織人員恢復木偶戲演出，并將萊西木偶制作和表演技藝傳授給姜玉濤等人。為保證“血脈純正”，我國大多數傳統技藝、絕活都堅持“傳內不傳外”的原則。而倪奉先老人為了將萊西木偶戲傳承下去，主動打破了這一規矩，將“家傳”改為“師傳”，在社會上找尋接班人。經多次考察和交流，倪奉先老人最終選定了既對藝術有著濃厚熱情和獨特見解，又具備商業頭腦的姜玉濤。2012年，倪奉先去世，第五代傳承人姜玉濤（1965，師傳）改組萊西木偶藝術團，專業從事木偶戲的傳承與發展工作，他革新木偶制作技藝、創新木偶戲表演內容，對木偶戲的活態傳承及創新發展起到關鍵作用。姜玉濤收徒8人重點培養，包括展曼曼（1988，師傳）在內的徒弟們是萊西木偶戲第六代傳承人。展曼曼不斷推進木偶藝術與時代接軌，融合科技元素，實現多元化發展，以適應市場和觀眾需求。同時，她積極推動萊西木偶戲走進校園，創作主題短視頻來宣傳社會主義核心價值觀。

2.經營主體：從藝術劇團到現代文化傳播公司

2008年，在萊西政府的扶持下，由8人組成的萊西木偶藝術團正式成立，但由于經費有限、知名度不高等問題，藝術團舉步維艱。2012年，姜玉濤在成立青島大漢偶歌文化傳播有限公司后重新組建萊西木偶藝術團，并建立了集木偶制作、木偶表演、木偶體驗等多功能于一體的萊西木偶藝術館。目前，萊西木偶藝術團已實現木偶、服裝、道具的自給自足，避免了外地采購的種種不便。據統計，劇團現有各種木偶人物和木偶動物共100余件，演出常規劇目30多個，平均每年演出50場，受眾累計約100萬人次（見表1）。

作為一種活態的非物質文化遺產，萊西木偶戲決不能閉門造車，而要走多方借鑒、研習提升之路。因此，姜玉濤始終堅持“開門辦團，勤學苦練”的理念，把“轉益多師，融會貫通”奉為準則，帶領團隊四處訪學，積極向各方尋求指導與幫助。近年來，他們近距離學習觀摩川劇的變臉特技、秦腔的噴火絕技、揚州木偶戲的耍佛珠絕活，深入鉆研山西社火、潮汕英歌、福建游神、臨沂扛閣等廣受歡迎的兄弟民俗演藝形式，并與來自意大利的西西里木偶劇藝術家、韓國的青蔥文化樹木偶藝術團等聯袂表演，同臺交流。

此外，劇團積極參加各種讀書會、觀影會，經常探訪青島科技大學、青島電影學院、山東文化產業職業學院等高校，聆聽學界專家所做的與民俗藝術相關的講座，并與動漫、表演、文化傳播等相關專業的師生進行交流，從中汲取養料。在不斷研習提升萊西木偶戲的過程中，劇團不僅進一步打開了眼界與思路，也更好地了解了行業高度和年輕觀眾的審美需求。

3.支持主體：國家和政府的政策與資金扶持

萊西木偶戲作為小眾項目，初創階段面臨資金挑戰。盡管劇團通過自身創收盡力維持運營，但其運轉和持續發展高度依賴資本注入。青島市各級政府展現出積極的扶持態度，每年給予5萬元專項資金用于萊西木偶戲的傳習、展示，為這一非物質文化遺產的維系與弘揚奠定了基礎。同時，青島市、萊西市文化和旅游局及非遺保護中心形成了多層次的支持體系，對萊西木偶戲的傳承發展給予政策支持和資金補貼。如青島市開展“樂在萊西”文藝匯演活動，扶持萊西木偶戲“送戲下鄉”，增加了其演出頻率，拓寬了觀眾基礎。在此基礎上，山東省文化和旅游廳推薦萊西木偶藝術團參加國際性文化交流活動，不僅肯定了萊西木偶藝術的文化價值，更為其鋪設了一條通向世界舞臺的道路。

在這樣的背景下，劇團借助“非遺”身份，主動尋求與各級政府部門之間的合作。除了每年政府對省級非遺項目給予的扶持資金之外，進一步拓展政府購買服務，即每年由政府支付一定數額的資金，由木偶藝術團在政府指定的各項活動中以表演來完成服務。此外，劇團還申報政府的文化項目招標、藝術創作基金項目等，通過完成這些項目來獲得資金補貼。劇團與政府之間展開合作，一方面可以幫助劇團解決實際的經濟困難，另一方面，由于政府要求相對較高，劇團在完成項目的過程中或可實現藝術躍升。

（二）萊西木偶藝術團的現代企業經營與管理

一個劇團的長期發展離不開合適的經營管理方式，萊西木偶藝術團團長負責制和市場化運作的管理模式為地方木偶戲文化的傳承發展提供了有益借鑒。

1.團長負責制

萊西木偶藝術團實行團長負責制，具有責任明確、效率高的特點。姜玉濤和展曼曼先后擔任團長，作為劇團的總負責人，他們全面主持劇團的工作。姜玉濤原是一名商人，加入劇團后，他運用敏銳的商業思維和市場洞察力對萊西木偶戲進行了改革創新。展曼曼是一名研究生，自加入萊西木偶藝術團后，她專注于萊西木偶戲的傳承和發展，對木偶劇表演、木偶制作等方面的改進取得顯著成效，并結合現代視角，準確把握市場導向，推動萊西木偶戲與時代前沿接軌。在團長負責制的框架下，劇團內部形成了一套科學、合理的管理體系，確保各項工作的有序進行。同時，為了調動演員和管理人員的積極性和創造性，劇團建立了較為完善的激勵和約束機制，為劇團的繁榮發展奠定了堅實基礎。

2.市場化運作

在經營管理方面，萊西木偶藝術團積極推行市場化運作。2010年7月，姜玉濤主動出擊，成功將萊西木偶戲引入青島第20屆國際啤酒節，成為開幕式演出的一大亮點，受到游客們的熱烈追捧，萊西市木偶藝術團因此獲得“最佳表演獎”。隨著萊西木偶戲逐漸受到更多關注，演出邀請越來越多，姜玉濤敏銳地意識到其中蘊藏的市場價值。

首先，為了更貼合市場和觀眾需求，劇團在木偶戲劇目、表演風格、木偶制作技藝等方面持續進行自我調整和革新，以提升劇目的藝術性和觀賞性。其次，劇團與各類文化機構密切合作，通過制作主題科教短視頻、推動“木偶戲進校園”等系列活動的展開，使木偶戲藝術得到了更廣泛的傳播和推廣。再次，劇團積極探索多元化的經營模式，如銷售藝術品、開展研習講學活動等，為劇團的發展提供經濟支撐。市場化運作提升了萊西木偶藝術團傳承和發展地方木偶戲文化的能力，實現了一定的經濟效益和社會效益。

（三）萊西木偶戲的多元傳播渠道

萊西木偶戲作為活態非物質文化遺產，其傳承與發展離不開有效的記錄與傳播策略。在_{6z9hCmbTK+2J49fDmxgRL0Ie9zdCvvJLJxXk6PKjuaA=}記錄方面，姜玉濤使用攝像機記錄演出和行程，至今已積攢下許多珍貴的影音資料，為日后宣傳打下了堅實基礎。在傳播方面，利用節日活動、展覽等，通過傳統主流媒體和互聯網新媒體宣傳，加深公眾對萊西木偶戲的了解和認識。

1.主流媒體

主流媒體因其廣泛的覆蓋面和公信力，在萊西木偶戲的傳播中起到了舉足輕重的作用。姜玉濤非常看重記者采訪，《人民日報》《光明日報》《經濟日報》、中央電視臺等主流媒體均對萊西木偶戲進行過報道。這些報道不僅為萊西木偶戲提供了官方認證，還通過權威媒體的傳播，將萊西木偶戲的魅力傳遞給全國乃至全球的觀眾。而在嗶哩嗶哩、優酷等主流視頻網站上，涌現出《偶人—萊西木偶戲的傳承與發展》《姜玉濤與萊西木偶》等相關視頻，主流視頻網站也成為展示萊西木偶戲的重要平臺。這些新聞報道和影像記錄，強有力地助推了萊西木偶戲的拓展傳播，使得這一原本鮮為人知的小眾藝術走出萊西，被更多人熟知和喜歡。

2.大眾媒介

隨著社交媒體的發展和互聯網的普及，大眾媒體成為萊西木偶戲傳播的新陣地。劇團借助現代化的自媒體平臺在網絡空間大力推廣萊西木偶戲，積極利用抖音等短視頻平臺發布劇團的表演片段、木偶制作工藝、幕后花絮等內容，吸引了大量網友的關注和點贊，讓萊西木偶戲更加貼近觀眾，取得了較好的宣傳效果。此外，劇團通過微信公眾號、微博、小紅書等社交媒體平臺，與粉絲進行互動交流。這種雙向互動的傳播方式，不僅增強了粉絲的黏性，還激發了更多人對萊西木偶戲的興趣和熱情。劇團還應進一步完善官方媒體賬號矩陣，加快內容更新，完善推廣策略，以擴大萊西木偶戲的影響力和傳播范圍。

四、萊西木偶戲傳承和發展中面臨的困境

同第四代傳承人時期相比，萊西木偶戲已有了質的飛躍和突破性的成就，但毋庸諱言，繁榮的表象背后仍存在一些嚴重限制其發展的隱憂，使萊西木偶戲始終難以形成“現象級”爆款傳播，長期處于表面上很火、實則不溫不火的尷尬境地。在非遺傳承語境下，結合實地調研深入分析發現，以下三個方面是萊西木偶戲傳承和發展中面臨的主要困境。

（一）成型IP打造缺失

非物質文化遺產是一個地方歷史與文化的印記，可以成為一座城市的名片與符號。萊西木偶戲這類綜合了戲曲、音樂、舞蹈、雜技等多種藝術形式的非物質文化遺產，具有重要的歷史意義和特殊的審美價值，以及得天獨厚的藝術資源與故事背景，恰好可以從傳統民間文化的角度來彌補青島的文化缺失，是萊西市乃至青島市范圍內最便于打造成為頂流IP和最易于進行產業化開發的非物質文化遺產項目之一。近年來，萊西木偶戲以其悠久的歷史和獨特的表演形式吸引了國內外眾多觀眾，已具備一定的出圈基礎，但因目前環境、能力和條件等種種限制，其IP開發受阻。

首先，萊西木偶戲與城市整體氣質不符。萊西木偶戲所處的青島，是新興的移民型國際化都市，其歷史文化多集中于近現代，一向以新潮的海洋文化自我標榜。提及青島，人們更多想到的是啤酒、海鮮、嶗山等。在青島前海一線主要景點的旅游攤位上，隨處可見的是各種海洋食品、軍艦模型等工藝品，以及“臉基尼”這樣的網紅紀念品，明信片上的圖案也以山海風光為主。而這種多年形成的城市風貌，很難與民間鄉土氣息濃厚的木偶戲融為一體。文化上的疏離，導致近幾年來萊西木偶戲以巡游、駐場演出等方式融入青島的效果不佳，始終未能像海產品、貝雕工藝品那樣成為青島的代表性符號。其次，IP開發能力不足。IP的開發包括針對受眾群體的特征、需求分析，對Logo、標語、吉祥物等標識的設計，對視頻、動畫、游戲等具有長期衍生能力內容的開發與制作，以及對于文具、玩具、飾品等衍生品的設計與開發諸多方面。萊西木偶藝術團是個只有幾個人的小劇團，團員們終日忙于木偶制作、劇目編排、演出表演等，根本無暇顧及更多，且這些以表演為主要工作的團員們也不具備IP開發的意識與能力。再次，IP開發條件受限。作為縣級市的萊西，距離青島市中心城區較遠。萊西市雖然倍加重視萊西木偶戲的傳承與發展，但受到自身地理位置、經濟實力、基礎設施、能源資源條件等諸多限制，經常會感到心有余而力不足，在竭力把萊西木偶戲推舉到如今的地位以后，已無力再去推動其突破瓶頸取得大繁榮大發展。而對青島市而言，因要重點發展的非遺項目很多，對萊西木偶戲亦不免鞭長莫及。

（二）資本運營模式不完善

多數依靠小作坊和手工制作的非遺項目傳承人，在面對大制造和流水線生產方式的競爭時，會感到力不從心，很多非遺項目因此難以維持生計。在傳統工藝與現代生產模式之間的表面矛盾背后是資本運營方式的差異性造成的不可抗力。對于萊西木偶戲此類非實體產物的非遺項目來說，同剪紙、釀酒等實體產物的非遺項目相比，商品轉化的屬性更弱，商業價值更為隱形，盈利也因之更困難。缺少行之有效的資本運營模式，已成為限制萊西木偶戲傳承與發展的另一障礙。

早在2006年，時任萊西市文物管理所的所長柳香奎通過民間文化普查找到了倪奉先老人，隨即萊西市為挽救和保護這一瀕臨失傳的傳統民間藝術提供了資金扶持：“一件木偶3000多元，我們一次性給他買了十幾件，因為老人根本沒有資金來啟動。”[27]時至今日，各級政府對非遺項目撥付的扶持資金十分有限，若是僅憑借“非遺”頭銜依靠政府“救濟”，連生計都難以維持。政府資助只是雪中送炭，而非錦上添花，只能保證萊西木偶戲“活下來”，卻無法促動它“火起來”。

對于這類表演性的非遺項目，商業演出應是萊西木偶藝術團的主要創收途徑。但作為身處縣城的小眾劇團，通過商演來實現創收實屬不易。事實上，這種小戲在歷史上就經常處于艱難求生的狀態，以致民間流傳著“七忙八閑九不掙錢”的說法。吊詭的是，萊西木偶戲發展至今仍未能打破這一魔咒，目前萊西木偶藝術團的成員只有7位。由于劇團的運營狀況不佳，他們的平均月工資僅2000余元。這樣的收入水平并不利于人才的引、育、留、用，“劇團發展不好—人員數量減少—劇目質量降低—劇團發展更差”的惡性循環由此形成。在訪談中，姜玉濤說起這些，禁不住感慨了一番：“劇團最困難的時候，我個人投進去30多萬元資金，還是沒法維持，最后只剩下兩名團員。如今能發展到這個規模，知足了！”

作為非遺項目，不僅要存活，更要傳承與發展。萊西木偶藝術團的日常運營尚且艱難，更遑論擴大劇團規模、建設木偶劇院、開發文創產品等。以推出一部新劇目為例，涉及劇本撰寫、舞美設計、藝術指導、配音配樂、演員表演等諸多環節，任何一個環節都離不開資金的投入。姜玉濤曾在多個場合談及，劇團計劃推出一部四幕史詩木偶劇《大漢偶歌》，編創一部以萊西出土的西漢大木偶為主線的真人話劇。但完成具有藝術感染力和創新價值的創作，需要較為有效的商業運營模式，單靠萊西木偶藝術團的力量難以付諸實施。資本運營模式的欠缺在一定程度上影響了萊西木偶戲的創作和演出質量，對其發展與創新形成了阻礙。

（三）高質量劇作稀缺

與揚州木偶戲相較，萊西木偶戲在品牌影響力上有所欠缺。早在2005年，揚州木偶戲就已入列國家級非物質文化遺產，擁有多位省級以上的非遺傳承人和一大批廣受歡迎的高質量劇目。如顏育和她的以散花技藝著稱的《天女散花》，華美霞和她的以水袖舞法出圈的《嫦娥奔月》，焦峰和他的以“反彈琵琶”走紅的《瓊花仙子》等等。這些非遺傳承人的代表作質量上乘，擁有難以超越的絕活，揚州木偶戲因之確立了不可動搖的地位。萊西木偶戲則存在諸多不足。

首先，技藝絕活不夠“絕”。如前文所述，萊西木偶戲借鑒了諸多劇種，也已將變臉、水袖等融入表演，但目前仍處于只能暫時吸引眼球的雜耍式表演，尚未形成無可超越的絕活或難以復制的巧技。因此，劇種還停留于僅可滿足低幼年齡層觀眾的好奇心的日常表演，適于街頭巷尾而非禮堂劇院，難以上升到可滿足全年齡層受眾審美需求的高雅藝術。其次，劇目深度不夠深。無論是在藝術性還是在功能性上，當下萊西木偶戲的劇目與專業劇團創作的作品有明顯差距，具體體現在劇目文本的趣味性、對話的合理性、故事的深刻度、價值觀的承載量等方面。而這些與創作者的學習經歷、創作感悟力、人生閱歷等密不可分。萊西木偶藝術團中除了團長姜玉濤，其他團員都是二三十歲的年輕人，且都是非戲劇專業科班出身，在藝術創作、理念表達等方面存在較大的局限性，在價值觀傳遞等方面也無法深挖，導致萊西木偶戲始終停留在簡單敘事的層面，難以企及更高層次的藝術表達。再次，演員專業度不夠高。揚州木偶戲的傳承人顏育，之所以能將天女散花表演得令人叫絕，是因為她本身的表演功底十分深厚。作為經過多年專業舞蹈訓練的國家一級演員，她舉手投足間散發著藝術美感，當她將自己的表演經驗與感悟注入木偶身上時，一切便都顯得水到渠成。反觀萊西木偶藝術團的演員們，幾乎沒有戲曲和舞蹈表演的功底，即使是第四代傳承人倪奉先老人，也只是有著家傳的操控木偶的能力，在戲曲、舞蹈表演中只是能夠讓木偶的各個部分動起來。從專業角度來講，萊西木偶藝術團的演員們在表演的協調性、表現力、藝術感染力等方面都有待提高。

綜上，萊西木偶戲在IP打造、資本運營和劇作質量等方面存在的不足，使得它缺少知名度、運作資金、高質量的代表性作品，其發展亦因之陷入困境。

五、“萊西木偶戲+”：全域產業融合發展模式的建構

就當下的非遺傳承而言，“融合”既是發展趨勢，也是關鍵所在。產業融合能夠推動產業結構調整，提升產業核心競爭力及附加值[28]，而文化IP具有融通不同產業媒介的天然優勢，具有很強的跨產業拓展潛力，可以滲透國民經濟的各個行業[29]。萊西木偶戲單純依靠劇目的表演，難以形成豐富的傳承成果和全方位的傳播效果。唯有完整而成熟的IP，構建以萊西木偶戲成熟IP打造為核心的“萊西木偶戲+”全域產業融合發展新模式（見圖2），才能使其成為真正的文化符號。

（一）萊西木偶戲IP：萊西木偶戲全產業鏈的核心

在內容層面，萊西木偶戲在近年的發展中，雖對傳統劇目進行了優化創新，并針對當地兒童受眾拓展新劇目，但其藝術內涵與表現形式仍存在若干局限，劇情敘述往往趨于直白，缺乏深刻的文化內涵與思想性，限制了其藝術價值的提升。在形式層面，萊西木偶戲雖積極融合變臉、水袖等其他劇種的元素，但融合方式較為表層，表現形式也較為單一。因此，為打造精品化IP，需在深度融合與創新的基礎上，深挖劇本內容，同時結合現代數字化技術，探索更為新穎、獨特的舞臺呈現方式，取長補短，形成獨具特色的藝術風格。

首先，從文本入手提升質量。政府主管部門可借鑒揚州市設立市級木偶研究所的做法，設立“青島市木偶研究所”“萊西木偶戲研究會”等，由專業人員對萊西木偶戲展開有組織的科研和有針對性的劇目創作，推出一批富有內涵的學術成果和高質量的劇本，從“一劇之本”著手，在劇目類型和文學質量上進行突破。其次，著力提升萊西木偶藝術團成員的業務能力。目前萊西木偶藝術團的成員皆非科班出身，這已成為表演藝術性提升的瓶頸。要突破這一瓶頸，一方面，劇團應積極邀請專家對團員們進行集中培訓與實地指導，并選派團員到高校和其他劇團進行脫產學習，以提升團員的業務水平；另一方面，劇團可通過公開收徒或社會招聘的形式吸納具有戲曲、舞蹈等專業背景的表演人才加入，有效彌補現有表演專業度不足的問題。再次，與高校師生合作提升藝術細節。萊西木偶藝術團應進一步與高校的表演、藝術設計、動畫、影視類等相關專業師生展開合作，一方面邀請高校師生對木偶形象進行設計，包括相貌、妝容、發型、服飾等，為木偶設計帶來靈感；另一方面，邀請高校師生利用動畫、數字混音和影視特效技術，為劇目設計更具美感和藝術性的配音、配樂、舞美、舞臺動態背景等，全面提升舞臺效果。最后，請專業人員對萊西木偶進行IP形象設計，深入提取其文化精髓并結合現代審美趨勢，打造出具有辨識度和富有吸引力的IP形象。同時，通過多渠道、多平臺進行營銷宣傳和推廣，提升IP形象的知名度和影響力。如此多管齊下，推動萊西木偶戲的劇作質量和演出水準得到質的躍升，拓深其文化內涵與藝術內蘊。

（二）“萊西木偶戲+”演藝產業：傳統表演與現代舞臺結合的視覺盛宴

木偶劇的最初狀態是在街邊雜耍賣藝，通過演出獲得回報，讓藝人能夠養家糊口。姜玉濤注冊了作為母體的青島大漢偶歌文化傳播有限公司后，又相繼成立了萊西木偶藝術團、萊西木偶藝術館，為萊西木偶戲的發展提供了堅實的平臺。然而，時至今日，萊西木偶戲卻以公益演出為主，幾乎摒棄了其原有的商業屬性。當然，這可以理解為是為了培養觀眾，提高知名度，但從長遠來看，缺乏商業運作的支持，無疑會限制萊西木偶戲的持續發展和創新。

因此，在擁有一定的受眾基礎后，萊西木偶戲可以重新審視其商業價值和市場潛力，打造精品舞臺劇，融入現代演藝產業。首先，萊西木偶戲應積極尋找表演舞臺，走進劇院進行商演。劇院作為專業的演出場所，能夠為萊西木偶戲提供更好的舞臺效果和觀眾體驗，提升萊西木偶戲的品牌形象和知名度。其次，可以形成諸如每周六晚的定期演出日程，讓看木偶戲成為像看電影一樣的文化消費方式，培養觀眾的消費習慣，提高萊西木偶戲的市場競爭力。可以根據萊西木偶戲的特色和劇情需求，打造獨特的舞臺布景和道具，結合現代舞美、音樂、燈光等元素，營造與劇情相匹配的舞臺氛圍，增強觀眾的沉浸感。最后，嘗試與其他藝術形式如交響樂、現代舞、音樂劇等進行跨界合作，打造融合多元素的創新表演。

（三）“萊西木偶戲+”影視產業：經典劇目與時代精神交融的影像呈現

近年來，萊西木偶藝術團結合社會熱點、時政，創作出多部反映時代精神的短視頻作品，然而，在動漫影視方面萊西木偶戲仍缺乏有代表性和推廣度的作品。

青島擁有豐富的民間文學資源，如嶗山民間故事、大珠山傳說、徐福傳說等，為動漫影視作品的創作提供了豐富的素材。1980年楊潔導演拍攝的《嶗山道士》和1981年上海美術電影制片廠制作的木偶動畫片《嶗山道士》，成功將嶗山民間故事搬上了銀幕，使得嶗山聞名中外。青島市嶗山區文化新聞出版局與青島科技大學合作打造的“口述歷史：嶗山故事”系列紀錄片，以及高密市與青島科技大學傳媒學院（原傳播與動漫學院）合作制作的茂腔（首批國家級非物質文化遺產保護項目）《墻頭記》，在市民中引起了良好的反響[30]，為青島民間故事和非遺文化的保護與傳承留下了寶貴的影像資料。

萊西木偶戲可以將《斬皇袍》《小姑賢》等傳統劇目改編成動漫電影，讓這些經典劇目以全新的面貌呈現給觀眾，吸引更多年輕群體的關注。同時，深入挖掘青島本地民間故事與神話傳說中的精華，與高校師生展開合作，共同打造高接受度、高回看率、高藝術價值及商業價值的影視動漫精品，使其成為萊西木偶戲傳承與發展的新載體。

（四）“萊西木偶戲+”文旅產業：非遺魅力與地方特色滲透的旅游體驗

伴隨人們生活水平的提高和對美好生活的追求，文旅產業呈現蓬勃發展的態勢，從傳統的觀光游覽向文化體驗、精神享受、個性化服務等多元化方向轉型升級，成為推動經濟增長的重要力量。目前青島市內的多處特色景點，如阿朵小鎮、青島里院、銀魚巷等，已開始植入漢服穿搭、手工扎染等傳統文化體驗。在這一背景下，萊西木偶戲應抓住機遇，積極融入文旅產業，打造具有鮮明特色的文旅主題活動。

首先，萊西木偶劇團可以定期舉辦木偶藝術節，匯聚國內外木偶藝術團體、高校學者及研究機構，共同交流探討，展示齊魯文化的獨特魅力，推動文化旅游產業的深度融合。2019年萊西成功舉辦“偶動中國·樂在萊西—2019青島（萊西）木偶文化藝術節”，擴大了萊西木偶戲的影響力和知名度。其次，萊西木偶戲應積極融入青島的各大節慶活動，除春節、中秋節、端午節等傳統佳節的晚會和慶祝活動外，具有地方特色的國際啤酒節、海洋節、果蔬采摘節等特色旅游活動同樣是展示和宣傳的良機。最后，萊西木偶戲應明確“扎根萊西，身居青島，面向世界”發展定位，將青島市中心城區作為“主戰場”，而非守在萊西一隅。在青島的著名景點、商業街區等“打卡地”設置木偶戲表演攤位或店鋪，為游客提供觀賞、制作、參與表演等互動體驗環節，提升知名度，拉近與受眾的距離。同時，借助互聯網和新媒體平臺，加大宣傳力度，增強萊西木偶戲的影響力。

（五）“萊西木偶戲+”教育產業：文化傳承與人才培養并重的教育模式

作為當地中小學的研學基地，萊西木偶藝術館已成為連接傳統文化與現代教育的橋梁。萊西木偶藝術團積極推動萊西木偶戲進校園、進社區，與萊西市實驗小學、青島九聯小學、濟南路中學等合作開設木偶藝術特色課程，創編寓教于樂的木偶劇目，引導青少年熱愛并傳承中華優秀傳統文化。

首先，從培養小觀眾入手，通過組織中小學生到劇團進行研學、劇團到中小學校表演木偶戲等形式，拉近學生與木偶戲的距離。學生們可以從中學習木偶藝術的歷史和相關技藝，提升對木偶戲的興趣，樹立正確的人生觀、價值觀，培養他們對非物質文化遺產的傳承之心。通過學校教育，使萊西木偶戲傳承能夠后繼有人，作為活態非遺文化在社區、校園等廣大青少年當中得到繼承和發揚。其次，提升傳承人群的專業素養，定期舉辦培訓班，邀請傳承人到杭州、廈門等地參加非遺項目的系統學習，幫助傳承人強化基礎技能，拓寬視野，提升創新能力。再次，積極尋求與政府、學校等機構的合作，共建木偶實踐教學基地和藝術人才專項培訓班，開設校外選修課程或設立木偶藝術專業等，為萊西木偶藝術的傳承培養更多新生力量。

通過研學活動、專項培訓班、專業教育等，實現萊西木偶戲與教育產業的深度融合，為青少年提供了深入學習傳統文化的寶貴平臺，同時為萊西木偶藝術的傳承和發展注入新的活力。

（六）“萊西木偶戲+”文創產業：木偶角色與時尚元素融合的創意產品

目前，萊西木偶劇團在文創衍生品開發方面尚顯不足，唯一較為成型的衍生品是簡易版的木偶，但是產品形式單一，外觀造型上也缺乏足夠的辨識度和視覺吸引力，難以成為萊西木偶戲的典型符號，更遑論形成長尾效應。

為推動萊西木偶戲與文創產業深度融合，劇團可以借鑒市場上成功的文創產品開發模式，如泡泡瑪特、芭比娃娃等系列化產品，圍繞木偶角色，開發一系列豐富多樣的文創產品。對于小觀眾群體，劇團可以設計并批量制作可供木偶更換的各式服裝、飾品，以及與之相關的繪本、貼紙等趣味性強，互動性高的產品。這些產品不僅能夠滿足孩子們對木偶角色裝扮和故事探索的需求，還能夠通過寓教于樂的方式，加深他們對萊西木偶戲的了解和喜愛。對于成年受眾，劇團可以推出精美的帆布袋、書簽、明信片、冰箱貼、文具等更具收藏價值和實用性的衍生產品，通過融入萊西木偶戲的經典元素和故事情節，加以獨特的設計和精致的工藝，展現木偶文化的獨特魅力和深厚底蘊，讓更多人了解和喜愛這一傳統藝術形式。

優質的文創產品將成為萊西木偶戲文化的重要載體，使萊西木偶戲能夠更好地融入現代消費市場，實現文化價值的商業轉化。

（七）“萊西木偶戲+”博物館產業：靜態展示與動態互動交織的沉浸探索

2012年，萊西木偶藝術館開館。萊西木偶藝術館位于萊西市煙臺路107號，面積200平方米，上下兩層。一層展館展有西漢大木偶復制品及木偶相關藝術品，供游客參觀；二層分排練廳、制作間、儲藏間等，供木偶戲藝人制作木偶、排練劇目、儲藏道具之用。

萊西木偶戲的發展規劃中，計劃在萊西市洙河公園籌建420平方米的木偶藝術博物館和木偶文化傳習基地，設置木偶文化展示、木偶制作與表演、木偶文化體驗、木偶藝術傳習等功能，通過加強數字化建設和互動化體驗，實現“萊西木偶戲”與博物館產業的深度融合。

首先是數字化建設。建立云端數據庫，將現有的文字、照片資料以及木偶戲的音視頻資料、傳承人的采訪視頻、木偶制作工藝視頻等進行數字化存儲，確保木偶戲藝術得到全方位保存；利用VR和AR技術，重現萊西木偶戲的經典場景，讓游客切身感受木偶戲的魅力。其次是互動化體驗，利用觸摸屏、投影等多媒體設備，展示木偶戲的歷史和制作過程，讓游客通過互動方式深入了解木偶戲；在館內設置制作工坊，游客可以在專業人員的指導下，親手制作屬于自己的木偶；在博物館內設置古代戲臺，提供古代戲服和道具，讓游客進行角色扮演，通過場景再現的方式，增強參與感和體驗感。最后是定期邀請專家學者、傳承人等在博物館內舉辦講座和表演活動，增進游客對萊西木偶戲文化內涵和審美價值的了解。

在非遺傳承的背景下，萊西木偶戲除了與演藝、影視、文旅、教育、文創和博物館產業融合發展外，還可進一步擴展至娛樂、數字產業等領域，以實現全產業鏈的深度融合。在這種全面的產業融合推動下，萊西木偶戲將形成獨特的IP產業發展新模式，為其傳承提供堅實有力的支撐，并引領其邁向更高質量、更具活力的發展新階段。

六、結語

萊西木偶戲兼具歷史意義與藝術價值，發展潛力巨大，是值得打造成為一張文化名片的地方非遺項目。在非遺傳承視域下，萊西木偶戲可以從IP打造、資本運營和質量提升方面尋求發展路徑，其發展場域中的各個主體，包括地方政府、行業組織、高校師生以及萊西木偶藝術團自身，應圍繞這三個方面積極行動起來，努力推動萊西木偶戲盡快形成競爭優勢，煥發新活力，在避免被選擇性淘汰的同時，走向適應性成長。

在探索構建以萊西木偶戲成熟IP為核心的“萊西木偶戲+”全域產業融合發展新模式時，各個主體應超越簡單的融合和單一發展的思維框架，在動態演變的過程中精心打造一條完整的“萊西木偶戲＋”創意產業鏈。這一產業鏈的各個環節應相互關聯、相互促進，形成聯動效應，構建循環經濟發展模式，最終為萊西木偶戲的傳承和發展提供更豐富、更多元化的方式和方法[31]。通過整合使用優質和新型生產要素，積極探索智能、融合、高效、綠色的發展路徑，形成具有高水平、高能級的產業結構體系，為觀眾提供更高品質、更加豐富的產品和服務，展現傳統藝術在新質生產力形成中的新活力[32]。

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