《浣紗記》與《長生殿》 “離合”“興亡” 之異

【摘要】明清傳奇是中國古代戲曲發展的高峰，在中國戲曲史上占有舉足輕重的地位。《浣紗記》和《長生殿》是其中描寫“離合興亡”主題的兩個具有代表性的作品。兩部作品都體現了“愛情”與“政治”主題的結合，卻也有不同之處：“情”“政”的比重不同、“情”“責”的選擇不同以及結局的意味也不同。《長生殿》愛情與政治結合的模式源于《浣紗記》，卻在“借離合之情，寫興亡之感”這一點上大大超越了《浣紗記》，實為明清傳奇的輝煌之作。通過比較，我們可以看出《長生殿》將愛情與政治結合得更為緊密，愛情更為人動容，更具哲理意味，在反映現實的廣度和深度上都超過了以往的同類作品。

【關鍵詞】《浣紗記》；《長生殿》；離合之情；興亡之感

【中圖分類號】I207 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）43-0024-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.43.006

明清劇壇上，梁辰魚的《浣紗記》和洪昇的《長生殿》都是耀眼的明星。作為兩部傳奇經典，《浣紗記》與《長生殿》都把個人的命運置于時代的洪流中。二者都有一定的歷史真實性的基礎，一邊寫“愛情糾葛”，一邊寫“政治風波”。《浣紗記》成功地將“男女離合”貫穿于“歷史興亡”中，引起人們深深的思考。這種主題的創新也為后世傳奇的創作奠定了某種范式。《長生殿》繼承了《浣紗記》的結構模式，繼續“借兒女之情，寫興亡之感”，題材厚重，時代感強，內涵深廣。

一、情節：“言政為主”與“言情為主”

《浣紗記》和《長生殿》，都是以“男女離合”寫“歷史興亡”，但是兩部劇卻各有側重。《浣紗記》是因為“政治”的變幻造成了“愛情”的破碎，《長生殿》是因為“愛情”的肆意導致了“政治”的災難。因而，《浣紗記》偏向于寫社會政治的動蕩，而《長生殿》則偏向于對真情的贊美。

《浣紗記》雖有離合之情，卻是歷史劇。梁辰魚在第一出《家門》就道出了自己的創作主旨：

【紅林擒近】[末上]佳客難重遇，勝游不再逢。夜月映臺館，春風叩簾櫳。何暇談名說利，漫自倚翠偎紅，請看換羽移宮，興廢酒杯中。驥足悲伏櫪，鴻翼困樊籠。試尋往古，傷心全寄詞鋒。問何人作此，平生慷慨，負薪吳市梁伯龍。[1]1

原來，“功名失意的憤慨和歷史興亡的感傷，交織成這一傳奇的深層意蘊”[2]147。且梁辰魚在第一出中也說明了此劇舊名為《吳越春秋》，可見此戲突出描寫的是歷史政治方面的內容。其次，全書共四十五出，西施登場的只有《游春》《捧心》《效顰》《迎施》《演舞》《別施》《思憶》《泛湖》等幾出，生旦二人共同出場的戲更是寥寥無幾，只有《游春》《迎施》《別施》《治定》《泛湖》幾出。而寫吳越相爭的戲卻占了大部分：從《交戰》《被圍》等出寫越國戰敗，到《投吳》《養馬》等寫越國歸順，再到《訪女》《迎施》《別施》等寫獻上計謀，最后到《死忠》《被擒》《飛報》《吳刎》等寫越國反敗為勝。從整部戲的情節安排上看，“愛情”的線索并不鮮明，作者意在反映“吳越爭霸”的歷史斗爭。此外，范蠡和西施雖不是因政治而結緣，但也和政治緊密結合。如果沒有國家的平穩安定，范蠡和西施就不可能獲得美好的結局。生旦愛情的潤色，對吳越興亡的展開不是必需的，而生旦愛情一旦脫離了吳越興亡的線索則失去了存在的獨特意義。范蠡是越國大臣，西施卻是浣紗女子，后面成了吳國寵妃。從身份上來說，二人無法在這戲劇情節中將愛情一直敷演下去。所以，二人的戲難免會經常中斷。[3]184-185因此，“離合”一線是絕對服從于“興亡”一線的。且從愛情一線看，與歷史線并非結合得十分緊密，如《游春》《捧心》《泛湖》等出都游離于吳越相爭這一中心事件之外。

《長生殿》雖不乏興亡感慨，但仍是愛情劇。在洪昇以前，《驚鴻記》《天寶曲史》等關于李、楊題材的處理是愛情與政治平分秋色，這樣內容有些雜亂無章，使主題也很難深入體現，而《長生殿》創造性地解決了這一矛盾。[3]183第一出《傳概》已經點明洪昇的創作主旨：“今古情場，問誰個真心到底？但果有精誠不散，終成連理。萬里何愁南共北，兩心那論生和死。笑人間兒女悵緣慳，無情耳……借太真外傳譜新詞，情而已。”[4]1這表明作者的創作意圖為一“情”字，專寫“釵盒情緣”，帝妃戀情自然成為該劇的主線。《長生殿》共五十出，第二十五出《埋玉》寫楊貴妃身死馬嵬坡，以此為分界線，前半部分寫李、楊愛情是如何產生、發展以及升華的，后半部分著重展現了楊貴妃死后，李隆基與楊玉環二人刻骨思念對方、感天動地以至重圓的過程。李、楊的愛情戲占了全劇四十出左右，大部分都是二人共同登場的。剩下的戲雖無二人的同時出現，卻也是為了襯托李、楊愛情所寫。尤其是書中的下半部分，作者離開了現實形勢，用大量超現實的篇幅歌頌了李隆基、楊貴妃間生死不渝的帝王后妃之情。第五十出《重圓》再次強調了真情的可貴：

【雙調引子】【謁金門】（凈扮道士上）情一片，幻出人天姻眷。但使有情終不變，定能償夙愿。[4]220

有情，癡情，愧悔，便可以精神之“長生”，化解現實中的“長恨”。人世間的情能讓所有的無情化有情，短暫變永恒。因此，這部劇著重描寫了一場轟轟烈烈的生旦情愛。

然而，《長生殿》所言之“情”，既包括作為“生死情緣”的愛情，又包括作為“臣忠子孝”的忠孝之情。[4]174作者不僅展示了純潔真摯的愛情，還用“人倫之情”來闡釋自己對國家政治的理解。《長生殿》是由兩條線索統攝全劇的：一條是李、楊的愛情線，另一條是安史之亂的政治線。這兩條線先是平行發展的，后來逐漸交叉。我們不得不承認，整部劇都以李、楊的愛情為主線，把唐明皇和楊玉環的愛情故事發展到了前所未有的高度。同時，在愛情的主導下，我們還可看出作者對“臣忠子孝”情誼的標榜和追求。對于李龜年、雷海青、郭子儀、郭從謹這樣舍生取義、憂國憂民的忠臣義士，作者是熱烈歌頌、積極贊美的。對于安祿山、楊國忠這樣陰險狡詐、破壞國家的宵小之徒，作者是強烈批判、竭力討伐的。因此，《長生殿》雖以愛情為主導，卻把它放到了一個宏大的社會政治背景之下，這不僅體現了洪昇“精誠不散”的政治追求，也體現了其對人性和人情的獨特思考。帝妃的身份本就決定了李、楊的愛情必然具有一定的政治性：愛情造成了政治悲劇，政治悲劇又升華了愛情。作者將男女愛情與政治成敗、國家興衰緊密結合在一起，總結歷史教訓，抒發了其濃厚的興亡之感，也寄寓了其“垂戒”來世之意。

由此可見，相比于《浣紗記》中的愛情一線游離于政治一線外，《長生殿》更加自覺地將政治題材與愛情題材結合在了一起，它所描寫的愛情與政治是高度融合的。

二、因果：“因責棄情”與“因情棄責”

《浣紗記》《長生殿》兩部作品中的愛情，都與各自的政治風波相交織。《浣紗記》寫的是國難淹沒了愛情，使范蠡和西施一對有情人經歷分別的痛苦。《長生殿》寫的是愛情造成了國難，反過來影響了愛情，使李、楊的愛情演變成一場悲劇。前者是主動的“責任”，后者是被迫的“舍棄”。

在愛情與國家之間，范蠡與西施“因責棄情”。范蠡與西施相遇、一見鐘情并定下姻緣之盟。按理說，范蠡不是君主，西施也只是普通的浣紗女子，他們的感情沒有大的阻力。然而，初遇后，因為范蠡跟隨勾踐被俘虜在吳國，兩人經歷了三年的分別。再次見面，二人都很理解對方的處境：

[生]小娘子拜揖。范蠡為君父有難，拘留異邦，有背深盟，實切惶愧。[1]65

[旦]尊官拘系，賤妾盡知。但國家事極大，姻親事極小；豈為一女之微，有負萬姓之望！[1]65

生、旦心靈相通，在面對國家社稷上有一個共同的標準，那就是國家大義重于男女之情。后來范蠡勸說西施入吳，西施雖有猶豫，但最終二人還是達成“社稷廢興，全賴此舉”[1]65的共識。很明顯，范蠡與西施將國家利益擺在個人幸福之上，因為國家的需要放棄了兒女私情。

《浣紗記》中的男女主人公因為國家大義舍棄了兒女私情，這份苦楚完全是他們主動承擔的，沒有外來的施壓。如果說西施投身到政治任務中去的一部分原因是有范蠡的循序引領以及啟迪，那么范蠡卻是真正主動承擔了“為國分憂”的重任。第二十一出《宴臣》文種提出須選一美女，進上吳王，方可使吳國日衰時，范蠡本可以不提及自己的未婚妻，他為了國家卻主動獻上愛人：

[生]有一處女，獨居山中，艷色絕倫，舉世罕見。已曾許臣，尚未娶之。今若欲用，即當進上。[1]60

范蠡的這一主動獻策，把心愛之人推了出去。責任感讓他在面對國家利益與個人利益的沖突時，選擇了犧牲小我而保全大我。當范蠡提出計謀后，勾踐也覺得讓臣下的未婚妻犧牲的做法不妥，“恐無此理”[1]60。然而范蠡又以大局為重，打消了勾踐的顧慮：

[生]臣聞為天下者不顧家，況一未娶之女？主公不必多慮。[1]60

范蠡自覺承擔起救亡復國的大任，依然堅定地表示要獻出自己的愛人。對于二人來說，這都是愛情里一種可怕的犧牲。

郭英德先生曾說：“梁辰魚敘說范蠡和西施的愛情生活，不是著眼于男女愛情本身，而是著重表現這對情人過人的膽略和堅強的意志。”[2]149戲中范蠡與西施的身上體現著一種理性的、高尚的愛情價值觀。二人在國家危難時刻舍棄小我拯救大我是一種優秀品質，這要表現和頌揚的是國家利益至上主義，而不是愛情至上主義。

與范蠡、西施不同，李隆基和楊貴妃選擇為愛情拋棄責任。社會繁榮。國泰民安的大唐讓李隆基感到滿足，心生懈怠，不再心懷社稷、憂國憂民，被楊玉環美貌吸引后，直接冊封其為貴妃。二人將朝廷政治事務拋之腦后，品美味佳肴，賞悠揚宮樂，花前月下，極盡歡愉。因為楊貴妃的關系，李隆基過于榮寵楊氏一門，任用奸相楊國忠，信任“大患”安祿山，“占了情場”卻“弛了朝綱”。誰知意外來臨，安祿山起兵造反，威脅李家政權，直逼長安。二人將國家政治和身為帝王與妃子的責任全部拋棄，“逞侈心，窮人欲”[4]1，這種做法看似是對愛情的負責，背后卻是對國家責任的背棄。他們既是災難的制造者，也是災難的承擔者。

《埋玉》一出將二人的愛情悲劇推向了高潮，家國的巨變，軍士的抵抗，讓李隆基不得不賜死楊貴妃。李隆基面對如此逼迫大驚失色，楊貴妃更是被嚇得魂飛魄散：

【耍孩兒】事出非常堪驚詫。已痛兄遭戮，奈臣妾又受波查。是前生，事已定薄命應折罰。望吾皇急切拋奴罷，只一句傷心話……[4]115

“驚詫”寫出了楊玉環意想不到的震驚。長久沉溺于聲色享樂中的二人并沒有想到會遭遇此劫。男女情愛與帝妃地位之間出現了不可避免的沖突，楊玉環的自縊、二人的生死相隔雖然是自己種下的惡果，但這樣看來實在是被逼迫的無奈之舉。李、楊二人忘記了自己的政治責任，只能被動地任由這場政治禍亂埋葬他們的愛情。

因此，強調“真情”的洪昇雖然對李、楊的愛情是肯定的，但對李、楊愛情的副產品——統治階級荒淫誤國、禍害人民的罪惡卻是批判的。愛情本身沒有錯，李、楊愛情悲劇產生的根本原因是二人隨心所欲的愛情與他們社會角色之間永遠存在著不可調和、難以克服的矛盾。[5]203愛情應該是純潔的，但凡沾惹過多的物欲享受都會產生物極必反的結果。然而，只寫李、楊的情真意切并不能使人們同情二人犯下的惡果，而要讓人們轉變對李、楊的態度，確實是一個難題。但洪昇卻找到了解決這一問題的鑰匙：情悔。

洪昇認為，經過一個自我懺悔、自我凈化、自我蛻變的過程，李、楊的愛情就變得純潔了，即“這一悔能教萬孽清”[4]138。的確如此，作者正是為了贊頌李、楊之間的愛情，才用“情悔”洗滌他們身上的污穢，用“懺悔”來提純愛情。“宗教是人民精神的麻醉品，而幾乎所有的宗教，都重視懺悔，把懺悔視為修補破損心靈的良藥。”[6]很顯然，作者接受了道教與佛教的觀點，為李、楊的愛情找到了獲取同情的符篆。洪昇的一生經歷過許多矛盾，有熱衷功名與不得志的矛盾、夫妻恩愛與家庭不相容的矛盾，以及忠于清朝統治與對現實失望之間的矛盾。正是由于人生經歷太過坎坷凄慘，虛無出世的觀念對洪昇產生了極大影響。因此，洪昇用佛道的色空觀來處理李、楊的情緣。通過漫長、痛苦的“情悔之路”來清算罪孽，升華愛情，這體現了明中葉以后個性解放思潮的背景下作者對于愛情的理性思考、對于真情的贊揚歌頌，也體現了洪昇在經歷苦悶的生活后對于人類美好情感的向往和追求。

要知道，情場的“懺悔”比政治的“懺悔”更為可貴，尤其是對于“帝妃”這樣的身份。因此，《長生殿》中的李、楊愛情相較于《浣紗記》中的范蠡與西施的愛情，顯得更加真實生動、感人至深。

三、結局：“實”與“虛”以及“喜”與“悲”

戲曲家們通常非常重視戲曲的結尾，追求有意味的結尾方式。《浣紗記》與《長生殿》最后的愛情結局，都帶有理想主義色彩，一實一虛，一喜一悲。

《浣紗記》結尾余韻悠長，意境深遠。清朝學者龔煒就曾給予《浣紗記》最后一出以高度的評價：“予于傳奇最喜《泛湖》一出……每當月白風清，更闌人靜，手撥琵琶而切響，曲分南北兮迭庚，且唱且彈，半醒半醉，惶若一片孤帆飛渡行春橋矣。”[7]209《浣紗記》對范蠡與西施的愛情做了喜劇處理：《泛湖》一出寫復仇興國后，范蠡和西施功成身退，遠離塵囂，泛舟天涯，飄然而去。這不僅是政治的成功，也是愛情的勝利。西施飽經滄桑，最后卻與范蠡一起泛舟湖上，遠離政治生活，尋得一片安寧，二人卻可以在人世間做一對平凡的夫妻：

【北清江引】人生聚散皆如此，莫論興和廢。富貴似浮云，世事如兒戲。唯愿普天下做夫妻，都是咱共你。[1]135

從此二人相敬如賓，安居樂業，無憂無慮，共享天倫之樂，表面看起來是真實的幸福，卻缺少了一絲現實性。這樣一塵不染、皆大歡喜的歸宿顯然帶有強烈的理想色彩。

幾千年來，中國傳統社會都極其重視儒家的價值觀，而儒家又與“治國理政”密不可分。因此，無論出世還是入世，傳統社會中的文人潛意識里都與政治脫不了聯系。《浣紗記》中作者借范蠡之口感嘆道：“人生聚散皆如此，莫論興和廢。富貴似浮云，世事如兒戲。”[1]135這是梁辰魚在那個特定時代下的心態。而在這種心態的映襯下，作品的“大團圓”結局仿佛與政治全無關系。退隱歸去的生活，是從社稷中脫離出來的灑脫，是卸去匡扶國家責任的退守，是對一己利益的關注。可真正的大智慧，應該是擺脫糾纏與苦悶，積極地迎難而上。

《長生殿》雖然屬于“大團圓”的結局，卻還是充滿了悲劇內蘊。安史之亂爆發，山河殘破，滿目蕭條。馬嵬坡兵變中，李隆基痛失愛人，多少柔情和歡愉隨著政治的動蕩隨風飄逝了。楊貴妃的馬嵬坡之死，是政治的失敗，更是愛情的失敗。人鬼殊途，生死相隔。洪昇同情李隆基和楊貴妃的遭遇，在書中的下半部分用了大量篇幅描寫了二人的癡情難斷，極具浪漫主義色彩。在失去楊貴妃后，李隆基心中充滿愧疚，痛心疾首。獨自一人對著明月追憶從前，生不如死，命術士楊通幽尋楊貴妃之魂。而死后的楊貴妃更是執守愛情，對著上天深深悔過，不求重回仙班，只求還舊日的婚配，得知楊通幽是上皇派來找她的元神后，想盡辦法使其引李隆基與她相見。對于楊貴妃來說，蓬萊仙境雖好，卻不如在九泉之下做個孤魂，等待與李隆基在陰間相聚。對于李隆基來說，楊貴妃一死，心驚腸斷，人間萬事已索然無味。最終，二人超越了凡間的愛情，世居仞利天，團圓于虛無縹緲的仙界。塵緣未了，最終在仙界相守。然而，李、楊擺脫了帝妃的身份，那就意味著人世間的愛情已經遠去，李隆基也失去了作為帝王的尊嚴。理想之愛的升華時刻，便是現實之愛的毀滅之際，這是李、楊的悲劇所在，也是《長生殿》的深刻所在。[8]《浣紗記》中的范蠡和西施無論經歷多少波折，最終仍可以成就現實的姻緣，而楊貴妃與李隆基卻只能團圓于月宮，充滿虛幻色彩。因此，《長生殿》的結局看似美好，終究不免現實結局的悲劇性。

然而，這一結局卻體現了洪昇對于人生更深入的思考。首先，從洪昇的人生經歷來說，洪昇雖然出生于清朝，可他苦澀的人生經歷卻與遺民情結緊密相關。洪昇沒有經歷朝代更替的血雨腥風，但是卻經歷了異族人統治天下的感傷。二十多年的太學生經歷也沒有為他換來一官半職，他的老師、朋友無不與心懷明室的遺民有關，甚至還發生了一直緊緊纏繞著他的“家難”。這些變故讓他深深體會到了人生的“幻滅”。此外，生活在封建王朝末世的洪昇也有著與其他文人一樣的敏銳感。在凝重的興亡之感中，還有著一絲末世的危機感。[9]161因此，他把滿腔的興亡惆悵之感都注入了《長生殿》之中。這種充滿了空前哀傷與虛幻的結局，也是作者內心世界的一種反映。最后，宗教精神深深影響著洪昇的思想境界。正因為多變的人生、坎坷的經歷，佛道中空無寂滅、虛無出世的觀念成為其深刻的思想根源。

李、楊的愛情最終化成了一聲凡間恩愛“總成空”的悲嘆，即“情緣總歸虛幻”[4]1。這句話著實耐人尋味，流露出作者對于人生虛幻濃重的失落感，折射出佛道哲學深沉的智慧光芒。當然，文中還有許多曲詞包含著這樣虛無空幻的觀念，如最后一出《重圓》中織女對于李、楊二人的開導：

【前腔】【換頭】（貼向旦介）羨你死抱癡情猶太堅，（向生介）笑你生守前盟幾變遷。總空花幻影當前，總空花幻影當前，掃凡塵一齊上天。[4]223

【黃鐘過曲】【永團圓】神仙本是多情種，蓬山遠，有情通。情根歷劫無生死，看到底終相共。塵緣倥傯，忉利有天情更永。不比凡間夢，悲歡和哄，恩與愛，總成空。跳出癡迷洞，割斷相思鞚。金枷脫，玉鎖松。笑騎雙飛鳳，瀟灑到天宮。[4]224

肉體的存在只是過眼云煙，超越現實的境界才能使愛情永恒。這是洪昇新的精神寄托，以消解現實中的惆悵和憤懣。

總之，佛道思想的體現將全劇的悲劇意蘊升華到了一種前所未有的哲理高度，從宗教哲學的層面揭示了人生空幻的深刻本質。[10]這種對生命意義的思考，是一種進步的人生哲學，也是《長生殿》較《浣紗記》更有超前意義之處。

《浣紗記》定型了“借離合之情，寫興亡之感”的這一創作范式，將愛情與政治結合，深化了社會文化內涵。《長生殿》繼承了并運用了《浣紗記》的這一模式，將個人命運的無奈以及歷史興亡的感慨淋漓盡致地表現了出來。雖然兩部作品都體現了男女愛情貫穿政治興亡的構想，洪昇卻更能對這種寫法有深刻認識并且加以利用。此外，《長生殿》相較于《浣紗記》來說，充滿更加豐富的哲理韻味和更加深沉的感人力量，更具有超越時空的意義和價值。總的來說，《浣紗記》與《長生殿》同為愛情歷史劇，都在真實歷史上進行了藝術加工，突出了個人與歷史的關系。但是，《長生殿》作為一部具有強烈時代色彩和巨大思想意義的劇作，將愛情線與政治線結合得更為緊密，意境深遠，情感綿長，融入了更多作者關于人生經歷、社會現實以及哲理智慧的思考，淋漓盡致地表達了作者所追求的能貫通更長歷史階段的哲理性感受。

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