積善之家，余慶綿長

財富與德行，究竟哪個更能決定家族的興衰？在當今社會中，如何讓家族基業長青？本文將以古人的智慧為您作出指引。

中國有句俗語：富不過三代。意思是說，只靠金錢財物傳家，不能久遠。是什么原因呢？家族中第一代興家起業的人往往是白手起家，兢兢業業、艱苦奮斗。到了第二代，因為耳濡目染過父輩創業的艱難，懂得克勤克儉，還可以使家業繼續發展。但是到了第三代，因為沒有體會過父輩創業的艱難，容易驕奢淫逸、鋪張浪費，久而久之，就把祖輩打下的基業敗光了。

“富不過三代”的循環，在歷朝歷代，甚至不同國家都有類似的表現。那么，有沒有辦法可以使一個家族長久昌盛而不衰落？有沒有辦法可以使根基淺薄的家庭積厚成器呢？有，《易經》中就給出了解決之道：積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。這句話大意是說，常做好事，會讓家道昌盛，經常作惡，容易引發災禍。這句話從根本上講的是現代人談論的道德與利益的關系，也是古人辯論的德與福的關系。這樣的道理，放到自然界中，會更淺顯易懂，就像植物根深蒂固，才能夠枝榮葉茂。

德財之辨，彰顯古人智慧

《大學》告訴我們：“德者，本也；財者，末也。”財富、名聲、地位全都是細枝末節，重要的是人要積累深厚的德行。所以，善行不積累不足以成名于天下，罪惡不累積也不足以自滅其身。

北宋文學家范仲淹及其家族為后世展示了積善之家的樣子。范仲淹貧寒出身，靠勤學苦攻，官至宰相。有一次，他買了蘇州的南園，想作為自己的住宅，卻無意中聽人說，南園環境清幽，很適合學子讀書。范仲淹深思熟慮后，做了一個決定，把南園捐為學堂，讓它成為培養讀書人的場所。范仲淹覺得，讓百姓的子孫學有所成，意義遠遠勝過自己一家獨享富貴。

《古文觀止》中有一篇文章叫《義田記》，講范仲淹在世的時候，興辦義田達1000畝，他從不享受榮華富貴，反而捐獻自己的年俸供養親族和賢士，負責他們的醫、嫁、娶、喪、葬；他還開設“義學”，為鄉里子弟提供讀書機會。

范仲淹生活清苦，對自己要求非常嚴格，過世后連棺材都沒有，更沒有留下任何錢財。

范仲淹樂善好施的仁慈之心，影響了后代子孫。傳到清朝，義田已擴大到4000畝。范仲淹的幾個兒子做到了宰相、侍郎，個個道德崇高，能夠守住父親的遺志和家風，并代代相傳。范仲淹的大兒子范純仁，有一次從京城把500斗麥子運回江蘇老家。在路上，他遇到父親的一位故友，聽聞其生活窘困，父親去世了，卻沒有錢安葬。范純仁馬上把500斗麥子賣了，將錢全都給了這位長輩。結果，錢還是不夠，他又把運麥子的船賣了湊錢。范純仁回京之后和父親講起此事，當講到賣了500斗麥子，錢還是不夠時，范仲淹立刻說：“那你把船也賣了呀！”范純仁笑著說：“我已經賣了。”父子同心，所以家道經久不衰。

范家這種淳厚的仁德之心，讓他們家吃虧了嗎？沒有，反而得了大福。有人統計，到清朝為止，范家出了70多位官員。不僅如此，范家的家風一直傳承到現在，代代都有賢人出現。正是因為他們“德”的底蘊累積，影響了后代子孫，積善的家風才能綿延不絕地傳承下去。所以，我們一定要明白“忠孝傳家遠”“積善之家，必有余慶”的道理。這才是福德綿延的規律，這個規律是千古不易的。

積不善之家，必有余殃。《大學》里有一句教誨，曾國藩學了這句教誨后，對軍中的僚屬宣誓說：“不取軍中一錢寄回家中”，而且是說到做到，數十年如一日。是哪一句教誨呢？那就是“貨悖而入者，亦悖而出”。如果財貨是以不正當的手段得來的，一定會以不好的方式敗散掉。

古人都知道財分兩種。一種財叫君子之財，是指通過聰明智慧、勤勞、奉公守法來獲得的錢財，這個財給人帶來的是吉祥如意，幸福美滿。另一種財叫不義之財，即通過不正當的手段獲得的財。從古至今，總會有些人為了得到眼前的利益權勢鋌而走險，做違法亂紀的事，最后東窗事發，鋃鐺入獄。有這樣一個比喻：“取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。”取不義之財的人，如同吃有毒的肉、喝有毒的酒來滿足自己的饑渴，不僅達不到目的，反而會給自己帶來禍患。即便罪行一時沒被發現，不義之財也很難守住。

何以“積善”，德善兼修

善可分為內在的德行與外在的善行。內在的德行是指個人的道德品質、修養和內在的善良本性。而外在的善行則是人在社會中實際做出的善良行為，如助人為樂、慷慨捐贈等，是內在德行在行為中的具體體現。在修內在德行的過程中，有3個品質非常重要，那就是：謙恭、仁恕和戒貪欲。

每個人都想讓自己的家族長久余慶。那么該怎么做呢？有一句話這樣說：艮下坤上。即山在地下。高山通常是在平地之上的，但是在這里，高山寧愿居于平地之下。意思是，一個才華橫溢、權勢財福富足的君子，愿意推功于人，讓利于下。這就是謙恭之德，把謙恭作為為人處世、待人接物的一種習慣。你能夠謙虛、禮敬地對待別人，別人回報你的也是恭敬仁愛之心，就不會在無意中因為傲慢無禮而與別人結怨，生出是非。

中國傳統文化講“仁恕之心，最為可貴”。因為明白自己與他人之間是一體之仁的關系，所以能生出同情心，設身處地為對方著想：看到別人行善，如同自己做善事一般喜悅；看到有人作惡，也會發自內心地哀傷，而不是去嘲諷挖苦、落井下石。有辜負我的人，我對他更加寬厚；有懷疑我的人，我對他更加真誠、信任。別人有禍患災難，一定要去幫助而不圖回報。像這樣終身孜孜不倦，你所得到的回報必然是《書經》所說的“作善降之百祥”，這種“恕道”也能夠恢復人們被利欲蒙蔽的真心。

古人告誡“欲是深淵”。一個人的欲望一旦打開，心里裝的都是財色名利，就沒有了邊際。《大學》里講修身、齊家、治國、平天下，修身是從“格物、致知、誠意、正心”做起，在財色名利面前把持住自己，這樣才能夠涵養智慧。革除物欲一定要戒貪欲，盡量在衣食住行上力求儉樸。《禮記·表記》上講“儉近仁”，一個人吃穿用度儉約、辦事儉約，自己做一切事情都從簡，處處不麻煩別人，這樣做是近乎仁，是在積善。

所謂“仁者以財發身”，有仁德之心的人，有了財富之后，會做好事，也就是將內在的德行發展成為外在的善行，比如把財富捐獻出來興辦教育醫療、救濟窮苦的人。這樣做不僅幫助了別人，也讓自己的善越積越多，受到大家尊重。“不仁者以身發財”，沒有仁德之心、只看重利益的人，不惜利用自己的身體、好名聲去賺錢。因為沒有德行，有錢后揮霍享受，窮奢極欲，很快就會敗家破業。

《群書治要·文子》上說“富貴不以明道自鑒”，明什么道呢？就是要明白自己的福是從何而來。生活富足，首先要感恩祖輩的積累，自己要更加勤于修身，傳承祖輩良好的家風，勤儉努力，造福于社會，把祖輩的德行延續下去。