王船山對心之體用的詮釋

【摘要】王船山對心之體用的詮釋深刻且富有創(chuàng)見，他以“性為心之體，情為心之用”為核心，通過對心之體用的形而上學根源、道德內(nèi)涵、道德實踐及認識層面多角度地深入剖析，構(gòu)建了一個系統(tǒng)而全面的心之體用理論。王船山將心之體用置于氣本論框架下，從形而上學根源處揭示其與陰陽二氣運動變化的緊密聯(lián)系，從道德哲學層面明確心之體用的內(nèi)涵為道心人心，從實踐指向揭示心之體用的功能與效用，進而強調(diào)心之體用的整全性在道德實踐與認識層面的貫通中有所體現(xiàn)。這一理論豐富了儒家哲學的心性論內(nèi)涵，為道德修養(yǎng)和社會實踐提供了堅實的哲學基礎(chǔ)，對現(xiàn)代哲學研究也具有重要的價值。

【關(guān)鍵詞】王船山；心之體用；性；情

【中圖分類號】I0-02 " " 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）33-0004-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.33.001

在王船山的哲學體系當中，隱匿的形而上與顯現(xiàn)的形而下自始至終緊密相連，不可分割。在《周易外傳》中有云：“故善言道者，由用以得體；不善言道者，妄立一體而消用以從之。”[1]862這般“由用顯體”的理念同樣貫穿在船山對心的詮釋中，“心”的全貌似鳶飛魚躍般靈動鮮活，絕非異端所說的空洞無物。若空立心體，泛言存之，既已偏遺仁之大用[2]882。故而，為深入理解王船山心之體用的整體意涵，需細致剖析其根源、內(nèi)涵與效用等多層詮釋，以把握其在道德修養(yǎng)、情感表達以及社會實踐中的核心作用。

一、心之體用的形而上學根源：

陰陽二氣之實幾

（一）心與氣的淵源

在王船山的哲學中，心之體用確實具有深刻的形而上學意涵。他將心之體用深植于氣本論，認為心是宇宙間氣的動態(tài)變化在人心的體現(xiàn)。在此基礎(chǔ)上船山融合性情，探討了心之體用的形而上學根源。

王船山提出心由氣生，視氣為構(gòu)成萬物的基本元素，亦是心的起源和本質(zhì)的載體。他有云：“原心之所自生，則固為二氣五行之精，自然有其良能，良能，‘神’也。而性以托焉，知覺以著焉。”[2]1111這一論斷表明心的生成源于宇宙間氣的精妙凝聚，心不僅是精神和意識活動的場所，也是氣的精妙狀態(tài)。氣的流動和變化驅(qū)動著心的運動、變化和發(fā)展，心通過氣與外界交互來接收信息，產(chǎn)生知覺和情感，進而形成意識和思想。

王船山的理論將心的生成和運作納入了一個更為廣闊的宇宙生成和變化的框架之中，為理解心之體用提供了全面而深刻的形而上學視角。這不僅闡明了心與氣之間的聯(lián)系，也為理解心的功能和作用提供了哲學基礎(chǔ)。

（二）心之體用與陰陽二氣運動變化的內(nèi)在聯(lián)系

王船山揭示了心之體用與陰陽二氣運動變化的內(nèi)在聯(lián)系。性作為心之本體，本質(zhì)上是靜止的，但在外界刺激的作用下能夠激發(fā)知覺運動產(chǎn)生情感，體現(xiàn)了性與情的相互作用。性是陰陽二氣與五行之精華的融合，蘊含“健順之德”，是人作為道德存在的根本。王船山強調(diào)，性是真實存在于個體心中的道德理性，存在于人形之前，是“氣”中所蘊含的“理”。

在《周易內(nèi)傳》中，王船山提及：“性函之于心，心之體，處于至靜而惻然有動者，仁也。”[3]528這句話表明，性雖然本質(zhì)上是靜態(tài)的，但在適當?shù)臈l件下，能夠激發(fā)出仁的動態(tài)表現(xiàn)。當性的這種潛能發(fā)揮作用時就會如船山所說：“性之能，麗于事物而不窮于其所施，用也。”[3]528心之體即性在與外界事物的互動中展現(xiàn)為心之用即情。性中的仁，雖然在未動時難以捉摸，但一旦激活，就能在心中顯現(xiàn)出清晰的條理，成為道德行為的指導。船山進一步闡釋，性的道德特征就是仁，這是心之體的道德善性。他談道：“仁函于心，本隱也，而天理者未動而不測其所在，雖或聞見有得，而終不與己相親，惻然內(nèi)動，乃以知吾心之有此，而條緒昭察于心目之前，則惟仁為道之所顯也。此陰陽固有其誠，而必著其幾于動靜之介者也。”[3]528這意味著，仁作為性的核心，雖然起初隱藏不顯，但通過內(nèi)在的激發(fā)，能夠成為道德行為的源泉。這種內(nèi)在的激發(fā)，追本溯源是“氣”的動態(tài)變化所引起的。情，乃心之用也，為性之外在呈現(xiàn)，是性于具體情境之中的實際達成表現(xiàn)。性是氣之紀，也就是陰陽二氣運動背后所遵循的規(guī)律與準則即“陰陽之實”，而情則是陰陽二氣變化的微妙之處，即“陰陽之幾”。王船山說：“情者，陰陽之幾也；物者，天地之產(chǎn)也。陰陽之幾動于心，天地之產(chǎn)應(yīng)于外。故外有其物，內(nèi)可有其情矣；內(nèi)有其情，外必有其物矣。”[4]323情是陰陽二氣結(jié)合的精微之物，故可屬于內(nèi)，物是天地陰陽之物的結(jié)合，故屬于外。人之有情，如天之有氣，也就是說情為人之本。情是陰陽之氣結(jié)合的產(chǎn)物，是內(nèi)在的，而物是外在的，是天地陰陽之物的結(jié)合。情與物之間并非脫節(jié)的、無聯(lián)系的，而是內(nèi)外、心物相應(yīng)相通的。

船山概括心之體用的形而上學根源為：“情元是變合之幾，性只是一陰一陽之實。”[2]1066一方面性被視為心之體，是陰陽二氣相互作用中恒定不變的道德理性即“健順之德”的體現(xiàn)。性因此成為道德行為和思考的穩(wěn)定基石，是個體恒常、固有不隨外界變化而動搖的道德本質(zhì)。另一方面，情作為心之用，映射了陰陽二氣變動之幾，它表現(xiàn)為個體對外界刺激的情感反應(yīng)和心理活動。情的多樣性和流動性反映了氣的不斷變化，是個體與外界交互作用的結(jié)果，體現(xiàn)了心之用的動態(tài)性和適應(yīng)性。

二、心之體用的道德內(nèi)涵：

道心與人心

（一）心之體用綱領(lǐng)的提出

王船山對心之體用在道德哲學層面的詮釋，源于他對方家經(jīng)典思想的研究和重釋。船山批評了前人僅從人心之用的角度理解心的做法，認為這忽視了心之體的重要性，并主張要全面理解心之體用，就必須認識到道心與人心的存在和作用。

在《尚書引義》中有謂：“從其末而起用者，治心也；從其本而立體者，見心也。見非所見，則治非所治矣。舜之言曰‘人心惟危，道心惟微。’斯以示見心之則，而非凡為言者之及也。”[5]259這句話點明了心之體用的綱領(lǐng)，人心的活動雖多變但易察覺，卻只是心的表象即心之用；而道心則是心的根本即心之本，二者共同構(gòu)成了道德行為和思考的穩(wěn)定基石。

（二）心之體用的道德內(nèi)涵

王船山對于心之體用的內(nèi)涵有所界定：“性，道心也；情，人心也。惻隱、羞惡、辭讓、是非，道心也；喜、怒、哀、樂，人心也。”[2]964他認為心之體用的道德哲學內(nèi)涵可以概括為“道心”與“人心”，這兩者各有其特定內(nèi)涵，可以細分為性情、四端與四情。

首先，船山從整體結(jié)構(gòu)上借“心統(tǒng)性情”，分析了心之體用的道德內(nèi)涵，總結(jié)為“性”即“心之體”，“情”即“心之用”。他說：“蓋曰‘心統(tǒng)性情’者，自其所含之原而言之也。乃性之凝也，其形見則身也，其密藏則心也。是心雖統(tǒng)性，而其自為體也……心不欲修其身者，非供情欲之用，則直無之矣。”[6]402這段論述不僅從生理層面揭示了心是統(tǒng)攝性情的獨立實體，而且從道德層面探討了心之體用。心之體即人先天的道德善性，心之用即本性引發(fā)的情感和行為，是心體在現(xiàn)實生活中的具體表現(xiàn)和應(yīng)用。心的體用關(guān)系，體現(xiàn)了道德內(nèi)涵的雙重維度：一方面是心作為道德理性的載體，承載著人的本性和道德法則；另一方面是心作為情感和行為的發(fā)動者，將道德理性轉(zhuǎn)化為實際的道德實踐。

其次，船山進一步深化了性、情的區(qū)分，揭示了心之體用的理路。他指出：“喜、怒、哀、樂之與性，一合一離者是也。故惻隱、羞惡、辭讓、是非，但可以心言而不可謂之情，以其與未發(fā)時之所存者，只是一個物事也。”[2]964他將四端（惻隱、羞惡、辭讓、是非）視為“道心”即心之體的道德善性，而將四情（喜、怒、哀、樂）視為“人心”的體現(xiàn)，即心之用的情感反應(yīng)。

王船山認為情感雖源自于性，卻能顯現(xiàn)性的存在。因此，人心作為情感的顯現(xiàn)，為道心的實踐提供了基礎(chǔ)。他進一步闡釋了“性生情”與“情以顯性”的關(guān)系，強調(diào)情感的產(chǎn)生基于本性，而情感的表達則映射出內(nèi)在的本性。在這一過程中，心之體，即道德善性的凝結(jié)，構(gòu)成了人心中不可動搖的道德根基；心之用，即情感，則是性在具體情境中的體現(xiàn)，是心體與外界互動時的情感反應(yīng)和行為選擇。人心與道心，性與情的相互蘊含、作用，共同構(gòu)成了心之體用互通的道德內(nèi)涵。

（三）心之體用的特征與本質(zhì)

世人常言心之用，因其動態(tài)變化易于察覺；而心之體，作為道德善性的存在本質(zhì)，卻隱而不顯。心發(fā)用時表現(xiàn)為喜、怒、哀、樂，特征為“動”與“虛靈知覺”，這是無定性、無方向性、靈活多變的。王船山說：“且此‘心’字是活底，在虛靈知覺之用上說。”[2]675心之用是變動不居、多樣情感的存在狀態(tài)。

然而，心之用深處始終存在心之體，即道德善性的本質(zhì)，是人心全體樣貌中的重要部分。“道心惟微”揭示了心之體的微妙存在，其中“微”指心之體被遮蔽，未能顯現(xiàn)。心之體的內(nèi)涵是道心內(nèi)在理路的展開，王船山將道心概括為性與四端，具有永恒的道德善性與擴充性。心之體是道德理性和情感的根源；心之用是心在實際生活中的具體表現(xiàn)，如情感流露和道德行為實踐。心之體靜態(tài)潛在，心之用動態(tài)實際。心之體用關(guān)系體現(xiàn)了心的內(nèi)在統(tǒng)一和外在表現(xiàn)。

船山心之體用的道德哲學核心在于把握心之體的道德理性與善性，以及心之用的變化體現(xiàn)為道德情感與自然情感的統(tǒng)一。心之體用的關(guān)系揭示了心的道德本質(zhì)，為個體道德修養(yǎng)與實踐提供了理論基礎(chǔ)。

三、心之體用的道德實踐指向：

知能交融

（一）知能交融

王船山提出“合知能而載之一心”，即心是知與能的統(tǒng)一體。心不僅具有認知能力，也具備實踐能力，這兩者在心中相輔相成，共同構(gòu)成了人的獨特屬性。王船山在《周易外傳》中以易之變化來解釋了人在天地之間稟賦了乾坤的知能，人心合天地之用，知能是天地之用“乾以易知，坤以簡能”。人能夠?qū)⒅芙y(tǒng)一于心，他認為天下之大用在于這兩個方面，這兩者在心的層面上相輔相成，共同構(gòu)成人心的擁有認識與實踐能力的基礎(chǔ)。

“夫天下之大用二，知、能是也；而成乎體，則德業(yè)相因而一。知者天事也，能者地事也，知能者人事也”[2]983。“知”是指天賦的認知能力和道德能力，是人理解世界的天事。“能”是指將認知轉(zhuǎn)化為實踐的能力，是人作用于世界的地事。“知能”的結(jié)合則是人事，是人特有的屬性。人的“知”與“能”是乾坤的體現(xiàn)，即人通過“心”來效法天地乾坤[2]983。因此，船山有言：“夫人者，合知、能而載之一心也。故曰‘天人之合用’，人合天地之甩也”[3]984。

船山對于心之體用的意義的闡發(fā)從人道出發(fā)，落于現(xiàn)實生活中，知能多被解釋為認識與實踐能力。同時，船山也指出心中的知能源自于乾坤。人心能夠?qū)⑾忍斓牡赖吕硇耘c后天的知識和能力相結(jié)合，使人能夠在正確理解事物的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)道德修養(yǎng)和社會實踐的統(tǒng)一，從而成就德性和功業(yè)。簡而言之，“合知能而載之一心”是王船山心之義理上連接道德與認識、理論與實踐的橋梁。

（二）心之體用的道德實踐指向

晚年間，船山對于心性天道有更為全面的認識，人性與天道五常之理之間的關(guān)聯(lián)密切，他有謂“原于天而順乎道，凝于形氣，而五常百行之理無不可知，無不可能，于此言之則謂之性”[6]33，這意味著人性源自天理，順應(yīng)道德法則，并通過物質(zhì)形態(tài)和氣質(zhì)得以體現(xiàn)。性即心之體包含了五常百行之理，即所有的道德規(guī)范和行為準則，這些都是可知且可行的。人性使人能夠感應(yīng)外物并與之相通，形成認知和實踐的基礎(chǔ)，心則是實現(xiàn)這一過程的關(guān)鍵。

在船山看來，心之體用不僅是個體的內(nèi)在世界，它還與外在的物理世界和道德秩序相聯(lián)系。心的動態(tài)過程是與天、形、神、物相互作用的結(jié)果，心與物相感而通，通過形象、數(shù)量、命名和意義的建立，以及通過習慣和經(jīng)驗的學習，心得以理解和解釋世界。形、神、物三者相遇，知覺由此激發(fā)。“繇性生知，以知知性”[6]33這些互動發(fā)生在個體與外界的交匯處，統(tǒng)一于一心，相互作用激發(fā)了人的知覺和意識。

“心”在船山哲學中，是個體認識和實踐的中心，也是連接個體與宇宙、自然和社會的橋梁。心之用指心的功能包括感受、認知和實踐，使人能夠通過學習、習慣和經(jīng)驗來理解和改造世界。心之體用賦予心能力，使人能夠在正確理解事物的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)道德修養(yǎng)和社會實踐。心之體用是認識和實踐能力的統(tǒng)一體，包含了人的感知、情感、意志和理性，是人與世界相互作用的中介。心的功能使人能夠通過學習和實踐來不斷地完善自己的道德修養(yǎng)，實現(xiàn)自己的道德理想。

王船山說：“繇有此明德，故知有其可致而致之，意有其不可欺而必誠焉，心有所取正以為正，而其所著，發(fā)于四肢，見于事業(yè)者，則身修以應(yīng)家國天下矣……乃既以應(yīng)萬事，則兼乎情，上統(tǒng)性而不純乎性矣。”[2]395“明德”即心之體中蘊藏的道德善性是無私無欲的，人具此心知曉行為上的理想狀態(tài)，即“知有其可致而致之”。人以“明德”作為標準，自然心就會無所不正。心之體用兼具性與情，情需要受到性的引導，將“明德”落到實處以此來“應(yīng)萬事”。

四、心之體用在認識層面的貫通：

心具眾理

（一）心具備眾理

心之體用在認識層面的貫通體現(xiàn)了深刻的哲理內(nèi)涵。核心在于揭示心如何憑借抽象與推理能力，從具體現(xiàn)象中提煉出普遍之理，并以此指導認識實踐，彰顯心作為能動實體在認識世界與道德實踐中的關(guān)鍵意義。

心不僅是感知世界的器官，更是一個能動的、能夠抽象和推理的實體。在認識層面，心通過感覺與外界事物建立聯(lián)系，在這一過程中，心并非被動接受信息，而是積極開展觀察、比較、歸納等認知活動。通過這些活動，心能夠從紛繁復雜的現(xiàn)象之中，逐步梳理出隱藏其中的普遍規(guī)律，將這些規(guī)律內(nèi)化于心，形成所謂的“眾理”。這一“具眾理”的過程，并非簡單的信息存儲，而是心對理的深度理解與內(nèi)化整合，使之成為影響行為決策的內(nèi)在依據(jù)。

心的“具眾理”不僅是對理的存儲，更是對理的深刻理解和應(yīng)用，心通過認知結(jié)構(gòu)和功能，處理和整合這些“理”，使之成為指導行為和決策的基礎(chǔ)。在實踐中，心遵循這些理來指導行為，而理則通過心的認知和情感影響來實現(xiàn)其價值，這種“以心循理”和“以理御心”的動態(tài)關(guān)系，體現(xiàn)了心與理之間的互動和統(tǒng)一。

（二）心之體用在認識層面的貫通

從認識論上出發(fā)，“心如太虛，有感而皆應(yīng)”[5]380。心具有如同“太虛”般的特質(zhì)，初始空靈，卻能在與物交感時產(chǎn)生認識。人心作為認識主體，在對事物持續(xù)的認識學習進程中，憑借理性思維，穿透事物表象，把握背后的客觀規(guī)律，進而實現(xiàn)“具眾理”。這意味著心不僅能認知客觀規(guī)律，更能運用所認知之理指導個體行為，達成從個別現(xiàn)象到抽象理念的跨越，構(gòu)建起對事物規(guī)律性的理性認知。

船山強調(diào)，心在認識過程中需保持客觀性，這源于心之體蘊含的理性思維。心能夠主導感官，避免為外物所左右，對不同知覺感官所接收的信息進行綜合判斷。如船山所言：“以心循理，心盡而理亦盡……此之謂純，此之謂約。無他，于心求之而已矣。”[7]380心通過洞察“天理之全體”，邁向“先知”與“預(yù)知”的境界。這一過程中，心之體用在認識層面的貫通意義深遠。心不僅是映照理的明鏡，更是理解并應(yīng)用理的主體，通過抽象與推理能力，心從具體現(xiàn)象中歸納出普遍之理，體現(xiàn)其主觀能動性，使心與理在動態(tài)互動中實現(xiàn)統(tǒng)一。

“以心循理、以理御心”的過程，促使心之體用在認識層面達成貫通。“以心循理”體現(xiàn)心之用對天理的全面領(lǐng)悟與實踐，進而實現(xiàn)與心之體所蘊含的天道和諧共生；同時，“以理御心”是人在體悟心之本體后，在實踐過程中對其性質(zhì)、功能、效用等的貫通應(yīng)用。王船山的認識論中，心之體用關(guān)系呈現(xiàn)動態(tài)互動之態(tài)，強調(diào)心在認識世界與指導實踐中發(fā)揮主導作用，同時警示避免陷入片面性與主觀性，從而為道德修養(yǎng)和社會實踐筑牢堅實的哲學根基。

五、結(jié)論

王船山的心之體用理論，不僅是對儒家心性論的繼承與發(fā)展，更是對人類自我認識與實踐能力的深刻闡釋。通過對心之體用的多維度剖析，王船山構(gòu)建了一個既包含宇宙生成論又融合道德哲學的復雜體系，展現(xiàn)了心作為認識與實踐統(tǒng)一體的哲學意蘊。從形而上學根源到道德內(nèi)涵、道德實踐指向以及認識層面的貫通，全面系統(tǒng)地闡述了心之體用的實質(zhì)。

首先，從形而上學根源來看，心之體用深植于氣本論，心由氣生，與陰陽二氣運動變化緊密相連。性為心之體，是包含道德理性的陰陽兩氣之實；情為心之用，是心由于陰陽兩氣的變化產(chǎn)生的外在表現(xiàn)。其次，在道德內(nèi)涵方面，王船山提出心之體用綱領(lǐng)為道心與人心，性是道心，情是人心，二者共同構(gòu)成心之體用的道德哲學內(nèi)涵，心之體具有道德善性與擴充性，心之用表現(xiàn)為自然情感，二者相互作用。再者，在道德實踐指向上，王船山主張“合知能而載之一心”，心是知與能的統(tǒng)一體，心之體用是連接道德與認識、理論與實踐的橋梁，通過心之體用實現(xiàn)道德修養(yǎng)和社會實踐。最后，在認識層面，心之體用的貫通在于心具眾理，心憑借抽象與推理能力提煉普遍之理并指導認識實踐，以心循理、以理御心，實現(xiàn)心與理的互動統(tǒng)一。這一理論為深入理解王船山的哲學思想提供了重要視角，也為我們在道德修養(yǎng)、情感表達和社會實踐中提供了寶貴的哲學啟發(fā)，強調(diào)了心在認識世界和改造世界中的關(guān)鍵作用，以及道德理性與實踐能力的統(tǒng)一對于個人和社會發(fā)展的重要意義。

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作者簡介：

洪錦（1998.10-），女，漢族，安徽合肥人，湖北大學碩士研究生在讀，研究方向：明清哲學。