論民族電影對民族文化傳承的價值與啟示

【摘要】影視創作是傳承文化的有效工具，電影理應成為傳承民族文化的重要媒介。電影作為一種復雜的文化存在，兼備記錄、傳播、審美、創新等多重功能。民族電影強調并突出對民族文化元素的關注，于民族文化傳承有記錄保存，突破傳播方式、擴展傳播空間以及創生民族文化內容的價值。因而，便可深刻洞悉民族電影對民族文化傳承具有創造性轉化與創新性發展民族文化內容，縱橫雙向聯通民族文化傳揚空間以及創新民族文化傳承方式的啟發。

【關鍵詞】民族電影；民族文化傳承；影視媒體；電影

【中圖分類號】J905 " " 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）33-0031-06

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.33.008

【基金項目】本文系2023年度廣西高校中青年教師科研基礎能力提升項目：廣西“壯族三月三”節日儀式變遷與傳承路徑研究（項目編號：2023KY0410）的階段性成果。

優秀的民族文化是我們中華民族的文化血脈，是我們華夏兒女的精神家園[1]。同樣，對民族文化傳承的討論也是基于優秀民族文化的內涵去剖析。影視創作是傳承文化的有效工具，電影理應成為傳承民族文化的重要媒介。電影作為一種復雜的文化存在，兼備傳播、記錄、審美、創新等多重功能，具有媒體屬性、文化屬性、價值屬性、意識形態屬性等多重屬性。這也決定了任何題材的電影都會有多樣化的形式、內容和功能。民族電影的形式發展至今已經非常多元，傳播途徑也各種各樣，如定點投放的微電影、網絡平臺的大電影、電影院的熱門影片等。然而，在多媒體影視時代，民族文化的傳播與傳承充滿了各種機遇，同時也兼遇諸多挑戰，如對娛樂化的追求大大削弱了民族文化的嚴肅性、對商業利益的趨炎附勢狂熱地改變史詩、史料、史實等。民族電影作為一種現代技術表現的方式，強調并突出對民族文化元素的關注，為民族文化在現代社會傳承路徑上的探索起到了一定程度的重要作用。當今，對民族文化傳承的研究主要是集中在探索民族文化傳承方式的領域中進行，如探索通過學校教育、民族服飾、民族語言、民族歌曲、家庭教育、影視創作等途徑更切實地傳承民族文化。本研究以突出民族文化特色的民族電影為視角，探尋這一方式或途徑對民族文化傳承具有的當代價值與現實意義。

一、民族電影內涵之厘清

第一次世界大戰前，電影主要是一項國際事務，某個國家出現的技術和藝術發現，很快就會傳到別的國家并被吸收利用[2]78。而民族電影的出現具有一定的歷史背景，其內涵也在逐漸地細化。第一次世界大戰破壞了電影的跨國流通，影業發展的霸主地位被重新調整，法國電影業被美國好萊塢取而代之。由此可見，隨著好萊塢電影產業在全球電影市場的覆蓋，這不僅吞噬著其他國家電影行業，而且干擾這些國家的本土電影，電影所表露出來的價值觀甚至影響著這些國家的民族文化認同。這也不難理解為什么電影史家克里斯汀·桑普森會持有民族電影約是在1915年之后興起于歐洲的主張[3]。同時，第一次世界大戰后，世界國家格局的重組需要建立民族身份認同以支撐國家形象，對民族—國家的電影理論的研究就順應時事潮流[4]。路易·德呂克的那句“法國電影必須是真正的電影，法國電影必須是法國的電影”[5]21，時刻也在警醒那個時代乃至現今，各國對本國電影市場自主權的訴求和對外入侵勢力的反抗。一些國家也開始探索具有本國民族特點的電影風格以維護本國電影市場，包括后來建立本國電影基地——中國北京、長春、上海制片廠基地，印度寶萊塢、尼日利亞瑙萊塢等。因而，早期的民族電影的概念的探討是建立在特定國家的話語中，國族或國別以及語言的區分成為民族電影的顯著特點。進一步發展的是，電影是由西方國家發明，且西方發達國家作為現代世界文化的主導和中心，引領作為文化產業的電影潮流。由于許多非西方國家的經濟和綜合國力相對薄弱，加上在全球化和后殖民主義的背景下，主要演變為以美國為首的西方國家針對非西方民族—國家電影的稱謂，作為與“流行文化”所推崇的國際電影與“他者”電影的區分。

綜上所述，從中國內部來看，中國作為一個多民族的國家，每一個民族都獨具自身的文化特色，在中國語境下，民族概念具有二重性特征，即對外，站在國際格局的高度去分析，民族即國別，通常指稱特定民族國家所生產的電影，中國生產的電影即是民族電影。對內，民族電影主要指涉反應本國各民族文化內容的電影。中國是一個多民族的國家，由56個民族有機構成，形成中華民族多元一體格局，故指中國境內生產的反映中國各民族文化內容的電影。民族電影的基本類型通常包括故事片、紀錄片、科教片和美術片四大類型[6]87，因此也決定了民族電影對民族文化的傳承具備記錄保存、傳播、創新的功能。

二、民族電影于民族文化傳承之價值

我國多民族璀璨的民族文化既是中華民族燦爛多彩之文化，亦是世界文化中一抹絢麗的色彩。魯迅先生在《且介亭雜文》中也曾說“只有民族的，才是世界的”，其所體現的精神內涵都是一致的，即這都是基于世界文化多樣性的角度去審視并承認世界各民族文化多元的先進思想。從民族電影的視角出發，探尋這一媒介對民族文化傳承所產生的獨特作用。

（一）民族電影于民族文化記錄保存之價值

電影歷經原始的無聲記錄到兼具有聲表達與藝術美于一身的發展。馬塞爾·帕尼奧爾（Marcel Pagnol）認為“說話的電影就是可以記錄、保存及傳播的戲劇的藝術”[7]72。實際上，“不說話”的電影最開始就是以記錄作為原始功能，對于民族文化的“記憶”也隨之開展了。

1.動態記錄原真民族文化

電影作為最先產生的影視媒體，對于全世界來說都是技術進步的體現，為文化的原真記錄提供了前所未有的方式，尤其體現在紀錄片的發展上。紀錄片指無人為安排情節的、實地拍攝的影片，其基本特點是沒有虛構的故事情節，以真實事物存在的自然樣態為表現對象?！段錆h戰爭》（1911年）和《上海戰爭》（1913年）是中國早期電影紀錄片作品中較為翔實的反映辛亥革命斗爭歷程的革命史實紀錄片，為后人對于辛亥革命的歷史真相和民族英雄的了解與理解提供了最真實的民族記憶。1956年，隨著社會主義改造的進行，各少數民族的社會形態、文化習俗逐漸在消失，中共中央迫切提出對少數民族民族文化采取“搶救性”保護策略，提出要如實能反應少數民族社會生活情況的影片，且強調這些影片既可作為科研資料，也可為中國政府制定有關民族發展的方針政策提供科學依據。由于歷史原因，盡管只拍攝了《佤族》《黎族》《獨龍族》等16部人類學影片[8]258-261，但對于后人充分了解與研究歷史中國和現實中國的民族多元一體已是非常珍貴的歷史資料。

2.豐富民族文化保存方式

中華民族歷史上下五千年，從結繩記事、龜殼記錄、印刷術應用、現代信息媒體手段等存儲方式的發展路徑不難看出，中華兒女在民族文化保存方式上的進步與創新。影視媒體作為較早誕生的媒體手段，具有音頻、視頻膠卷存檔和刻盤保存手段的功能，對于民族文化早期的保存方式來說起到擴充的作用。1905年，《定軍山》的拍攝，是中國電影的最早拍攝記錄。該部影片制作者任慶泰在其后幾年中也拍攝了系列京劇影片，對國粹文化的記錄保存、文化研究具有重要價值，同時，作為媒介手段在文化保存與呈現方式上的初次嘗試，其意義同樣非凡。此后，隨著電影產業在中國的深入發展，這一影視媒介手段也逐漸與中國民族文化的保存和發展深深交織在一起，電影發展中國化的同時也使民族文化得到良好傳承?，F今，通過影視媒體手段對我國大量的面臨著消亡危險的物質文化遺產和非物質文化遺產進行搶救性記錄保存的方法嘗試，鏡頭下所記錄的這些實物資料、語言、音樂、舞蹈等民族文化和代表性傳承人對建立中華文化資源數據庫、系統傳承中華民族文化都起到了不可替代的作用。

（二）民族電影于民族文化傳播之價值

民族文化的傳播對于民族文化的傳承可謂具備著“承前啟后”的作用。民族文化傳承的理想方式應是動態的過程，是依據文化自身特性選擇，使文化自身內在生命力的煥發、與時代的發展相互交應。

1.突破民族文化的傳播方式

民族電影這一觀眾面極為廣泛的藝術傳播媒介打破原有紙質版的、口耳相傳的信息傳播方式，傳播由小眾的、單向性的轉變為大眾的、多向性的傳播。當下時代，民族文化的傳承與發展正經歷著從被動塑造到主動突圍的轉變[9]。類似于紀錄片系列，有《手工云南》主要把發現與挖掘民間傳統手工藝作為主要創作目的，以云南省為環境選擇，對云南各族人民創造出來的優秀手工技藝進行原生拍攝，主要目的是想借助影視手段對民族文化進行推廣，讓世界上更多的人了解傳統手工藝魅力，了解云南，了解中國深厚的民族文化。廣西衛視原創文化類電視欄目《民族文化》，該節目以綻放民族之美、展示民族之美、塑造民族之魂為宗旨，通過紀錄片、節目制作等影視媒體手段展示、傳播、普及、弘揚中華民族優秀文化、普及宣傳廣西本土傳統文化、交流借鑒世界優秀文化。CCTV紀實臺錄制的《北京非物質文化遺產系列節目》《中國手作·木作》等中國優秀的民族文化的紀錄片、紀實片的攝制、節目推廣等。民族電影可以用紀實手法講述現代人弘揚傳承民族文化的追夢人故事，除在電視大屏播出外，多數節目還通過融媒體平臺，在微博、抖音、今日頭條等移動端全網宣發，都體現了民族電影這一媒介給民族文化在傳播方式上帶來的巨大改變。

2.擴展民族文化的傳播空間

大量優秀的民族文化，通過新技術的結合拍攝成為民族電影等影視媒體資源，通過影院、電視平臺、網絡等新媒體影視平臺的傳播，給全國各族人民創造出一條，相較于大量閱讀書籍或實地探訪才能了解我國豐富民族文化的更便捷的路徑。這對民族文化的傳承來講，無疑加大了民族文化被傳承的概率。在傳播空間上，突破以往基于點對點的單向度的小空間狀態，在一定程度上是加大民族文化傳播的空間。如在影視媒體涉足于民族文化之前，要通過劉三姐故事去傳播壯族民族文化，則主要是通過各地展演的形式，如彩調劇的方式進行的小范圍傳播，其傳播空間是極受限制的。后來經過電影手段的創作，民族電影《劉三姐》在1960年上映后，獲得巨大轟動，風靡全中國乃至全世界。“據統計，此后《劉三姐》曾在香港重映三次，在世界50多個國家和地區先后上映，受到國內外觀眾的喜愛。”[10]正是民族電影這類的影視媒體的出現，將中國民族文化從窮鄉僻壤推向全國、從中國推向世界，顯著擴大了民族文化的傳播空間。

（三）民族電影于民族文化創生之價值

墻壁上的文化、呼吁中的精神從來都不是民族文化傳承所向往的方向，民族文化的創生應是民族文化傳承的終極旨歸。民族電影無論在表現內容、呈現形式或是拍攝方法都彰顯出與時俱進的時代特點，對于影視中民族文化攝制同樣具備了創生層面的傳承價值。

1.萃取民族文化核心內容

一個民族的內核文化，也是其民族文化的核心內容，體現的是一個民族的文化精髓、一個民族的核心符號，表明的是一個民族的文化離開了它，將會處于一種“吾將非吾”的狀態。這并不是贊同文化的“固步自封”“墨守成規”，任何一個抽象概念一定有其基本的、具體的現實表象，因而“內核文化”的核心精神體現的恰是在堅守文化的“變”與“不變”。民族電影的最終形成是經歷了對民族文化呈現方式的電影技術處理、對民族文化的篩選以及對民族文化提煉凝聚核心文化的過程，這也是時代賦予電影的一個對民族文化揚棄的繼承過程。如民族電影《劉三姐》所呈現出來的山歌，先是從民間搜集了182500多首山歌，后從中篩選并借鑒西洋歌劇的精華創造而成的[10]。整部電影幾乎以歌代言，以景襯情，后以繡球指引愛情，影視中高度提煉展現出了“山歌文化”“繡球文化”“桂林山水文化”等獨具廣西民族文化特色的民族文化核心特征。這也是當時對壯族文化藝術深度地挖掘，是傳統藝術與現代藝術融合的開拓與創新，有力地向其他各民族傳播了廣西壯族自治區優秀的壯家文化。

2.生發民族文化自信

民族電影的創作是涵蓋且融合現實映射、社會影射和自我指涉三位一體特性的影像化處理的創作。其中，電影中蘊含的民族精神以及作品呈現出來對文化態度的堅守是民族文化自信的基礎[11]?！半娪安辉偈亲罟爬匣糜X的完美機器，反倒是改善新現實的器官”[12]13，柏格森的這一論述正是直觀地揭示了具有獨特內涵的民族電影，在創作上所展示出來極具生命力的對民族文化更新創造與生發文化自信的作用?！对粕犀敔枴贰栋⒃姮敗贰段宥浣鸹ā返入娪?，是在對中國各民族一個個民族經典角色的塑造中，不僅傳達和展現了華夏兒女不畏強暴、勇于抗爭等民族精神。《戰狼》《紅海行動》《湄公河行動》等電影，既有藝術創作成分，也有根據真實事件改編，但其文化內涵都是真實地表達出在當今國際嚴峻的形勢中，中國國土與人民權益的安全保障問題，以及國家對此所進行的有力作為?！胺肝抑腥A者，雖遠必誅”的聲聲在耳，激蕩著無數中華兒女，也振奮歷代的中國各族人民。提升民族自信，凝聚民族精神，鑄牢中華民族共同體意識不是口號上的一句話，而是源于對家國文化的認知、理解、參與、凝聚，體現在你、我、他的一言一行中。

三、民族電影于民族文化傳承之啟示

民族文化的傳承與發展不僅僅是對文化的一種態度，更是對人類自身發展的一種終極關懷。任何文化的傳承、創新與發展都離不開媒介，有了媒介、有了載體，文化才具有了可沉淀與可傳承的可能性。從載體本身去剖析民族電影對民族文化傳承所蘊藏的價值，深刻地把握住民族電影對民族文化在文化內容和傳播兩大方面的價值，對于啟示當下及未來在民族文化傳承事業上顯現出獨特的視角。

（一）優化民族文化內容

當下時代，每個人都是文化的持有者、實踐者與創造者，民族文化被新時代的條件賦予新的歷史使命，民族文化內容是一切文化傳承的開始，不談內容的傳承是對研究民族文化傳承的“不稱職”。民族電影作為一種媒介手段，同樣具備積極能動地推動民族文化內容的變革與創新的歷史職責。

1.創造性轉化民族文化

民族文化的創造性轉化核心觀是要立足時代，對民族文化的內涵要有鑒別意識，對至今仍有借鑒價值但卻有著不符合時代可持續發展的民族文化內涵與表現形式，對其進行改造、轉化、并賦予其符合時代發展的內涵和現代表達形式，讓其生命力得以重新煥發[13]。時代不斷在發展，我們已經創造并積累了豐富多彩的民族文化，在每一個時代的傳承與發展中，我們思考的應當是“用怎樣的方式將這些文化遺產轉化為足以支持現代經濟全球化的文化資源”[14]，為人類當下的、未來的民族文化發展做貢獻。

民族文化核心元素是民族文化的基本組成單位。在教育場域內，教育工作者要用發展的眼光能敏銳地捕捉優秀民族文化元素，并結合學校這一特殊場域施以教學。一方面，這就促使優秀的民族文化資源成為教育資源的部分來源，既起到正常開展日常教學活動的目的，又能讓學生去了解各民族的優秀文化，在一定程度上促進民族文化的傳播。另一方面，教育工作者又要善于對各民族優秀文化元素的提取與轉化，去除這一民族文化中的不符合時代發展精神的內容，做好“去糟粕留精華善創造”的工作。在空間維度上，給學生更多的自由空間去結合當下、結合實際、結合自身去對民族文化進行理解、創造，甚至使學生能主動成為民族文化傳承人，秉承積極樂觀自信的心態發揮創造力去實現對民族文化轉化的創造性工作。

2.創新性發展民族文化

民族文化的創新性發展核心觀點是要立足時代，依據時代的新進步新進展新征程，對優秀民族文化的原有內涵進行加以補充、延展、完善、推廣，增強其生命力、影響力和感召力[13]，切實打好新時代民族文化“創”與“新”的組合拳。從內涵上分析可見，創新性發展民族文化在創造性轉化的基礎上更進一步著重提及的對象是“優秀民族文化”，且是在已有的基礎上進行創新性發展，因而這也是體現了在民族文化傳承工作上是需要循序漸進，環環相扣，善于抓主要問題的主要方面的唯物辯證邏輯。

民族文化的傳承與發展應以民族文化的核心符號為基點，其他一切民族文化傳承活動或民族文化創新活動都不應偏離這一“風向標”，如此，基于民族文化的核心符號而生發出的民族文化，其生命力才會充滿生命張力、延綿不斷。正如世間萬物的特征一樣，一個物體身上同時具備了對該物品特征呈現的核心符號和隨機符號，隨機符號不能證明“離了它，我將無我”的內在邏輯。中國這一古老的民族，從幾千年滄桑歲月中走來，人的樣貌、膚色、服飾可以改變，但是對家國的愛文化、孝文化、德文化從來都是印在每一個華夏兒女的骨子里，世代傳承。因此在民族文化的創新和找民族文化的生長點上，我們應該對民族文化的核心符號，即民族文化的深刻內涵進行重點把握，進一步創新發展。學者孫杰遠和劉遠杰就指出反對民族文化的一切都傳承，并提出以“用”促傳承，以更加積極主動的姿態去融入新時代發展潮流當中[15]；學者張舉文提出以影像方式，記錄民族文化核心符號，通過核心符號的內生命力發掘與民族文化有效性相結合去促進民族文化傳承[16]等。

（二）聯通民族文化傳揚空間

民族文化的傳承與發展需要在一定的空間場域進行，并結合電影是一種空間傳播媒介的特性，實現橫向空間人與文化的互動，即人對文化的表達與創作，縱向空間人與人的互動。

1.橫向擴大多維空間傳承民族文化

民族文化是某一個民族通過長期的共同生產生活實踐，從中所產生、創造與凝練出來，且能夠體現本民族特點的物質文化與精神文化的總和。民族電影的立體化空間的傳播給我們很大的啟示意義，就當下時間節點來說，即是從橫向的時空關系去探索。

在二維空間上，被置于書本、教室、墻壁、博物館中的民族文化，符號只是文化外顯的載體，并未能真正顯示出符號背后所蘊藏的文化內涵。而三維空間的立體結構，能超越現實存在的性別、年齡、種族、國別等分層隔膜，更利于促進一致性行為。如創作民族動畫、制作微電影，從服裝設計、人物設定、語言表達、文化思想呈現等方面的呈現上，傳播好新時代的中國故事，既促進了民族文化的傳播與傳承，也促進了各民族文化的發展與融合，致力于國家民族團結進步教育。因此要借助三維空間的傳承路徑，運用現代新媒體、科學技術，動靜結合地呈現具有強大生命力的民族文化。一直以來，中國動畫學派主要是以一種民族化敘事的形式進行動畫創作與發展，對內，一系列本土動畫得以創造生產；對外，這對我國國際形象的建構和中華民族文化的對外宣傳弘揚是產生了積極的推動作用[17]。在民族文化傳承上，同樣也可以嘗試挖掘豐富的民族敘事資源，它們無論是用于影視創作、實體戲劇創作還是美術藝術創作，都將是更多維度地促進各民族文化間的交流、共生與融合。

2.縱向延伸受眾空間傳承民族文化

民族文化傳承受傳統口頭媒體、紙質版媒體等“點對點”傳統傳播方式的影響，造成在傳播民族文化的過程中受體群眾數量的小群體化現象。民族電影突出民族文化特色、彰顯中華優秀傳統民族文化精神，利用影視技術手段實現文字、聲音、圖像以及動畫等多重技術手段組合而呈現出來的多媒體影視的傳播形式，能促使傳播速度和效果以幾何倍數式提升，并且還可以極大化地擴大受眾人群、相比于前者，開拓了更為廣闊的受眾空間；通過記錄保存下來的資料，留予后人研究探索，也是在一定程度上實現了跨時代的代際互動，為民族文化的傳承與發展都帶來無限可能。

毛主席站在天安門城樓向全世界宣布，中國人從此站起來了，紀錄片真實記錄和反映了中國人民骨子里的驕傲與自豪；依據真實事件改編的《上甘嶺》《金剛川》等抗戰影片，同樣記錄著歷史、記錄著英雄，這些歷史的記錄，雖然身處當下時代的我們未曾經歷，但是先輩的浴血奮戰，歷史的事實，依舊警示世代的中國人要自立自強，凝聚著中國魂。因此，要充分合理利用好新時代媒體對民族文化傳承的優勢，培養學生的共情能力，開拓性打通受眾群體無限的受眾空間。民族文化進校園作為一種較為直接地拓寬民族文化傳承受眾空間的途徑，但也并不是要強制學生進行超越自身發展，去傳承民族文化，堅守其立德樹人、文化育人的使命職責，更應該要實現的是精神的引領和文化的熏陶[18]。如此，民族文化的傳承才更加自覺、更加富有生命的創造力。

（三）創新民族文化傳承方式

傳承方式于民族文化之傳承有如心臟于人之功能，具有重要性與必須性。民族文化的內容會隨著時代更迭不斷豐富其內涵，傳承方法形式也需要應時代之變，創而新之。

1.借鑒職業院校“產教結合”模式

“傳教結合”的模式借鑒源于對民族文化傳承方式的思考，也就是說在一定程度上，將民族文化傳承作為一項專業產業，融合學校教育的智力支持，共同立足社會需求去發展。因為在民族文化傳承路徑上，一方面既要依托民族文化傳承人對民族文化的言傳身教，腳踏實地，同時也需要豐富新奇的思想不斷去創新和完善民族文化的現代內涵。另一方面，更應該需要思考如何將傳統的、民族的文化元素轉化為現代的、時尚的并具有國際價值的文化標識。

優秀的傳統文化、民族文化既有物質形態也有非物質形態，對其文化傳承方式上也是不盡相同，尤其可以體現在對物質文化遺產（以下簡稱“物遺”）和非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）上，相對來說，物遺強調物的實體，非遺強調人的存在。當然，作為具有創造性的人，才是一切傳承方式的根本力量，而關鍵就是在于“術業有專攻”的人。民族文化傳承人擅長的工作是傳承好非遺和物遺，而創新“非遺”和“物遺”的任務可以通過社會力量，如藝術家、設計家來做，讓他們提煉設計或創新“非遺”或“物遺”文化元素進行開發市場、創造產品[19]。在這一過程中，傳承人與社會力量相結合，既能產生良好的社會效應又促進了民族文化的傳承與創新。如中國刺繡文化，在工藝上的創新發展，將西方高級設定的元素融入中國刺繡。

2.融通多媒體影視立體化傳播民族文化

多媒體影視的利用對于民族文化中的物質文化與非物質文化都產生巨大影響。物質文化的生命已經終止在一個歷史點上，且以物化的形式展現，因此在傳承方式上，多按歷史物的特征來進行保護，對其進行發掘、修復、展示、再創利用等；非物質文化存在于技能操演、符文表達中，立足時代去發展是其“活態”性特點的內在要求。

人類的傳播方式伴隨著科技的進步不斷向前演進，直至今日，多元化的媒介方式為人類的表達和文化的傳播、發展帶來了更多的機會。影視傳媒采用傳統影院電影、網絡電影、網絡直播、各類視頻模式等方式，極大地改善了民族文化線性傳播路徑，增加了多客戶端聯通互動、人際參與等新進功能。在學校場域的民族文化教育課堂中，可以借助新媒體影視技術，如：虛擬現實技術（Virtual Reality）對民族地區生活場景的模擬、增強現實技術（Augmented Reality）對民族實物的仿真視角、民族影視紀錄片的切實創作等，聯動新媒體影視技術創設立體式教學新課堂，實現對民族文化傳承的立體化。在社會活動場域中，商場、車站、醫院、街邊等公共場所視頻播放終端可以滾動式播放多姿多樣的原生態的，抑或是精心創作的民族文化，以更加現代化的姿態去應對現代技術發展對民族文化傳承方式革新的挑戰。

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作者簡介：

梁慧（1994-），女，壯族，廣西欽州人，碩士，北部灣大學機械與船舶海洋工程學院研究實習員，研究方向：民族教育、民族文化研究。