青海河湟龍舞：龍文化與社火的交融盛景

【摘要】青海河湟地區(qū)龍舞作為民間社火的重要組成部分，不僅展現(xiàn)了中國傳統(tǒng)龍文化的深厚底蘊，更在社火習俗中煥發(fā)出新的生機與活力。本文通過探討青海河湟地區(qū)龍舞在社火活動中的表現(xiàn)形式與文化內(nèi)涵，揭示龍舞在社火活動中的獨特地位和社會功能，強調(diào)在社火活動中，龍舞與其他民俗藝術(shù)形式相互映襯、相互融合，共同構(gòu)成了青海河湟民俗文化畫卷。這種交融不僅豐富了社火活動的文化內(nèi)涵，也促進了龍舞藝術(shù)的傳承與發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】青海河湟；龍舞；社火；龍文化

【中圖分類號】K892.1 " " 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）33-0041-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.33.010

【基金項目】本文系2019年國家社科基金一般項目“河湟社火研究”（課題編號：19BSH089）的研究成果之一。

在中國民間文化中，“龍”一直被視為吉祥、神圣和威嚴的象征，它代表著權(quán)力、財富和好運。龍的形象深深扎根于中華文明的土壤中，滲透生活的方方面面，尤其在節(jié)慶、慶典等場合，龍的形象更是不可或缺的文化元素。青海河湟地區(qū)的民間社火龍舞活動，正是這一文化現(xiàn)象的一個生動例證。

一、青海河湟民間社火之“龍舞”

青海河湟民間社火的“龍舞”，即舞龍，主要在農(nóng)歷正月期間隨著村里出社火進行的一項集祭祀與娛樂為一體的民間文化活動。該活動包括表演前的準備工作、祈福儀式以及正式表演三部分。表演前的準備工作主要為制作龍道具。龍道具多為布龍，由龍頭、龍衣、龍身（龍骨節(jié)）、龍尾等組成，首尾全長大多為九節(jié)或十一節(jié)，以木、竹、鐵絲及布等材料扎制。龍頭和龍身扎好以后，外面再罩上事先畫好的龍皮。畫龍皮的活計一般由火神會（村里負責社火活動的一個民間組織）出面邀請村里的畫匠承擔。引龍用的龍珠，圓球形，中空，內(nèi)設(shè)一支燈燭插座，其下有長手柄。制作好龍，還需得“點睛”“開天眼”與搭紅（村民們把事先準備好的紅綢、被面搭在龍頭上），如此的龍才會具有神力與威力。祈福儀式為村里根據(jù)約定俗成的傳統(tǒng)習慣進行請龍、飲龍儀式，這一儀式是村中社火活動的一部分，被準備好的龍也是社火隊伍中重要的神祇之一。青海社火多為民間漢族百姓祈求五谷豐登、風調(diào)雨順的一種民俗活動。而龍是管降水的，如此舉行請龍、飲龍儀式旨在向掌管一方的龍王表達村民們的心愿，祈求龍王護佑該地方莊稼好收成，人們有好日子。因此，請龍前先把龍安置在所謂的“山洞”，之后社火人員焚香化裱，請龍出洞，下山，即“請龍”，民間稱為“引龍回”“引錢龍”。龍進村時，各家大門口燃起火堆，點香燭“接龍”。所請之龍需在村莊街巷繞一圈后，到村里有水之處如泉兒、井口、河邊等水源地飲水，即“飲龍”，以求一方平安。

請龍、飲龍等儀式后，龍舞隊才能隨社火隊伍一起完成“坐場”（社火隊伍在固定場所的表演，一般為村里的小廣場）表演。表演時，伴隨著鑼鼓聲響，龍舞演員們手擎龍身飛快跑上場，這時在場的男女老少紛紛向龍停留的地方奔跑過來，在龍身下繞過耍龍的演員跑進跑出，或從頭到尾，或從尾到頭，燈官會站起來吩咐：“青龍，青龍，你本是云中的神龍，清風細雨帶著來，斗大的元寶帶上來，青龍去了空不來，惡風暴雨瘟蝗疾病帶上去，你好好給觀眾鬧一個龍戲千江水。”社火龍在“龍珠”的指引下走四門、走太極等路線，再現(xiàn)龍之騰挪跌宕的恢宏氣勢[1]。

青海河湟民間社火一般出兩條龍，一條黃龍，象征國泰民安；一條青龍，象征風調(diào)雨順。村里出社火，社火隊伍排列時，一般以兩個牌燈為青、黃龍的先導，上書“風調(diào)雨順”“國泰民安”的吉祥語。在青海河湟一些地處干旱的淺山村莊，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)靠天吃飯，村里人信奉黑龍，為祈求靈驗，村里社火只出一條青龍。接社火時，也只邀請有一條青龍的社火隊伍[2]。而有的村莊則出九條龍。龍數(shù)量的多寡，并不影響民間對龍神的崇拜心理，社火龍舞期間都會有“過關(guān)”環(huán)節(jié)，即身弱體多病殘者和抱小孩的人們從龍頭、龍身下面穿來穿去，寓意禳災(zāi)避難、“過難關(guān)”。整個社火展演活動結(jié)束時，還有人爭相搶拔龍須，并回家將拿來的龍須縫在內(nèi)衣肩上，以求消災(zāi)辟邪，身體健康，順心如意[3]。燈官也會在舞龍結(jié)束時，向圍觀人群拋撒紅棗、糖果、饃饃等物品，群眾瘋搶，按民間說法如此能得好運，能搶到手的預(yù)示著新一年大吉大利。

二、青海河湟民間龍舞的特點

青海河湟民間社火龍舞具有一系列獨特的特點，這些特點既體現(xiàn)了龍舞作為一種傳統(tǒng)民間舞蹈的藝術(shù)性，又展現(xiàn)了河湟地區(qū)深厚的文化底蘊。

（一）八式路線的舞蹈形式

社火龍舞時，一個身手矯健的小伙子手持“龍珠”在前面引逗，十幾個人則高擎著龍頭、龍身和龍尾進行穿梭揮舞。龍舞有雙龍舞與單龍舞之分。雙龍舞常走八式路線：圓場、搭門、舔龍和穿花，換向“8”字四門、盤龍、對盤、游龍以及謝場結(jié)束式。所謂圓門，即雙龍反向大圓場，最后并行搭門。搭門，為雙龍于場內(nèi)并排、龍首相對，進三步、退三步，以示報幕。然后左、右擺動，俗稱擺標，為下步舔龍開始的信號。舔龍和穿花則為青龍為次，理當先舔，即調(diào)轉(zhuǎn)龍頭，以龍口對黃龍，順著每節(jié)龍燈往后行進到尾部，再從尾燈開始往前穿花，扭轉(zhuǎn)復(fù)位。然后黃龍照此進行一番。換向“8”字四門，一般是用飛龍步先轉(zhuǎn)橫“8”字，再換向跑豎“8”字。雙龍在這一節(jié)舞蹈中主要是處理好首尾交錯，也就是龍頭和龍尾始終保持一個圓形，如此才能做到龍頭相對，反向兜轉(zhuǎn)。有時也以橫、豎換向搭門代替四門。而盤花則是雙龍在圓場之后，尾隨盤龍昂首，以順時針方向進，逆時針方向出。對盤是雙龍左右對盤造型，分向相對。游龍有兩種形式，一種是雙龍尾隨步“S”路線，即狗牙花；一種是相對游轉(zhuǎn)。最后，謝場結(jié)束，雙龍繞場一周，步“S”路線，以太極狀退場。這種八式路線是人們根據(jù)想象中龍的動態(tài)設(shè)計的舞蹈形式。在搭門時，附加二鯉魚燈穿門而過，名為“鯉魚跳龍門”。整個龍舞跑場中，加上名為“二龍戲珠”的二珠燈為前引。單龍舞也照這八式路線，只是搭門一節(jié)以圓場代替，在左、右圓場時，舞左、右擺龍的快速轉(zhuǎn)場，表演為龍身節(jié)燈隨著龍頭的舞姿擺于一側(cè)，迅速而上，如龍升躍狀[1]。

（二）儀式的禁忌與象征性

作為一種象征民族精神的傳統(tǒng)舞蹈，龍舞不僅體現(xiàn)了中華民族團結(jié)奮進的精神面貌，還蘊含著天人和諧的文化內(nèi)涵。通過舞龍，人們既表達了對風調(diào)雨順、五谷豐登的美好愿望，也展現(xiàn)了河湟地區(qū)人民對龍的崇拜和敬畏之情，主要表現(xiàn)為：整個社火隊伍中，龍舞隊始終走在前面，舞龍的過程中，龍首始終不可以落地，即便舞龍結(jié)束后，龍首也不可以被隨意地擺放在地面上，龍首一定要擺放端正，不可歪斜，否則被視為不祥。青海海東區(qū)平安縣古城鄉(xiāng)古城村社火中的龍道具，只制作龍身子，據(jù)村里老人講述，龍首是村里世代流傳下來的，具體時間不清楚，但關(guān)于龍首的禁忌卻是世代相傳不變的，諸如擎龍首的男子一路上要高舉龍首，表現(xiàn)出龍首昂揚威武之姿。休息的時候，要輕放龍首，或?qū)埵卓繅淞⒅苊獗蝗瞬忍せ蚩缭健Ｕ率逋砩铣鲆股缁穑埖脧拇鍙R里出來，即為“龍燈舞”。社火全部結(jié)束后，還要送龍回廟里，燒掉龍身，用紅布包裹住龍首，小心安放起來以便下年再用。而社火龍舞的演員化裝也必須神祇化，主要鬢插黃裱碼，以示來自上方；頭戴光棍口袋帽；額頭畫有團壽字圖案，以示人壽年豐；八字胡上卷，以示與常人有別，身著光棍服、燈籠褲或以腿帶綁小腿部（也有扎大麻穗子裝飾的）與“勇”字坎肩[2]。社火龍舞演員神祇化的裝扮，與龍道具相得益彰，共同體現(xiàn)龍神的神圣性、威武性與靈動性，使觀者心生敬畏之意。

（三）具有很強的審美性與規(guī)范性

隨著時代的發(fā)展，青海河湟民間舞龍已擺脫一年一度社火表演的時間和空間束縛，成為地方一項常見的營造喜慶氣氛的活動。如此往往會組織龐大的演出隊伍和眾多的人數(shù)參與，這樣的安排不僅展現(xiàn)了龍舞的盛況和規(guī)模，也使得整個表演更加生動和壯觀。演出隊伍中，除了舞龍者外，還有鼓手、鑼手、镲手等樂手，他們密切配合，共同營造出熱烈而莊重的氛圍。為了增強龍舞表演的審美性，演員的服裝顏色鮮艷奪目、龍道具制作精美大氣。在鑼鼓聲下，演員們神采奕奕地高舉黃龍，威風凜凜地出現(xiàn)在觀眾面前。

三、青海河湟民間龍舞的社會功能

（一）民間習俗的傳承功能

青海河湟民間龍舞是中華民族傳統(tǒng)龍舞文化在青海河湟地區(qū)的傳承與發(fā)展，既是當?shù)孛耖g習俗的重要組成部分，也是中華文化多樣性的體現(xiàn)。龍舞作為河湟社火的重要內(nèi)容之一，體現(xiàn)了社火文化在河湟地區(qū)的民間信仰。在河湟地區(qū)，人們將龍視為能夠帶來好運和福祉的神靈。社火表演中，龍舞往往被用來祈求風調(diào)雨順、五谷豐登和國泰民安。通過龍舞的表演，人們將自己的愿望和信仰寄托在龍這一神圣的形象上，希望得到神靈的庇佑和保護。

對龍的信仰源自上古時期的圖騰崇拜，隨著農(nóng)耕文化的發(fā)展，人們更是視龍為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的保護神，通過定期舉行祭祀儀式祈求龍神的護佑，風調(diào)雨順、五谷豐登。在青海河湟漢族農(nóng)村，村民不僅廟里供奉龍王，春節(jié)期間正月里開始耍社火，以此表達對龍神的敬意與期許。到了二月初二“龍?zhí)ь^”之際，更是舉行“二月二”民俗活動。在大通有些地方，會將春節(jié)社火中的龍頭抬到村廟祭祀；或者抬龍到水源地舉行“龍?zhí)ь^”祭祀儀式；互助東瀛一帶的土族則舉行龍王廟會。祭祀龍王時，本地人會請來七八個法師念經(jīng)“跳欠”①，祈求龍王及時降雨，以保五谷豐登。這一天，青海河湟人還有吃豆的習俗。生活在農(nóng)區(qū)的漢藏、土族人習慣在這一天爆炒蠶豆、豌豆、小麥、青稞等作為節(jié)日的食品。據(jù)民間流傳的說法，這是為了紀念龍王舍己護甲一方的義舉。龍對于中國人而言，不僅是雨神，更是護佑一方平安的守護神。在龍的身上，寄寓了人們追求“仁愛”“勇毅”“忠誠”“智慧”等的價值觀念，強調(diào)世間人應(yīng)關(guān)心他人，尊重他人，以愛心待人，這就是“龍的精神”或“龍的智慧”，“勇敢、堅強、不屈不撓的精神，對于人們面對困難和挑戰(zhàn)時的心理狀態(tài)有著積極的影響”[4]。民間龍舞，旨在傳承的正是這種“龍的精神”，其“根本動力是‘人的需求’，無論是祈求農(nóng)業(yè)豐收、平安吉祥還是感恩天地、先祖與英雄，其目的都是服務(wù)于‘人’這一主體，這是注重人本、渴望生命與繁衍的體現(xiàn)，是對人倫情理、生命生活的自然表達與重視。這些包含在‘龍節(jié)’中的物質(zhì)財富和精神財富，形成了中華民族特有的氣質(zhì)，并且世代相傳”[5]。

在青海河湟民間有“過了二月二，才算過完年”的說法。這一天，不僅舞龍，還有其他的社火表演紛紛上場，如跑旱船、牦牛舞、種皇田等項目。人們載歌載舞，鑼鼓喧天，通過模仿龍的形態(tài)和動作，將龍的神秘、威嚴和力量融入舞蹈之中，寄托五谷豐登的愿望，表達對新的一年美好的祝愿，達到“人神合一”的境界，深刻體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)哲學中的“天人合一”思想，即重視人與自然的和諧共生，強調(diào)人類活動與天地宇宙之間的緊密聯(lián)系。

由于龍舞的表演時間往往與二十四節(jié)氣等農(nóng)耕法則相吻合，體現(xiàn)了人們順應(yīng)自然、遵循自然規(guī)律的智慧。在舞蹈的過程中，參與者通過身體的運動、呼吸的調(diào)整和心靈的凈化，逐漸達到一種身心合一的狀態(tài)。這種狀態(tài)不僅是個人精神層面的提升，更是對“天人合一”思想的實踐。人們相信，通過龍舞的表演和祈愿，既可以得到天地的庇佑和恩賜，又可以實現(xiàn)凈化身心、與天道合一的愿望。因此，作為一種民俗事項的傳統(tǒng)舞龍，在民間民俗活動中生存、發(fā)展，并履行著民俗活動賦予的任務(wù)。民間活動中的舞龍運動往往集求雨、娛樂、求子、辟邪、納福等多種信仰習俗于一身而發(fā)揮多種功能。舞龍運動從基于狹隘血緣關(guān)系的民族文化象征，逐步升華為多元一體的中華民族文化象征：既是體育競技，又是娛樂表演，更是一種文化展示，展現(xiàn)出龍的魂魄、龍的神韻、龍的精彩紛呈[6]。在青海河湟地區(qū)，這種優(yōu)秀的傳統(tǒng)舞龍文化，經(jīng)過世代的傳承，已然成為維系一代代河湟人的精神紐帶。人們通過龍舞的儀式活動，既增強地方群眾對民族傳統(tǒng)文化的認同感，也逐步增強河湟民族凝聚力和自豪感，以龍之名給人以精神上的指引，激勵著河湟人民團結(jié)一心，不斷奮發(fā)進取。

（二）節(jié)日歡慶的娛樂功能

龍舞，作為中國傳統(tǒng)民俗活動的重要一環(huán)，其節(jié)日歡慶的娛樂功能尤為顯著。在各類節(jié)慶活動中，龍舞以其獨特的魅力和氣勢，為節(jié)日增添了濃厚的喜慶氛圍，使人們在歡樂中感受到深厚的中國傳統(tǒng)文化底蘊。一方面龍舞以其雄壯的氣勢和優(yōu)美的舞姿，成為節(jié)日慶典中的視覺盛宴。舞者們通過默契的配合和精湛的技藝，將龍的形象栩栩如生地展現(xiàn)在觀眾面前。龍身隨著音樂的節(jié)奏舞動，龍頭高昂，龍尾擺動，若真龍翱翔空中。這種震撼人心的表演，讓人們仿佛置身于神話傳說之中，感受到了龍的神圣與威嚴。另一方面，龍舞在節(jié)日中扮演著重要的角色，傳遞著祈福和慶祝的信息。龍作為中華民族的圖騰和象征，承載著吉祥、祥瑞和權(quán)威的意義。在節(jié)日慶典中，舞龍不僅是對美好生活的向往和祈愿，也是對國家繁榮昌盛和人民幸福安康的祝福。這種寓意深遠的文化內(nèi)涵，使得龍舞成為節(jié)日中不可或缺的一部分。“通過鼓樂的擊打節(jié)奏將武術(shù)和舞蹈藝術(shù)有機結(jié)合起來，舞龍者在變化多端的節(jié)奏中利用人體多種姿態(tài)，在動態(tài)和靜態(tài)造型中將力度、幅度、速度、耐力等糅合于舞龍技巧當中，完成各種高難、優(yōu)美的動作。這對表演者來說，是一種很好的身體和精神的雙重鍛煉，對于觀賞者來說也是一種健康休閑、調(diào)節(jié)身心的方式。舞龍的表演和比賽，精彩激烈、氣勢不凡，充滿吉祥和歡樂，為節(jié)日增添喜慶，給生活增添歡樂。”[7]

（三）民族團結(jié)的凝聚功能

青海是一個多民族省份，生活著漢族、藏族、回族、蒙古族、撒拉族、土族等六大世居民族。各少數(shù)民族均能歌善舞，舞蹈類項目在青海河湟社火中占有很重的分量。青海河湟社火在發(fā)展以龍舞為代表的傳統(tǒng)舞蹈項目的同時，積極吸納和展示其他民族的藝術(shù)表演形式，即漢族龍舞之外，還增加牦牛舞、藏族鍋莊舞、循化藏族螭鼓舞、土族安召舞、回族八門拳、蒙古舞、撒拉族《阿麗瑪》舞、回族“花兒”等展現(xiàn)其他民族風情的歌舞藝術(shù)表演，無疑為河湟社火注入了新的活力。這些民族歌舞各具特色，有的熱情奔放，有的含蓄內(nèi)斂，但都深深地扎根于各自的民族文化之中。

學者霍福也曾著文指出青海河湟社火的變化：“近年來，青海社火中出現(xiàn)了不少新節(jié)目，融進了許多多民族文化的元素，不僅反映了多元文化共存共榮的地方文化特點，也反映了社會和諧的時代主題，社火文化多元化是多民族地區(qū)社火的一大特色。這些節(jié)目有大通社火中的‘藏民拜年’、蒙古舞，湟中山甲社火中的撒拉舞等。在湟中縣圖巴營村，每年春節(jié)時有兩臺社火，一臺為民間傳統(tǒng)社火，另一臺當?shù)亟凶觥锷缁稹迕駛冾^戴藏傳佛教羌姆面具，跑跳宗教動作的舞蹈，表現(xiàn)了漢藏文化合璧的特點。藏舞已經(jīng)成為西寧西川等地很多社火表演隊的固定節(jié)目，撒拉舞、蒙古舞等也進入社火中，這些現(xiàn)象表明現(xiàn)代社火的娛人功能在不斷增強，而社火提煉新的社會元素的符號化行動正在進行之中。”[8]通過這些不同民族歌舞藝術(shù)等的表演，人們可以更加直觀地了解不同民族的文化特色和生活習俗，增進彼此之間的了解和尊重。顯而易見，這種做法在加強對地方傳統(tǒng)民族文化的宣傳方面起到了顯著的推動作用。

展演活動中被廣泛表演的龍舞，已然成為一種重要的文化符號和象征。在河湟地區(qū)舉行非遺文化展演活動中，龍舞不僅為人們帶來了歡樂和喜慶的氛圍，也通過其獨特的文化內(nèi)涵和象征意義，傳遞著中華民族團結(jié)、和諧、奮進的精神。這種精神的傳遞和弘揚，有助于增強人們的民族自豪感和歸屬感，促進民族團結(jié)和凝聚。舞龍文化的“精神黏合劑”作用，是中華民族無法割斷的精神“紐帶”，它打破了時間、地域的局限，能把性格迥異、政見不同的廣大中華兒女與祖國富強、民族復(fù)興緊密聯(lián)系在一起，對改善人際關(guān)系、促進社群團結(jié)、增強民族凝聚力、構(gòu)建和諧社會起著重要作用[9]。

四、小結(jié)

青海河湟龍舞作為社火文化中的重要組成部分，具有極高的藝術(shù)價值和文化內(nèi)涵，體現(xiàn)了社火與龍文化的深度交融，是地方傳統(tǒng)民族文化中一道獨特的風景線。它承載著人們對美好生活的向往與追求，也展示了河湟地區(qū)多元文化的交流與融合。現(xiàn)代社會中，青海河湟龍舞依然保持著旺盛的生命力。每逢佳節(jié)耍社火或重大活動，人們都會通過舞龍的形式來慶祝和祈福。

青海河湟龍舞不僅為人們帶來了歡樂與祥和，更成為一種連接過去與未來的文化紐帶，讓人們在欣賞中感受到傳統(tǒng)與現(xiàn)代的完美融合。并在未來的發(fā)展中，加強對河湟龍舞這一傳統(tǒng)文化的傳承工作，讓其在新的時代背景下煥發(fā)出更加燦爛的光彩。

注釋：

①“跳欠”，是青海地區(qū)藏傳佛教寺院在舉行“祈愿大法會”時的一種宗教儀式神舞，藏語稱為“羌姆”，蒙古語為“跳布扎”。在儺文化研究分類上，這種舞蹈被曲六乙教授稱為“寺院儺”。這種舞蹈是一種集誦經(jīng)、音樂、舞蹈三位一體氣勢宏大的 宗教樂舞藝術(shù)，它不僅是宗教儀式的一部分，也體現(xiàn)了青海地區(qū)深厚的文化底蘊和宗教傳統(tǒng)。通過參與“跳欠”，人們祈求消災(zāi)祈福，保佑眾生。

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作者簡介：

吳海霞（1975-），女，江蘇淮安人，碩士，青海大學副教授，研究方向：文學藝術(shù)與地方社會文化。