傳統文化對近代中國早期社會主義思想傳播的影響

摘 要：本文基于嚴復《天演論》的譯介和康有為對它的繼承與再發揮，系統探索了中華優秀傳統文化在進化論歷史觀的基礎上結合現實國情所實現的現代性轉化。研究發現，經過現代性轉化的“大同理想”為我國近代學者提供了將本土文化與外來思想融匯貫通的邏輯前提，也為中華優秀傳統文化與社會主義思想的結合建立了一個理性的文化空間。

關鍵詞：傳統文化；進化論史觀；大同理想；社會主義思想傳播

中圖分類號： B256； B258 文獻標識碼： A 文章編號： 1672-8122 （2024） 11-0007-05

基金項目：安徽省高等學校省級質量工程項目（2020kcszyjxm265）。

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央堅持以馬克思主義為指導，立足當代中國現實，結合時代條件，堅持創造性轉化、創新性發展，不斷從中華優秀傳統文化中汲取治國理政智慧。習近平總書記在參加黨的二十大廣西代表團討論時強調：“中國走上這條道路，跟中國文化密不可分。我們走的中國特色社會主義道路，它內在的基因密碼就在這里，有中華優秀傳統文化這個基因。所以我們現在就是要理直氣壯、很自豪地去做這件事，去挖掘、去結合中華優秀傳統文化，真正實現馬克思主義中國化時代化。”[1]習近平總書記關于中華優秀傳統文化與社會主義理論的歷史溯源，對中華優秀傳統文化與中國式現代化道路關系的理論闡釋，不僅是對黨百年奮斗歷程的歷史邏輯和實踐經驗的科學總結，還是新時代繼續推進馬克思主義中國化的理論遵循和方法論基礎，為我們研究中華優秀傳統文化與社會主義理論之間的關系提供了全新視野。

中國特色社會主義是歷史的選擇、人民的選擇。要厘清近代中國選擇社會主義道路的邏輯必然，就要充分挖掘中華優秀傳統文化資源，把握植根于自然小農經濟的傳統大同理想在近代發生轉向的邏輯過程，并揭示中華優秀傳統文化在我國現代化發展過程中發揮的作用，將文化資源與社會發展融匯貫通，使中華優秀傳統文化在創造性轉化和創新性發展中與中國式現代化道路相結合，產生新的實踐生命力。

一、《天演論》譯介的現代性

（一）進化論思想的傳入

19世紀中后期，《地學淺釋》《十九世紀史》等著作得到翻譯和傳播，進化論思想開始傳入我國，但它真正成為一種對社會理念產生革命性影響的思潮，開始于嚴復翻譯的《天演論》[2]。嚴復傳播進化論思想，選擇的翻譯對象并不是介紹進化論的經典著作《物種起源》，而是更具社會學和政治學意義的《進化論與倫理學》。從傳播學的角度看，嚴復譯介進化論思想帶有明顯的政治傾向，其主要目的是向特定受眾傳播，他將解決近代中國民族危機的希望寄托于掌握社會和政治資源的士大夫群體，在他看來，科學理論需要在社會變革中發揮作用，為解放人民思想服務。他提出“赫胥黎種族之說之變法通強”[3]，認為赫胥黎理論中蘊含的現代性意義更符合當時士大夫群體的需要。對《進化論與倫理學》原著中部分概念和章節的譯介，嚴復也進行了大膽的本土化。因此，《天演論》與原著之間存在著較大差別，為當時的士大夫群體傳播和發展進化論思想提供了一個廣泛且深刻的文化空間。

（二）中西方文化的調和

面對西方文化的沖擊，譯介外來思想理論時如何看待并處理其與本土文化的關系，是早期學者需要解決的重要問題。嚴復在譯介《天演論》的過程中，既沒有對本土文化全面否定，也沒有全盤接受西方思想，而是以辯證的態度尋求兩者融會貫通的交點。他認為，我國的道德、倫理、價值等觀念“固亦有足令西人傾服者”[4]，但這些思想植根于傳統農業社會，且長期存在于相對封閉的政治經濟環境之中，缺少成為進步歷史觀的條件，難以應對近代中國的民族危機。

進化論歷史觀將人類歷史視為一個不斷走向先進、走向文明的過程。它對近代中國文化觀念的沖擊不僅在于其縱向歷史觀所帶來的“以今勝古”思想，更在于將中國置于世界文明發展背景下所帶來的民族生存空間意識和危機意識。因此，嚴復通過譯介《天演論》構建的文化空間，成為近代中西方文明交流的重要文化場域，并憑借這種“異質”文化的獨特空間張力，使當時的國人開闊了視野，開始探索由傳統社會向現代社會轉型的道路。總之，進化論歷史觀在我國的譯介和傳播顛覆了過去的歷史循環論觀點，讓當時的有志之士在探索救亡圖存之路時不斷改革創新、與時俱進。

（三）“適我”原則的提出

在強調面向未來的同時，嚴復也意識到了西方資本主義發展中存在的種種矛盾，因此，他在《天演論》中并沒有照搬相關概念，甚至一度偏離了原著中的進化論法則。值得注意的是，他將原文的“進化（Evolution）”概念結合當時的社會現實，延伸成為“演化”，從而將現代化的目標從追求“最優”擴展為追求“最適”，這反映了嚴復在面對外來文化時依然堅持著“適我”原則。他嘗試用朱熹的“格物致知”來解釋科學方法論與道德思想之間的關系，用柳宗元和劉禹錫的“天論”來調和進化法則中過度強調競爭的趨勢。這種“適我”原則，使嚴復在翻譯過程中賦予本土文化現代意義，也為后人豐富和發展進化論歷史觀提供了空間，從而引起更加深刻的思考。

因此，與其說嚴復的《天演論》是在介紹進化論思想，倒不如說他依據進化論的邏輯重新構建了我國的文化框架。這種將外來思想與本土文化相結合的做法，增強了當時社會中開明群體對進化論思想的認同感，而進化論中的世界性思維也為當時的學者探索現代化之路提供了思路。借由《天演論》中蘊含的現代啟蒙思想，有識之士紛紛將進化論作為思想“武器”進行革命[5]。鄒容撰寫《革命軍》時，以進化論為依據，提出“革命者，天演之公例也”[6]。梁啟超在《十種德性相反相成義》中歌頌對舊世界的“破壞”，將其稱為“今日第一要件”“今日第一美德”[7]。無論是對“傳統”的批判延伸出對“革命”的贊揚，還是對資本主義存在問題的反思而產生對社會主義道路的思考，都是在進化論歷史觀下對民族復興現實路徑的探索。

至此，“物競天擇”“適者生存”逐漸成為與進化論相關聯、重塑認識論的術語。一方面豐富了進化論歷史觀的內涵，另一方面也為當時的學者思考社會主義理論提供了前提。這個前提包括兩個層次：第一，讓我國學者認清了世界發展趨勢，形成了面向未來的時代精神；第二，讓我國學者認識到了資本主義的局限性以及它一定會消亡的命運，并開始思考如何將社會主義思想應用于現實社會，解決實際問題。

二、《大同書》對傳統思想的現代性轉化

（一）康有為對《天演論》的繼承

康有為的《大同書》從嚴復的《天演論》中繼承了三個思路：第一，以世界性思維開展對現代化之路的探索，在中西方互鑒的基礎上探索近代中國的工業化道路，使傳統的“大同理想”結合了民主、自由的觀念，實現了創新性發展，為后來學者接觸外來思想文化、重塑價值觀提供了一個理性緯度。同時，在中華民族內憂外患的處境下，康有為在《大同書》中呼吁不同性別、民族、種族實現“大平等”，以一種積極向上的精神鼓勵人民不斷反抗壓迫、反對剝削。第二，康有為將嚴復的“適我”原則發展為“經世致用”思想，即不論是對西方思想的接受還是對本土文化的再發展，都以“用于我國”為根本原則，以“救國”為最終目的。康有為對“大同理想”的構建極為嚴謹，在他的心目中，這種理想并非是無法實現的“空中樓閣”，而是經過政治改革、社會發展后一定能夠達到的現實目標。第三，人類歷史是一個不斷向前發展的過程。雖然康有為對“大同理想”的實現滿懷信心，但他也對我國如何擺脫貧弱、走向富強進行了深入思考。

（二）“大同理想”的現代性重構

康有為在游歷歐洲期間，意識到物質發展的重要性，認為“大同理想”須建立在社會生產力高度發展、物質極大豐富的基礎上，欲實現“大同理想”就必須經歷“小康之境”，而實現“小康之境”的具體方式就是君主立憲。能看出，康有為在構建“大同理想”時有意識地將其與自己的政治實踐相統一，從而讓“大同理想”更具現實依據。

在《天演論》提供思路的基礎上，康有為一方面批判封建禮教對人的摧殘，強調自由、民主，另一方面又以進化論為基礎重新詮釋儒家經典，將我國的春秋“三世”說與世界發展形勢相結合，并根據社會現實對“升平世”和“太平世”兩個歷史階段進行重新定義。在康有為的設想中，“升平世”對應的是小康社會，是能夠依靠政治改革實現的現實理想，“太平世”對應的是大同社會，是世界人民消滅剝削和壓迫后建立的理想世界。他的“大同理想”并不是對傳統社會理想的簡單延續，而是在辯證認識外來文化基礎上的再發展[8]。正是意識到了資本主義社會的弊病，康有為對“大同理想”的構建沒有止步于民主、自由的理論，而是努力尋求其在現實中的依托，他不僅賦予了“大同理想”啟蒙意義，還將它拓展為人類社會的終極目標。

（三）“大同理想”與現實的接軌

《禮運》中對大同社會的描述體現了我國古代人民對理想社會的美好想象，是人民群眾向往的“民族之夢”。康有為認為這個“民族之夢”為近代中國社會的現代化提供了一個理想維度和目標選擇，因此，他結合了啟蒙思想，將“大同社會”闡釋為一個以國家公有制為基礎，以平等、自由為目標的終極理想。在《大同書》中，他將人類社會的現實痛苦歸因于“九界”的存在，“九界”是指國土、種族、膚色、性別、家庭、生存、經濟、生命、自然九種界限。在康有為看來，實現平等的最大阻礙是“國界”，“必先自破國界去國義始矣”[9]。所以，康有為使“大同理想”這一概念突破了國家的界限，在中西方文明交流的基礎上對傳統的大同理想進行了全新闡述。他將《禮運》中的“大同論”與“小康論”聯系起來，認為從階級性、所有制、國家與民族關系來看，“小康”與“大同”之間存在著區別，小康社會是“現實之境”，而大同社會是“終極理想”；小康社會是實現大同社會的必要前提，所謂“至不得已，亦為小康”[10]，而大同社會也不能越過小康社會直接實現。這揭示了社會發展連續性與階段性的統一，追溯了它們的歷史演變與傳承關系。

具體來看，《禮運》所言的“天下”被康有為看作是一種“超國家”的組織，“為天下國家之人公共同有之器”[10]，是能夠統一調配和管理人民生活各個方面的全能政府。這一概念在經濟上帶有社會主義思想色彩，闡釋了包含農業、商業、工業等方面的公有制制度，強調協同生產、統一分配、完善社會保障和福利；在政治上遵循充分民主的原則，所言“天下為公，選賢與能，官天下也”就是主張政府由世界人民選舉產生[10]；在社會上具有平等的理念，所言“講信修睦”就是人與人之間構建一種融洽和睦的關系，民族之間能夠包容互惠、平等相處。康有為對傳統理論的現代性轉化在一定程度上將“大同理想”從自然經濟的桎梏中解放出來，使其有了與現實接軌的可能。

在近代中國社會發生廣泛而深刻的變革時，以嚴復和康有為為代表的開明士紳有意識地突破“夷夏之防”思維桎梏，以世界政治文明發展的總體趨勢為基礎解構中國面臨的現實困境。他們一方面主張學習西方，另一方面又創新性闡發我國古代的傳統理想，著力尋找一條與西方不同的現代化之路。經過進化論歷史觀豐富和發展的“大同理想”，既體現著傳統觀念的現代性成長，又賦予傳統理想以新的時代內涵。

三、中華優秀傳統文化是近代中國社會主義思想傳播的重要依托

（一）“傳統”與“現代”之辯

自近代我國學者接觸西方“現代性”概念伊始，“現代”與“傳統”的關系就成為學界爭論的話題——“傳統性”是否具有轉化為“現代性”的潛能、“現代性”中又是否包含“傳統性”的思路，二者之間是否存在邏輯上的聯系，等等。這種爭論中存在兩種傾向，第一種認為傳統與現代是割裂的、相互獨立的，第二種則認為兩者之間是聯系的、互相轉化的。由兩種傾向演化出兩種完全不同的現代化道路，前者認為實現現代化就應“全盤西化”，將一切傳統都籠統地歸于封建禮教，模糊了傳統與封建之間的邊界，企圖通過模仿西方的現代化來構建我國的未來社會；后者則認為對二者應辯證統一，既突破傳統思維模式的桎梏，為人們帶來全新視角，又在傳統思維范式中找到其與現代思想的歷史契合，返本開新，實現現代化。從后者視角出發，在批判資本主義弊端的基礎上，儒家學派的至高道德理想開始重新得到關注和解讀；墨學的復興引起了人們對現代化發展悖論性結果的思辨；道家學派對“人性”的追求被喚醒，并為調和資本主義和進化論史觀過度強調競爭的趨勢提供了方法論。從諸子百家思想精華中凝練出的“天下為公”，回應了資本主義發展過程中出現的結構性矛盾和社會性問題。

中國傳統思想的現代性轉化從兩方面與社會主義思想產生了共鳴：一是對理想社會的設計，它是人們因對現狀不滿而提出的一種理想狀態，這種理想狀態促使人們不斷開展能夠改變現實生活的實踐活動。二是在對理想社會追求中表現出對現實社會的批判和超越。雖然理想社會在不同時代和不同思想家的設計中內容各異，但是，其對實踐的指導和對現實的超越卻一以貫之，是人的進步和社會發展不可或缺的形上之維。中華優秀傳統文化中的道德追求和社會理想以一種超越時代的精神訴求，在我國近代的社會變革中被賦予新的活力，并在結合現實的基礎上成為人們追求的理想目標。同時，社會主義思想中蘊含著對資本主義的現實批判，它從歐洲向亞洲傳播，是一個信息熵增的過程，這就需要研究者結合現實對相關概念的內涵和外延進行重新界定，加之近代我國現代化進程較慢，因此，早期學者將這種理想社會表達，即社會主義思想的本土化探索，保持在了“傳統”的思維范式之中。

（二）傳統的“大同理想”是近代我國學者傳播社會主義思想的文化前提

春秋戰國時期，各派思想家“欲與其學易天下”，抨擊時弊，提出各種救世方案，希望實現構建理想社會的遠大目標。在各派學說的激烈碰撞與融合中，逐漸形成了對“大道之行，天下為公”的大同社會的追求。在“大同理想”中，“天下為公”是人類社會的終極目標，既包含“君子以自強不息”的艱苦奮斗精神，也包含“民生厚而正德”的民本關懷；既有“萬物并育不相害，道并行不相悖”的和諧理念，也包含“格物致知”的砥礪追求。如此一來，“大同理想”一方面融合了諸子百家對理想境界的表達，另一方面也對現實進行批判，為社會的發展提供了一個理性緯度，成為近代我國社會主義思想發展的動力之一。

（三）開明士紳是傳播外來思想的主力軍

鴉片戰爭后，民族危機加劇、“新學”逐漸興起，一些學者在游歷世界的過程中逐漸意識到西方現代化路徑的弊端，他們對資本主義社會進行現實批判，并嘗試將外來文明成果融入本土文化，在融入的過程中對其進行現代性轉化，這就是“洋為中用”和“古為今用”。這些學者根植于中華優秀傳統文化的土壤，在接受社會主義思想時充分挖掘中華優秀傳統文化資源，辯證地繼承前人對社會主義理論的探索，使“大同理想”與社會主義理論實現了對接與共鳴，從而準確地把握了中華優秀傳統文化的歷史嬗變，初步發展出符合我國國情的理論特色。

（四）社會主義思想本土性轉化是探索現代化道路的必然要求

要將社會主義思想與國家發展路徑相統一，就必須結合具體國情。因此，只有在中華優秀傳統文化中找到依據和歸宿，才能更加有效地指導人民探索民族復興實踐。社會主義思想之所以能夠與近代我國的復興之路相結合，是因為與中華優秀傳統文化內在的歷史性契合，這為其本土性轉化提供了一個天然的文化空間。同時，中華優秀傳統文化中的理想命題在與社會主義思想的結合中又實現了自身的現代性轉化，從而成為推動我國發展的精神資源。

四、結 語

我國近代社會文化變革是在外來思想的沖擊下加速前進的，其中對于本土文化的現代性轉化，為我國學者認識和接受外來思想創造了更廣闊的條件與空間。從我國近代的思想啟蒙來看，其并非是單純以西方先進性否定我國傳統的過程，西方國家在發展過程中存在著啟蒙理性實踐化導致的各種現實矛盾，這讓探索現代化發展道路的學者們認識到不能將西方的概念直接“嫁接”在我國的社會現實中。同時，在內憂外患的現實處境之下，我國近代的思想啟蒙又帶有強烈的民族自強愿望。因此，以嚴復和康有為為代表的學者是帶著感性的民族情緒去接受和傳播西方理性思想的，這就不可避免地產生了在“大同理想”的傳統表達中溯源社會主義“精神”的現象。

文化是人類在勞動中形成的一種實踐認知。中華優秀傳統文化是中華民族在五千多年社會實踐中形成的思想理念、傳統美德和人文精神的集合，體現出中華民族特有的思維方式和精神標識。在對封建社會現實的批判中，“大同小康”的民族理想逐漸形成，在近代我國的特殊境況之下被賦予新的時代內涵，成為很多學者接受西方思想的邏輯前提。回顧這一時期中華優秀傳統文化對社會主義思想傳播的影響，能夠讓我們從中西方文明的內在關系中窺探外來文化的傳播邏輯，探索新時代文化自信的歷史淵源和現實依據。

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[責任編輯：喻靖雯]