后人類語境下《克拉拉與太陽》對人文主義的解構與反思

[摘" 要] 石黑一雄的《克拉拉與太陽》突破了后人類主義和人文主義偏狹的對立關系，從更豐富的層面對人文主義進行了解構和反思。在后人類的紀元里，作品以“人化”的克拉拉的回憶為主線，透視該社會狀況下人工智能對于人類倫理認識的不同階段，并揭露其中所暗含的身份區隔。后人類主義中的“post”意味著對話，本文聚焦后人類主義對于人文主義的解構、肯定與反思，從后人類的“人化”、倫理圖景、身份區隔三個方面展現后人類狀況下人文主義的復雜性，即后人類既描繪了人與非人和諧相處的美好藍圖，又不可避免地仍舊受到人文主義或好或壞的影響。本文力圖構建一座“溝通”的橋梁，認識后人類主義的豐富性，使得后人類烏托邦成為一個可被追問和反思的事物。

[關鍵詞] 后人類" 《克拉拉與太陽》" 人文主義" 倫理" 身份

[中圖分類號] I207.4" " " [文獻標識碼] A" " " "[文章編號] 2097-2881（2024）35-0075-05

“后人類”（Posthuman）這個術語最早出現在19世紀末俄國神秘學家布拉瓦茨基（H.P.Blavatsky）的人類演化理論中，指的是自然演化的結果。而后，它在20世紀初期進入哲學研究的范疇中，經由哈桑、凱瑟琳·海勒、布魯斯·克拉克、羅西·布拉伊多蒂等學者的研究發展，成為繼后結構主義、后現代主義、后現代文學倫理學批評之后另一種重要的“后理論”。該理論大概于20世紀90年代正式進入人文主義和社會科學的當代批評話語體系中。

從詞源來看，后人類（Posthuman）具有兩層含義，這主要是由于human的指涉不同而導致的。一方面human可以指示作為自然物種的人類整體，以此為依據可以將“Posthuman”譯為后人類，即一種人機生命體的混合狀態，強調技術“去身化”，否認人的“具身性”，認為人工生命是生命進化的另一種方式。另一方面，human又具有指示近代以來流行的人類中心主義觀念的意味，即所謂的“人本”“人道”“人文”，以此我們可以將其譯為“后人文主義”。1996年福柯在《詞與物》中指出“人是個相當晚近的發明”，并在最后一章提出“人之死”的終局，“人終將被抹去，猶如畫在海邊沙灘上的一張臉”[1]。這里所指涉的“人”更多是指文藝復興、啟蒙運動以來對于人的主體性地位的確立，不是自然種群意義上的人，而是一種知識型意義上的“人”，是人類智慧所凝聚的對萬事萬物的控制。后人文主義探討的是，當初將人放置在神壇上的知識成了將人類推入深淵的終結之力。目前，學界在對后人類展開具體研究時，主要采用的是兩種含義并行的策略。

后人類作為一個新興的研究領域，受到了大量的關注，產生了豐碩的研究成果，其研究方向主要集中在文化理論、科幻文學、科幻電影以及文學批評等方面。科幻文學中的后人類思想，主要從敘事學的角度對文本展開細讀，而較少關注人類/后人類、后人文主義/人文主義等關系中的復雜地帶，缺乏對此類二元關系交錯性的思考，即后人類主義在多大程度上可以消解人文主義，人文主義又是如何應對這種沖擊的，這種沖擊回應的中間地帶是如何構建的。

《克拉拉與太陽》作為石黑一雄繼《莫失莫忘》《別讓我走》后的又一部科幻作品，展現了他對于后人類主義和人文主義二者之間復雜關系的敏銳把握。作者以機器人克拉拉作為敘事主體，展開對人類世界的觀察和反思，透過克拉拉的眼睛探索后人類時代倫理道德的變化和人文主義觀念的變遷。因此本文將以人機界限的模糊作為切入點，考察人機混合狀態對人類情感和倫理道德的影響，探討后人類時代的倫理行為中主仆關系的變化，以及這類改變對人文主義的沖擊，進而挖掘人類/非人共存的可能性，以及人文主義/后人類主義的豐富性與復雜性。

一、人機界線的模糊

隨著后人類時代的迫近，“人類”與“類人”的區隔在逐漸模糊，技術展現出更多的“類人性”，表現出“人化”的特征，這是機器人成為后人類的催化劑。“人化”所指涉的人工智能對于人的模仿日趨深入，幾乎與人類別無二致。除了機器人的“人化”，人類也在算法工程的助力下，進入一種智能化生存的狀態，將人類身體與智能機器連接起來，身體性存在與計算機仿真達到高度融合，從而提升為一種新的賽博格生命體狀態。

首先，人工智能的類人化過程，表現了人類中心主義的復雜性。后人類的“人化”是在模仿“人”的過程中打破人類主體性，進而爭取自身的地位，這是對人類引以為傲的中心地位的巨大挑戰。克拉拉一出場，就呈現出一副“類人”的面孔。在外貌上，她與人類幾乎別無二致；在思維方式上，克拉拉有著極強的深度學習、理解能力，對于周遭的一切事物保持高度敏銳的洞察。通過觀察，克拉拉得以不斷地習得人類世界的人倫道德，體察人的心理狀態，學會察言觀色，解讀人心。這就使得她的思維模式和行為方式盡可能地向人類靠攏。以拒絕“替代喬西”的方案為分界線，克拉拉開始在行動中確證自身的主體性，無論是貢獻出寶貴的溶液摧毀污染環境的庫廷斯機器，還是虔誠地在太陽下進行禱告，都體現出克拉拉對于人類意志的超越和反叛，她的行動和態度均展現出機器主體性的擴展。因此，在這一個層面上，克拉拉的“人化”傾向無疑是具有威脅性的，這意味著人類面臨著被人工智能代替的風險，尤其是那些不受控的具有自主性的超級人工智能。

其次，技術的發展也讓人類的生命狀態呈現出更多的可能性，“去具身化”消除了人身體的獨特性和不可替代性。但這種統一性也建構了新的區隔，文本敘事線的展開與科技發展所帶來的身份隔閡、沖突密切相關。一方面是以喬西為代表的基因“提升”后的新人類，他們的身份標簽已經升級為“賽博格”，人機混合體給予了他們擁有更高智慧的可能；另一方面是以里克和父親為代表的未經改造的“低等碳基生命”，里克由于種種原因錯失了提升的機會，而父親作為曾經的天才工程師，被人工智能搶走工作，他們在身份、尊嚴等層面上經受著與前者截然不同的待遇。人類向賽博格生命體轉化的過程，加劇了階層的差異化，強化了同一物種間的競爭焦慮，躍升的通道更加狹窄，賽博格人并未能創設一個美麗新世界。

石黑一雄通過克拉拉的視角，揭示了人工智能可能擁有人類情感和道德意識的同時，質疑后人類時代人類的地位、身份的平等性。人機界限的模糊不單預示著高智能成為現實，也昭示著人類身份構建的危機。從克拉拉不同階段的倫理思考，把握后人類時代主仆二元關系的變動，可以理解后人類主義是如何對人文主義進行解構的。

二、后人類時代的倫理道德

“機器人能否夠代替人類”[2]是后人類時代的主要倫理議題，隨著人類生命體向賽博格狀態發展和人文主義“以人為本”思想的衰落，人本身成了可質疑的對象。克拉拉在作品中對倫理的認識可以分為倫理啟蒙、倫理困境、倫理選擇三個階段，下文探索克拉拉如何在這一過程中超越主奴原則。

通過倫理啟蒙、倫理困境，克拉拉對于人類倫理的認識不斷深入，人機倫理也在悄然發生變化。在倫理啟蒙的最初階段，克拉拉以櫥窗為觀察和思考世界的窗口，逐步明白人類世界復雜的倫理規則和規范，開始具備了一定的自發性。而在后倫理困境中，克拉拉陷入了“人類中心主義倫理學”的奴役中，她雖然可以模仿喬西的外貌、行為、性格，但她卻永遠無法獲得喬西的身份、地位。因為這一時期的克拉拉仍然被當作人類的奴仆來看待，只是一種有生命的工具，她被賦予代替喬西的使命在本質上仍然沒有擺脫“目的/手段”這樣二元對立的觀念，“人/非人”的割裂體現了人文主義思想的頑固性。

然而，在倫理選擇這一階段，這種人類中心主義的倫理觀發生了變化。克拉拉毅然地選擇拒絕替代喬西，并且積極地尋找拯救喬西的方法，在態度和行為雙重意義上對人類的觀點進行反叛，體現了后人類狀態下人文主義面貌的多樣性。正如黑格爾在《精神現象學》中闡釋的“主奴關系辯證法”，主人和奴仆的地位是可以相互轉換的。黑格爾從哲學的角度認為，“上帝和人的關系是主人和奴仆的關系”，人類通過不斷努力獲得價值獨立和上帝的承認，當“歷史發展過程終結時，人成了上帝，更確切說，人是上帝”[3]。在后人類的語境中，克拉拉在倫理選擇中拓展了人工智能的主體性，這集中體現在治愈喬西的兩次嘗試中。

在第一次嘗試中，克拉拉認為庫廷斯機器制造的污染使喬西無法痊愈。為了治愈喬西，克拉拉奉獻出了寶貴的溶液，用自己生命進行交換，但由于克拉拉本身認知的有限性，她尚未認識到庫廷斯機器數量的龐大，根本無法將其全部摧毀，這一次努力最終以失敗告終。這促使了克拉拉將自己的希望寄托于“太陽”之上。在第二次嘗試中，克拉拉祈求太陽的滋養，暗含作者對于技術高度發達時代中信仰和神話的思考。人類社會早期，人對于自然心存敬畏，太陽被認為是萬物伊始的核心要素，因此世界上許多民族的創世神話往往都與太陽崇拜密切相關。圣經《舊約·創世紀》篇中便有“上帝說：‘要有光！于是，就有了光’”。中國的許多的神話故事也與太陽息息相關，如盤古開天地、后羿射日、夸父逐日等。這種對于自然的崇拜，伴隨著科學技術的高速發展而逐漸淡化，“人定勝天”的觀念甚囂塵上。而石黑一雄在文中巧妙地將現代科技的衍生物克拉拉和原始的太陽崇拜、圖騰崇拜結合在一起，增強了自然人性與科技理性二者之間的張力。克拉拉與太陽的對話中充滿了宗教色彩，她以自我的犧牲來獻祭。非人類對自然的信仰超越了人類，這暗諷了人類引以為傲的崇高理性，人類在自然的孕育下誕生、成長、發展，卻在科技進步的狂妄中拋棄了自然。以科技為生命源泉的非人，卻將自然視為信仰。作品以主體行為顛倒錯位的方式，“重新發掘救治現代痼疾的希望，尋求彌補技術統治與理性異化所造成的人性殘缺和萎縮的良方”[4]。

經過倫理啟蒙、倫理困境、倫理選擇的階段后，以克拉拉為代表的人工智能逐漸擺脫奴仆的被動地位，具有了選擇的主體性行為。但石黑一雄對于后人類的探討并未止步于此，而是更進一步地將人機的可替代性問題轉化為，后人類主義是如何逐漸解構人文主義，超越人類中心主義的傲慢狀態，以及這種超越的必要性。《克拉拉與太陽》中克拉拉對于人類“代替喬西”計劃的違背，從表面上看是機器人對人類意志的反抗，是對主仆二元對立原則的突破，從深層上進一步挖掘，克拉拉的反抗中包含建立新秩序的渴望，是對人類與世界共生共存奧秘的探尋。走向后人類紀，人類從宇宙中心的神壇跌落，人與非人（機器人、自然、動物）破除了主客對立的關系，創建一種休戚與共、共生共存的生存狀態。石黑一雄的太陽神話消解了狹隘的人類視角，敞開了存在的場域，為平等探析人類與非人類等多元生命關系提供了基本前提。

三、人文主義觀念的重構

克拉拉在人類倫理探索過程中，與人的互動促使我們進一步思考人文主義在后人類時代可能的轉變方向，克拉拉對人類的思想情感經過了學習認識、吸收超越、反思重構的漸進式發展過程。人工智能與成長教育中人類與非人的良性互動，幫助克拉拉學習和認識人文主義觀念的核心要素；克拉拉面對“代替喬西”計劃展現出自我犧牲的無私和崇高，反襯了人類的傲慢與自私以及人文主義的脆弱性，表現了非人對人文主義的吸收超越；科幻文學對人文主義的反思將人文主義觀念在非人的認識框架中進行了最后一步的完善。

1.人工智能與成長教育

人工智能對于人文主義的習得離不開與人的密切交往，這一過程是人工智能成長教育的關鍵環節。傳統的科幻小說主要關注人與非人之間的關系，實際上當科技以前所未有的速度更新迭代時，機器生命非但沒有成為具備絕對理性的“完人”，反而陷入不平等所帶來的身份焦慮。因此，克拉拉也需要不斷地學習成長，而克拉拉的智識發展離不開與人類的互動，人類充當了人工智能成長教育的重要推動力。克拉拉的成長經歷了櫥窗階段、喬西家庭階段和廢棄堆場三個階段，這三個階段都有不同人在潛移默化中改變著克拉拉對世界的認識，最終促成克拉拉成長教育的完成。

櫥窗階段，經理擔任著克拉拉成長的啟蒙老師，這一時期的克拉拉對人類世界以觀察為主，思考為輔。例如，克拉拉會察覺到孩子們的悲傷，會捕捉到雨衣男人和咖啡杯女士擁抱中隱而不露的痛苦，但克拉拉無法真正地去解讀這種感受，明白它產生與發展的原因。當克拉拉將觀察到的一切與經理分享時，實質上是一個深入學習人類情感復雜性的過程。面對久別重逢的雨衣男人和咖啡杯女士，經理和克拉拉的對話表露的就是“教學相長”過程中人文主義情感的傳遞。克拉拉與經理的良性雙向互動，給予了克拉拉一定的主體性，“他者”和“自我”呈現一種非側重性的平等關系。經理扮演著啟蒙克拉拉的角色，但并不占據權威者的地位，這給予了克拉拉發揮自身主體性的機會。

在喬西家庭的階段，母親作為家庭中重要的傳授者，幫助克拉拉認識到人類情感的復雜深刻。瀑布之行在克拉拉的成長認知中起到了關鍵的作用，同時這也是克拉拉身份的轉折點。在這次摩根瀑布之旅之前，克拉拉在家中僅僅是以陪伴者的身份存在，然而由于喬西的生病，母親只帶了克拉拉進行這次旅行。這次看似普通的出游，卻因母親要求克拉拉模仿喬西，甚至直接變成喬西，而逐漸變得復雜。以瀑布之行為起點，克拉拉進入成長的另一個階段，探索何為離別和愛。

“不過現在我要你動起來。做點什么。做喬西，不要停。做個小小的動作給我看。”

我像喬西那樣微笑起來，安然擺出一個懶洋洋的、不拘小節的姿態。

“很好。現在說點什么。讓我聽聽你說話。”

“嗨，老媽。沒啥好擔心的，對吧？我來了，我沒事兒。”

“沒關系。我知道你是在替我擔心。我很好。”[5]

在這次模仿的過程中，克拉拉以卓越的觀察呈現了母親內心世界的糾葛。克拉拉對喬西的模仿愈是真切、生動，母親愈是痛苦、悲傷，因為克拉拉對生命的延續是以喬西的逝世為起點的，這種模仿本身就是希望和絕望的混雜物。這一階段克拉拉開始認識理解人類情感的復雜性，認識到何為愛、何為生命。

最后一個階段的教育是堆場上的自我生命教育。堆場是克拉拉認識人文主義的重要場域。當喬西在這里回顧自己的一生時，那些被掩蓋的面貌才逐步展現出來。克拉拉在堆場中對“人心”有了新的認知，明白了“愛”是橫亙在她與喬西之間最大的阻礙。“無論我多么努力地去嘗試，如今我相信，總會有一樣東西是我無法觸及的。母親、里克、梅拉尼婭管家、父親——我永遠都無法觸及他們在內心中對于喬西的感情。”[5]可見，人類得以為人的區別性特征就在于掌握愛這種最深刻的情感，它所指向的不僅是愛情、親情、友情這類具體的情感，更代表著一種高度抽象的愛意，這是人與人之間關系得以歷久彌新的根本。后人類時代，當人類的身體可以被算法編程復制，人類的思維可以被深度學習超越時，唯有愛可以確證人類的身份，石黑一雄對人文主義的核心思考高度凝結為了“愛”。

2.克拉拉非人的高尚性

克拉拉在得知代替喬西的計劃后，她的思想和行為充分表現了一個完整的“人”所應具有的道德品質，她愈是高尚，人類愈是顯得低劣；她愈是無私，就愈是展現出人類在利益面前的蠅營狗茍。后人類主義旁證了“人的過時性”，因為不論傳統人文主義在人性、自由和人的尊嚴方面做出多少先天論證，卻始終沒有解決人類整體存續的“從應當到能夠”的問題。人的劣根性始終存在，從而阻礙人類的超越。克拉拉在這一過程中，完成了對人類的超越，無限趨近了人文主義的理想狀態。

這種超越體現在幾個方面，一是無私貢獻自己寶貴的溶液來拯救喬西。克拉拉得知她代替喬西的計劃后，決心摧毀庫廷斯機器來拯救喬西的生命，而破壞這一機器需要P-E-G9溶液，這一溶液是異常珍貴的，它儲藏在克拉拉的頭顱里。拿取這一溶液帶來的傷害是未知的，克拉拉雖有遲疑，但還是義無反顧地選擇為喬西犧牲自己。二是對太陽進行獻祭，“我不介意損失了寶貴的液體。我情愿獻出更多，獻出全部，只要那意味著您會給喬西提供更多特殊的幫助”[5]。三是拒絕代替喬西。卡帕爾迪相信，科學實驗的成果表明，機器人能夠替代人類，因此克拉拉能夠替代喬西。但克拉拉在經歷了成長教育后，認為自己無法代替喬西，因為人工智能只能理解、延續人類某種變體的情感，“就像是鐵格柵落下后吊燈在地板上的影子”[5]，而無法觸及真實的情感本身。

四、結語

《克拉拉與太陽》作為石黑一雄最新的科幻文學作品，文中涉及三類生物體，一是以克拉拉為代表的人工智能，二是以喬西為代表的賽博生命體，三是以里克和父親保羅為代表的“無用人”，這三類生物體的生命體驗構成了文本的敘述核心，展現了人與技術關系的新視角，從機器人能否代替人類的問題出發，質詢后人類時代人文主義的存續問題。

對人文主義的解構與反思是石黑一雄在其科幻作品中一以貫之的主題，從《別讓我走》到《克拉拉與太陽》，文本探討的中心議題都與如何看待后人類時代的“人”密切相關。隨著科技的發展，人對于外界的欲望不斷膨脹，這使自然和非人都在逐漸陷入工具化的困境中，石黑一雄有意識地將文本擬定在后人類這個人類的地位和思想都面臨挑戰的環境中，就是希望人類可以直視人文主義中某些無法回避的缺陷，尊重不同生命體的存在，在反思中重構人文主義，妥善處理人與外部世界、人與其他生命群體的關系，在構筑自身價值的同時，承擔起對非人的責任。

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（責任編輯 夏" 波）