藝術·真理·事件

摘要：海德格爾在《藝術作品的本源》中以現象學的方法，通過對作品的直接描述，認為藝術就是真理的自行置入。而真理在這里是放在存在論上而言的，它是無蔽的真理觀。真理作為“無蔽—遮蔽”的解蔽過程，具有事件發生的含義，這一事件被在作品中發生的“世界”與“大地”的爭執所爭得和保存。基于此，可以說藝術就是作為真理發生的事件。對藝術與真理之關系的重思，是在反思如何回應藝術作品中存在的真理問題。

關鍵詞：藝術作品的本源；藝術；真理；事件

在人們通常的理解中，藝術與美相提并論似乎不成問題，甚至在一段時間里，美學不言自明地成為研究藝術的科學。當然，這里面的理由是充分的，因為藝術作品總是與審美、感性相連，真理問題卻總是與抽象、普遍相關，是偏理性邏輯而非感性體驗，藝術與真理相提并論倒是有些令人驚訝。但事實上，自荷馬時代起，藝術與真理就被放在一起討論，雖然那時往往是從真理方面去否定藝術。同樣，到了黑格爾這里，雖然他認為“藝術是絕對真理在感性領域中的一個自我展開過程[1]”。藝術可以說是真理闡發的事業，但最后也會被更加高級的辯證反思和概念邏輯所揚棄掉。難道藝術果真達不到真理的水平？還是說藝術與真理有著另一種可能的關系？海德格爾在《藝術作品的本源》中重思了這個問題，打開了一條新的反思藝術與真理之關系的道路。

一、《藝術作品的本源》中藝術與真理的關系

海德格爾在《藝術作品的本源》中以“物與作品”“作品與真理”“真理與藝術”三個部分推進他的藝術之思，其中在“物與作品”最后一段中他寫道：“藝術就是真理自行設置入作品中。[2]”如果我們去發問藝術是什么，這便是我們能從這篇文章中得到的回答。僅從字面上來看，藝術很明顯地就與真理有了聯系。雖然在這里直接給出了海德格爾對藝術的看法，但僅是單純記住這個結論對我們進一步去思考藝術是沒有太大幫助的，真正重要的應該是去追溯海德格爾的思路，看他是如何道出這句話的。

《藝術作品的本源》開篇就解釋了“本源”（Ursprung）一詞的含義：“一個事物從何而來，通過什么它是其所是并且如其所是。[2]”也就是某個東西的本質之源。追問藝術作品的本源，就是追問藝術作品的本質之源。但這樣就帶出了一個循環：藝術作品、藝術家與藝術，三者互為本源。若以邏輯推理的思維方式來看，這會陷入循環論證的死胡同里。如何走出這個循環，關鍵在于所用的方法——現象學方法。在《存在與時間》中，海德格爾這樣說明現象學：“讓人從顯現的東西本身那里如它本身所顯現的那樣來看它。[2]”直接描述作品，懸置理論前見，這是現象學的方式，以此出發，海德格爾首先對梵高的作品《農鞋》進行了一段描述，并且認為在這幅作品中就有真理的置入。但這是如何發生的呢？

農鞋是器具，器具就有“有用性”（Dienlichkeit），這似乎對我們來說是自明的看法，但海德格爾更進一步地追問了有用性又是基于何處呢？他認為，有用性植根于“可靠性”（Verl??lichkeit），即說，在器物對我們有用之前，它首先得是可以被依托的，“只有在可靠性之中，我們才能發現器具實際上是什么。[2]”而對器具可靠性的發現，不是通過對器具的理論考察，而是通過《農鞋》這幅作品所看出來的。

“通過這個作品，也只有在這個作品中，器具的器具存在才專門顯露出來了。[2]”每一天我們都在與各種各樣的物打交道，和它們在一起：大地的堅實、鮮花的芬芳、陽光的和煦……我們覺得它們是可依托的，但大多數情況下我們對它們都是日用而不知的，這就是我們自然生活中的樣子。但藝術家卻將這種日常生活中我們難以言說的樸實、充實、厚重的可依托感保存了下來，并且向我們開顯出來。在這里發生了什么呢？我們通過一幅繪畫作品看到了一個存在者實際是什么，這個存在者進入了它的存在之無蔽（?λ?θεια）中，海德格爾稱其為真理的發生，這恰好是在作品中完成的。于是，在藝術作品揭示了存在者的存在性這個意義上，海德格爾對藝術下了一個定義：“藝術就是真理自行設置入作品中。[2]”

梵高所畫的“農鞋”并不是在模仿某種關于農鞋的理念，《農鞋》道出的器具存在也并非通常我們所停留在的關于器具的有用性的觀念中。作品所道出的不是某種超驗觀念，毋寧說在其中展現的是發生的真理和真理的發生。海德格爾對藝術的追問給出了藝術的某種宏大敘事，這是真理的視野。到了這里，似乎我們能體會到海德格爾在其存在論革命下的真理觀是不同于以往將真理視為永恒理念，或者某種基于正確性的相符合。那么海德格爾的真理觀是什么呢？

二、無蔽真理觀——真理與事件之關系

在海德格爾看來，希臘人將我們認為的真理命名為無蔽，也即“無—遮蔽”，就是不再遮蔽的東西。可以看出這是一個褫奪式的詞語——沒有遮蔽，就是對遮蔽的褫奪。不再有遮蔽，即從遮蔽到無蔽，就是一個解蔽的過程。“‘真理’乃是存在者之解蔽，通過這種解蔽，一種敞開狀態才得以呈現其本質。[3]”

這種真理觀是由一種否定得以貫徹的，這種“無蔽—遮蔽”之間的否定關系被海德格爾稱為“源始爭執”。爭執體現著無蔽真理的動態屬性，它不是一種靜態的存在狀態，相反，它一直處于遮蔽與無蔽之間的交替過程中，所以它是生發性的。于是，“真理的開啟不能看作某種穩定的結構，而毋寧說它總是作為（一個）事件[4]”。

真理被理解為事件在于它的生發性質，就是說得把真理理解為某種不斷被解釋、被重新書寫或被改造的東西，而不是理解為被賦予了某種穩定性和永恒性的客體存在。無蔽的真理從來不是現成的某種東西，存在者的無蔽是需要不斷地去解蔽，這本身就是一個進程，“每一種真理都擁有自己的時間[2]”。

所以當每一個解蔽階段完成之后，不允許我們將此階段得到的解釋當作完成了的并保留下來，而只能被算作處在過渡的范圍內，這就能說明無蔽真理的事件屬性，即它的不斷發生和生發，它不斷地處在過渡中。所以我們對“事件”的理解不能陷入一個誤區，即把事件當作一個已經完成了的東西，比如伽達默爾評海德格爾所作的《藝術作品的本源》的演講是一個轟動一時的“哲學事件”，這里的“事件”就是指1935—1936年間發生的一個歷史事件的事實，強調說明那件“事”，這與我們所理解的“真理事件”相異。“真理事件”乃是一個處在源源不斷的涌現過程中，是生成性的。

為了能更加形象地描述無蔽真理的這種動態的事件屬性，我們以海德格爾在《藝術作品的本源》中引用的瑞士詩人邁耶爾的詩《羅馬噴泉》為例：

羅馬噴泉

水柱升騰又傾注

盈盈充滿大理石圓盤，

漸漸消隱又流溢

落入第二盤圓盤；

第二層充盈而給予，

更有第三層拂揚涌流，

層層圓盤，同時接納又奉獻

激流不止又泰然佇息[2]。

海德格爾認為，這首詩中已經有了真理的置入。結合之前我們關于無蔽之真理的描述，我們再來體會一下真理作為事件與真理作為流俗意義上所理解的正確性的符合的不同之處。很明顯，這首詩沒有臨摹噴泉實際的樣貌，根據這首詩我們并不能指認出這描繪的是哪個噴泉，因此就這方面來說，這首詩里面并沒有關于內容與對象的符合。但我們能感受到其中充滿了某種流溢之感：水柱升騰又傾注、漸漸消隱又流溢、層層下落……“真理”也是這樣充滿著流溢流動之感，也是有層次或層級的，是動態發生的，它就像詩中體現出的那種層層展開、層層流溢的過程。

所以當我們將真理理解為事件時，不僅是上面提到的它是一個生成性的發生，真理同樣也是一個不斷打開、展開的過程。我們把作為無蔽的真理理解為一種事件，更準確地說，是事件的發生和發生性的事件。

三、藝術與事件之關系

通過將藝術與真理相連，藝術中有著真理的置入，并且這種真理是無蔽的真理觀，即它是一種遮蔽和無蔽的爭執事件，于是我們可以說，在作品中呈現著真理事件的發生。但是否就能直接將藝術與事件相聯系卻還要打個問號，因為如果不再繼續追問這個“如何呈現”的問題，即在藝術作品中到底發生著什么，從而能讓我們將藝術與真理事件建立聯系？海德格爾說，作品中發生著“世界”（Welt）與“大地”（Erde）的爭執。

作品是一件制作品，它開啟并建立一個世界，海德格爾稱這個世界為歷史性民族的世界。但這樣的世界不是某種對象性的存在，世界并不是擺在我們面前可供我們打量和計算的，它是指在一個歷史性民族的命運中，某種本質性的決斷之路的敞開，也就是說在此世界中，我們通過作品能看到屬于對我們自身世界的一種以源初方式展開的解釋，某個歷史的每一個個體都能在藝術作品中認識到自身的身份意義并且得到強化，作品揭示出了所有歷史紀元的真理。那么在作品中，這個世界的建立是如何可能的呢？靠制造大地。

德文中“大地”dieErde對應英語的earth，通常我們譯為地球或土地。但這個術語所表達的與一個行星的概念或那種質料的堆積相去甚遠，它是指被古希臘意義上的自然，即“涌現”（Φ?σι?）所照亮的東西，它自身也是一種涌現，涌現著一切返身隱匿的東西，“在涌現者中，大地現身而為庇護者（dasBergende）[2]”。

我們說世界是建立在大地之上的，那么作品中的大地因素是什么呢？大地是涌現著的庇護，是世界返身的置回之所。所以從嚴格意義上講，作品中的大地不能被看作作品材料，毋寧說它是作為作品之為作品的在場，即它的具體顯露是作為某種喚起注意的東西。從這個意義上來說，大地就是作品的此時此地，是每一次世界的開啟都要返回的地方。

世界是自行公開的敞開狀態，它不允許任何的鎖閉，世界總在試圖超升于大地之上，因為世界在作品中的呈現往往會成為一種觀念問題，比如最常見的一類句式“這幅作品表達了……”。當我們更多關注于表達的內容時，世界就越發揮它觀念的一面，似乎不再需要大地了，它就是它自己本身。與世界的敞開相對，大地作為庇護者是自行鎖閉的，它總想將世界扣留于自身內。于是，作品中發生著世界與大地的爭執，在這一爭執中，無蔽之真理就被爭得了：“真理唯獨作為在世界和大地的對抗中的澄明與遮蔽之間的爭執而現身。[2]”

作品將制造出的大地與建立起的世界之間的爭執保持在自身內，作品本身就發生著世界與大地的爭執事件，而這個事件所爭得的是更加原始的事件發生，也就是真理的事件。藝術是真理的自行置入，一個真理事件通過作品中的另一個事件發生——世界與大地的爭執——被帶出，那么我們可以說，藝術被理解為事件，而且是真理發生的事件。

從非本源意義上講，一個作品的誕生本來也就是一個事件的發生，它進入歷史中，與我們在生活中相遇。但不僅如此，作品自身還為一種更加本源的事件提供發生的場所。基于此，我們對作品的欣賞也發生著根本性的改變，也即我們不再是單單面對一個客體，而是參與進此真理事件的發生中；我們接受著作品，這也就要求我們需要對作品所帶出的真理事件作出決斷和籌劃，作品因而改變著我們的言說。

四、結束語

把藝術理解為事件，首先，從源初意義上來講，這是對“本源”一詞的回歸，作品中的真理事件作為一種發生，作為一種存在事件的爆發，這比發生學意義上的起源更加原始；其次，在現存的美學理論和藝術實踐成果十分富饒的當下，以往“能否對藝術下定義”的發問早已變成“是否應該對藝術下定義”的問題，甚至在當代詮釋學的背景下，任何解釋和理解都有其正當存在的權利，所以若將“藝術作為事件”看作某種定義性的東西，那么在某種程度上，這句話在妄想成為定義的那一刻就已經失敗了。

于是本文的核心觀點，“藝術作為事件”，它并不意指對藝術下定義，但也并不意味著這個觀點是描述性的，因為關于描述性的觀點會產生一個問題，那就是它潛藏著對藝術評價的放棄。所以，關于“藝術作為事件”更適合的發問應是：當這種觀點被提及時，它想表達什么？僅就本文論點來說，這樣的回答指向著真理問題。

海德格爾在《藝術作品的本源》后記中告訴我們，對藝術之謎的思考并不是為了解開它，而是在于去認識它。就像美國當代藝術批評家特里·巴雷特的著作《為什么那是藝術？》（WhyisThatArt？）的書名一樣，對藝術的思考已不再是思“藝術是什么”，而應更多關注“為什么是”以及“如何是”，更多地去思考和反思這樣一種情形：當我們談及或創作藝術作品時，我們在想什么，我們面對著怎樣的處境，以及我們如何去回應藝術中所發生和帶出的真理事件。

參考文獻：

[1]王德峰.藝術哲學[M].上海：復旦大學出版社，2015.

[2]馬丁·海德格爾.依于本源而居——海德格爾藝術現象學文選[M].孫周興，編譯.杭州：中國美術學院出版社，2010.

[3]馬丁·海德格爾.路標[M].孫周興，譯.北京：商務印書館，2018.

[4]詹尼·瓦蒂莫.現代性的終結[M].李建盛，譯.北京：商務印書館，2018.

基金項目：2023年四川省社會科學重點研究基地美學與美育研究中心項目“藝術與真理、事件之關系研究——以海德格爾《藝術品的本源》為例”（項目編號：23C011）階段性成果之一。

作者簡介：陳若宇（1995-），女，四川成都人，碩士，從事哲學、西方美學研究。