“鹖冠”的象征功能及其文化淵源

“鹖冠”，一般認為是一種武冠。古書有《鹖冠子》，是成書于戰(zhàn)國晚期的道家子書。“鹖冠”在不同的語境中，表現(xiàn)出三種不同的象征功能。本文試圖分析這三種象征功能，并挖掘其背后豐富的文化內(nèi)蘊和深遠的文化淵源。

象征武勇的“鹖蘇”“鹖尾”

“鹖冠”作為武士之冠，是最為通行的用法。《后漢書·輿服志》記載武官取勇斗之鳥的羽毛做鹖冠，“加雙鹖尾，豎左右”，象征勇武，其淵源可以追溯到戰(zhàn)國時期的趙武靈王。

早期文獻對于這種武冠多有闡述，如司馬相如《上林賦》有“鹖蘇”之說，孟康注：“鹖尾也。蘇，析羽也。”即加工鹖鳥尾羽制成冠飾。荀綽《晉百官表注》：“冠插兩鹖，鷙鳥之暴疏者也。每所攫撮，應(yīng)爪摧衂。天子武騎故以冠焉。”傅玄賦注：“羽騎，騎者戴鹖。”則是對騎兵冠鹖的說明。

《輿服志》和荀綽都提到將鹖羽作為武冠，是取這種鳥類兇猛的性格，以象征武勇。《列子·黃帝》篇有以“鵰、鹖、鷹、鳶”為旗幟的說法，也說明“鹖”是一種猛禽形象。虎賁鹖冠的服制，自戰(zhàn)國、秦、漢以后一直沿用。今天京劇行頭盔上所飾雉翎的原型，也可以追溯至此。此外，托名師曠的《禽經(jīng)》引《左傳》道：“鹖冠，武士戴之，象其勇也。”若據(jù)此，“鹖冠”用作武冠甚至可以追溯到春秋時期。

“鹖”最可能指褐馬雞，是中國特產(chǎn)的鳥類。徐廣注《后漢書》道：“鹖似黑雉，出于上黨。”許慎也認為“鹖”是一種形似雉、產(chǎn)于上黨的鳥類。（《說文解字·鳥部》）褐馬雞目前分布在山西省呂梁山系的蘆芽山和關(guān)帝山等地區(qū)，以及河北省西北部小五臺山地區(qū)，與上黨相去不遠。《山海經(jīng)》說輝諸之山“其鳥多鹖”，曹操《鹖雞賦》序說“鹖雞猛氣，其斗終無負，期于必死，今人以鹖為冠，像此也”。李時珍在《本草綱目》中對鹖雞毛色和形態(tài)有“似雉而大”“黃黑色”“首有毛角如冠”的描述，都與褐馬雞相符。

《文選》李善注張衡《東京賦》“虎夫戴鹖”，說鹖是“鹥鳥也，斗至死乃止”。“鹥”，或說為鷗，或說為鳳凰。以為鷗者，如《詩經(jīng)·大雅》有《鳧鹥》篇，孔穎達引《爾雅》等以為是一種水鳥，《本草綱目》以“鹥”為鷗鳴之聲。以為鳳凰者，《離騷》有“駟玉虬以乘鹥”，王逸注：“鹥，鳳凰別名也。”總之，“鹥”無猛禽義。猛禽一般稱“鷙”。李善用“鹥鳥”釋鹖冠，又說是猛禽。除了有可能是“鷙鳥”的訛誤之外，或許還與“鷸冠”相關(guān)。

象征天文與天時的“鷸冠”

以鷸為冠，亦自古有之。如《左傳》僖公二十四年記載，鄭子華的弟子臧，曾在宋國聚集鷸冠之士。杜預(yù)注認為私人戴鷸冠，違背當(dāng)時的法律。

古人認為，知天時是鷸鳥的主要特征，因此鷸冠是知天文者的裝扮。《說文·鳥部》：“鷸，知天將雨鳥也……《禮記》曰：‘知天文者冠鷸。’”“鷸”又與“鶐”相關(guān)。《說苑》：“知天道者冠。”《后漢書·輿服志》：“知天者冠述。”《詩經(jīng)》毛傳：“遹，述也。”段玉裁指出，《莊子》“鷸”一作“鶐”，“述”就是“鶐”。

鷸冠也曾入官制，如聶崇義《新定三禮圖》引《前漢書·五行志》：“司天文者冠鷸冠。”或說鷸冠即圜冠。章太炎《原儒》：“鳥知天將雨者曰‘鷸’……鷸冠者……又曰圜冠。”其說本自《莊子·田子方》：“儒者冠圜冠者，知天時。”無論“鷸冠”還是“圜冠”，都取其知天時之義。

鷸冠為知天文者之冠，鹖冠則為武將冠冕，它們的象征功能完全不同，但后世研古禮者常將二者并而論之。聶崇義收集古禮，將武弁大冕置于建華冠、術(shù)氏冠、方山冠等象征術(shù)數(shù)之冠的系列之中。

建華冠是祭祀天地之冠，術(shù)氏是司天文之冠，二者功能相近，且都用鷸羽裝飾。武弁大冕與鹖冠則都屬于武冠系列，用貂尾或鹖羽裝飾。呂祖謙在《左氏博議》中感嘆“仰視其冠，昔鹖今貂”，說的是鹖賤貂貴，但它們飾冠的功能沒有區(qū)別。

鹖冠與鷸冠的混淆，又如《漢書·藝文志》有《鹖冠子》，梁玉繩在《瞥記》中認為，武士之冠不足以讓一位隱居山林談天論道的處士因之為名，因此懷疑“鹖冠”當(dāng)為“鷸冠”之訛。

“鹖”“鷸”字形相近，古冠冕以鳥羽為飾的并不多見，同時以這兩種鳥羽為冠的傳統(tǒng)又源遠流長，因此難以區(qū)分。古人有時以“鷸”為翠鳥，如《說文·羽部》：“翡，赤羽雀也……翠，青羽雀也。”有時以“鷸”為鵪鶉之類，如《本草綱目》說“鷸”是蒼色長嘴的田間小鳥，也有未雨而鳴的習(xí)性，村民認為這類鳥是田雞所化。

翡翠鳥擁有青、綠、紅等鮮艷的毛色，但現(xiàn)代鳥類分類系統(tǒng)中鷸科鷸屬的鳥，毛色大都為黑、白或褐、黃等暗淡色調(diào)，與《本草綱目》的說法更加接近。

鵪鶉之類的小鳥在《月令》《夏小正》等文獻中，都有春季“田鼠化為鴽”的記載。“鴽”就是“鵪”。《淮南子·齊俗》作“蝦蟆為鶉”，可能是田雞化鷸之說的淵源。作為節(jié)氣物候，這種古老的象征功能在農(nóng)耕社會發(fā)揮重要功能，確實可能與司掌天文聯(lián)系起來。

如果鷸冠使用的是這類蒼色小鳥的羽毛，那么它與“羽色黑黃而褐” 的鹖羽出現(xiàn)混淆甚至通用的情況，也就不足為奇了。就此推斷，鷸冠象征天文與天時的功能，很可能也是鹖冠的功能之一。

鳥冠的文化淵源

無論鹖、鷸究竟是什么鳥，將鹖羽或鷸羽作為冠飾甚至官方服制，與史前鳥崇拜和東夷族以鳥名官的傳統(tǒng)，都可能有淵源。春秋時期的郯國是東夷部族首領(lǐng)少皞的后裔。《左傳》昭公十七年記載郯子論少皞時期的官制道：

我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀于鳥，為鳥師而鳥名：鳳鳥氏，歷正也；玄鳥氏，司分者也；伯趙氏，司至者也；青鳥氏，司啟者也；丹鳥氏，司閉者也。祝鳩氏，司徒也；雎鳩氏，司馬也；鸤鳩氏，司空也；爽鳩氏，司寇也；鶻鳩氏，司事也。五鳩，鳩民者也。

少皞以鳥為紀、以鳥名官，多取其指示物候的功能。“歷正”“司分”“司至”“司啟”“司閉”，都是對節(jié)氣的指示，很可能就是鷸知天時的源頭。如玄鳥一般認為是燕，其“司分”的功能，可能就源自這種鳥類有春來秋去的習(xí)性。

這種文化傳統(tǒng)為商人所繼承，在《詩經(jīng)·商頌》中留下“天命玄鳥，降而生商”的神話傳說。殷商甲骨文以鳳為“知時之神鳥”（徐中舒《甲骨文字典》），這種傳統(tǒng)又深刻影響了孕育《鹖冠子》的楚文化。除了楚辭中大量出現(xiàn)鳳鳥形象以外，在陳家大山出土的戰(zhàn)國帛畫中，鳳與墓主人的形象構(gòu)成主要內(nèi)容。江陵馬山磚廠1號楚墓出土的戰(zhàn)國刺繡紋樣以花冠和鳳紋構(gòu)成，同類紋飾和楚文化器皿上常出現(xiàn)的“鳳鳥紋”，在后世被稱為“楚鳳紋”。

在《鹖冠子》中，還有一處與鳥文化密切相關(guān)的內(nèi)容，即《王》篇中的政治理想“成鳩氏”。孫以楷在《鹖冠子淮河西楚人考》一文中認為，少皞“鳩民”取義于對人民的治理，正合“成鳩”作為政治理想的設(shè)定。他們中的一部分后來成為徐人和舒人的后裔，生活在淮河流域。新石器時代的凌家灘文化，可能就是徐、舒淮夷文明的淵源，在凌家灘的大墓里，出土了玉鷹。地域臨近的良渚文化“神徽”，則是史前鳥羽冠最具代表性的實物證據(jù)。這兩種造型符號都取象于鳥，證明一種以鳥為承載物的文化傳統(tǒng)一直在這一地區(qū)發(fā)揮著影響。葉舒憲在《創(chuàng)世鳥神話“激活”良渚神徽與帝鴻》一文中認為，這種取象不是中國東部沿海史前文化的特殊行為，而是史前環(huán)太平洋薩滿文化圈的共同特征。這種取象于鳥象征光明，有通天、通神的功能。

以鳳為代表的鳥文化傳統(tǒng)，圍繞其物候特征、“知時”的功能，自史前延續(xù)至戰(zhàn)國，很可能就是以羽冠象征天文、天時的歷史背景。史前沿海地區(qū)以鳥羽為冠的行為，則可能是“鹖冠”更早的文化淵源。

象征隱逸高士的“鹖冠”“鹖鳥冠”“褐冠”

“鹖冠”“鹖鳥冠”“褐冠”象征隱逸高士，是其第三種用法。《藝文類聚·隱逸上》引袁淑《真隱傳》道：

鹖冠子或曰楚人，隱居幽山，衣弊履穿，以鹖為冠，莫測其名。

類似的說法在《列仙傳》《高士傳》等魏晉以后的文獻中都可見到。正史以鹖冠子為隱士，始自《漢書·藝文志》道家類載“《鹖冠子》一篇。楚人，居深山，以鹖為冠”，唐代成書的《隋書·經(jīng)籍志》注明確其為“楚之隱人”。自此，以鹖冠子為隱士的說法逐漸流行。這種現(xiàn)象，與魏晉以來玄學(xué)、道教的發(fā)展和流布，以及隋唐時期道教政治文化地位的提高，有直接的聯(lián)系。

“唐玄宗時，《老子》被尊為《道德真經(jīng)》。當(dāng)時道家的其他代表人物莊子、列子等均被尊為‘真人’，其著作被尊為‘真經(jīng)’，均納入道教的范疇。”（任繼愈《中國道教史》）天寶年間，道教從皇室宗教變成國教，《開元道藏》等早期道藏類文獻開始以官方推行的形式進行編纂。《鹖冠子》一書，想必亦收錄其中。

“鹖冠”“鹖鳥冠”“褐冠”用作隱逸高士的象征，也自這一時期開始。如杜甫《耳聾》詩有“生年鹖冠子，嘆世鹿皮翁”，將鹖冠子與仙人鹿皮翁并稱。高適《遇沖和先生》詩描述“方術(shù)往往通神靈”的沖和先生的相貌，說他“頭戴鹖鳥冠，手搖白鶴翎”。其后如程嘉燧有“漁汀自對鸕鶿村，鶴發(fā)從吹鹖鳥冠”，張光孝有“瀟灑鹖冠荷葉袍”，等等。與隱逸高士相關(guān)，“鹖冠”又衍生出象征貧士的功能。如杜甫《小寒食舟中作》詩有“佳辰強飲食猶寒，隱幾蕭條戴鹖冠”，張光孝《三月十六日作》詩有“敝履真宜戴鹖冠”，等等。

鄭樵《通志》中載有“褐冠氏”，并引《風(fēng)俗通》，稱鹖冠子為“褐冠子”。劉峻《辯命論》有“鹖冠甕牖”之說，其中的“鹖”，《文選》五臣本作“褐”，呂向注：“褐冠，貧賤之服也。”《孟子·滕文公上》有“許子衣褐”，“褐”，趙岐注說是“粗布衣”。《左傳》哀公十三年有“余與褐之父睨之”，“褐”，杜預(yù)注說是“賤者之服”。可見“褐冠”與“鹖冠”通用，指稱貧賤之服及卑賤之人。

“鹖冠”象征隱逸高士與貧士的兩種功能，“褐冠”都有。如李存《孫徵君哀辭》“蹇陋巷之褐冠兮，披陳編以晨夕”，是以“褐冠”象征貧士。彭元瑞《五代史記注》記載鄱陽人周惟簡隱居洪州西山紫極宮，冠“褐冠”，講《周易》，則是象征其隱逸高士的文化身份。另有一則隱士論《鹖冠子》的傳說，也發(fā)生在洪州西山，見祝穆《事文類聚》：

李建勛罷相江南，出鎮(zhèn)豫章。一日游西山田間，茅舍有老叟教授村童。公觴于其廬，連食數(shù)梨，賓僚有曰：“梨號五臟刀斧，不宜多食。”叟笑曰：“《鹖冠子》云‘五臟刀斧’，乃離別之離，非梨也。蓋離別戕胸懷有若刀斧然。”遂就架取小冊，振拂以呈丞相，乃《鹖冠子》。

相似的記載亦見于《類說》《事類備要》《湘山野錄》《全芳備祖》等。洪州、豫章即今江西南昌，西山今稱梅嶺。此地吳頭楚尾，深受楚文化影響，自魏晉以來又盛行佛、道，至今仍為凈明道派祖庭“西山萬壽宮”的所在地。柳宗元在《辯鹖冠子》文中自述曾“往來京師，求《鹖冠子》，無所見，至長沙始得其書”，說明直到中唐，《鹖冠子》一書仍然主要流行于南方。

總而言之，歷史上與“鹖”相關(guān)的冠飾，主要有“鹖尾”“鹖蘇”裝飾的武冠，和與“鷸冠”相關(guān)的術(shù)士之冠。這兩種“鹖冠”，都與源遠流長的鳥羽冠傳統(tǒng)一脈相承。由于戰(zhàn)國晚期的鹖冠子以“鹖冠”為名，其書亦以“鹖冠”之名傳世，“鹖冠”的文化內(nèi)涵又與鹖冠子其人聯(lián)系在了一起。指涉隱逸高士的功能是以對鹖冠子的身份認知為契機，在楚地道家傳統(tǒng)與中古玄學(xué)、道教文化的復(fù)合影響下生成的文化現(xiàn)象。

本文系國家社科基金青年項目“晚周秦漢之際哲學(xué)神話研究”（19CZW012）的階段性成果