茶境無邊

皎月在天，風竹曳窗；書案一盞清茗，手頭一管老筆，間以古琴在耳，精調水墨，以茶入畫；雖夜深人靜無客造訪，卻須衣著整素，不可袒胸露懷，皆因案頭一盞清茗在！先師弘正道，茶畫繪斯生，吾當足矣……

茶境無邊，無邊茶境。

茶，我的齋中清友。

縱觀中國畫史，以茶入畫者不乏其人。唐以前的茶畫作品鮮見于世，唐以后至宋元明清，茶畫作品逐漸多了起來，特別是元明清三朝，茶畫藝術日盛。諸如唐代周昉的《調琴啜茗圖》《烹茶圖》，張萱的《烹茶仕女圖》；南唐周文矩的《煎茶圖》，王齊翰的《陸羽煎茶圖》；宋代劉松年的《盧仝煮茶圖》；元代趙孟頫的《斗茶圖》，史文卿的《煮茶圖》，馮璧的《東坡海南烹茶圖》；明代唐寅的《事茗圖》，文徵明的《惠山茶會圖》，丁云鵬的《玉川煮茶圖》；清代“四王”，“揚州八怪”等畫壇巨擘都有與茶有關的作品問世。總之盡我所能，遍覽群書、畫集，我對古代茶畫藝術作品作了一番大致的考究；在品味古人筆墨氣韻的同時，也不乏遺憾，因為幾乎所有目所能及的古代茶畫作品中（清代作品除外），都是在直白地表述一個喝茶的情景、一個喝茶的事件而已，他們追求的是在“參造化”之下的“氣韻生動”，是古人探求自然法則之后的盡情宣泄與描摹，他們忽略的是茶所承載的更加深層次的內質的東西，只能是“茶事畫”而已。然而這恰恰就是中國茶畫藝術的歷史。一個幾乎沒有精神支配的茶畫歷史；誠然這也是歷史的局限性造成的，在自覺不自覺中束縛了茶畫藝術的發展。值得慶幸的是，正是這些古賢大擘妙手丹青的開山之筆，才為后世晚輩建構了茶畫藝術的一片天！這足以讓后來者誠心唱頌！

自魏晉時代起，畫學先賢們就把“氣韻生動”列為中國畫的終極目標。然而“氣韻生動”所代表的是筆墨意義上的“氣韻生動”，是畫家對大自然探知與心追手摹以后感性與理性的直白表達與宣泄，只能是中國畫表象意義的陳述，是對人物、景物詩化的照本宣科而已，最起碼是一種有缺欠的抒情描繪。古人去矣，茶畫猶在。茶畫賦予我們后來人的是怎樣一種責任，值得苦思。“氣韻生動”之于普通意義上的中國畫，至今仍有普遍的現實意義，然而茶畫藝術是哲理性的中國畫，是“茶化”了的中國畫，“氣韻生動”固然重要，但僅以“氣韻生動”等古代法則強加給茶畫，并以此來評價茶畫藝術的高低品位，那就大錯特錯了。為什么？就是因為它是“茶”畫，一個“茶”字冠之，其評判準則便大相徑庭了。

茶畫藝術，顧名思義就是“茶化”了的中國畫藝術，“人在草木間”構成了一個極普通的中國字“茶”，茶所承載的歷史信息、人文信息、藝術信息、美學信息等，豈能用一個“茶”字所言盡。“茶稱瑞草魁”，茶這一人間“瑞草”得天地之甘露，咀人文之精華，涵乾坤之靈性，育民族之魂魄。由茶而生的茶文化依附于華夏文明的歷史方舟，沿著漫漫歷史長河漂流而來，從單薄走向厚重，從幼稚走向成熟，經過無數代的積淀，終于成為一種風格彰顯的文化載體，她幾乎親歷了華夏古國的滄桑巨變，她承載著中華民族的深深情結。這就是茶，面對一甌凝結著如此重負的茶，你的畫筆將如何與你的宣紙對白？一甌清茗，輕啜入口滌蕩塵腹的同時，作為致力于茶畫藝術的探索者，你將如何面對她？“茶畫”之不易，就是因為她是“茶畫”。所以一個真正致力于茶畫藝術研究的畫家，應在繼承古代“茶事畫”的基礎上，借古開今，努力探索茶畫藝術的美學根源，深入挖掘茶文化的博大內蘊，通曉茶文化與姊妹文化的關系，才能有資格稱為茶畫藝術家，才能不負一杯清茗的潤澤。

“真正理想的美學著作，所應追求的恰恰應該是學術性和趣味性的統一”（宗白華《美從何處尋》）。宗白華先生的這句話用于茶畫藝術創作的同時具有權威性。茶畫藝術的創作是建立在學術意義上的創作，在表現形式上是寬泛的，人物、山水、花鳥皆可入畫，中國畫語言的發揮盡可率性為之。然而至關重要的是要通過對物象的描繪詮釋一種文化理念的存在，如果畫面當中僅以一把茶壺的存在而稱之為茶畫，那未免有些淺薄。如何將學術性與趣味性和諧共處于一幅作品中，這就是茶畫藝術不同于其他繪畫藝術的根本所在。深入探討茶畫藝術的學術性對一位茶畫藝術家就顯得尤為重要。茶畫藝術的內涵范圍是廣泛的，拋開經濟、茶產業不說，就文化角度而言，其包容量也是巨大的。探討茶文化的學術性，必先從茶德的研究入手。德是倫理學的范疇，“茶德，即發掘茗事活動中所蘊藏或表現的倫理思想”（劉學君《文人與茶》）。唐代劉貞亮曾有“茶十德”之說，即：以茶散悶氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可雅心，以茶可行道。此“十德”概括雖廣，但缺乏精到，沒有充分把“理”的蘊義闡釋出來。當代著名茶學家莊晚芳教授將“中國茶德”概括為“廉、美、和、敬”，淺釋為：廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。當然，目前關于中國茶德還沒有一個確定的公論，但在某種程度上也對中國茶文化思想作了總體性的歸納和闡釋。一杯苦茶，在與文人的默默對視中，相互之間已完成了一種相濡相融的默契，文人借茶以養素，借茶以修身，借茶而開悟，茶借文人以升華。探尋茶文化靈魂的主旨，還得從中國傳統文化的主線說起，這條主線即儒、道、釋，茶文化的歷史就是與儒、道、釋共存共榮的歷史。儒家講品德，道家講道德，釋家講功德，我們不妨說茶家講“和”德。先師孔子創立儒家學說，其終極追求的目標即建立一個“和”的大同社會。《中庸》指出“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”《論語·學而》也有“禮之用，和為貴”的論斷，“溫、良、恭、儉、讓”“仁、義、禮、智、信”等諸多信條的提出就是為建立一個“和”的大同社會而準備的理論基礎。道家講“天人合一”，“天人合一”的思想正是中國茶文化的精髓，“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”（《老子》七十五章）。道家也追求在“無為而為”之下的“民化、民正、民富、民樸”的大“和”之境。“中華民族所追求的真理，經常表現在民生日用之中，這不僅是貫通于儒家老莊，亦是佛教的走向”（柳田圣山《禪與中國》）。禪家講“靜慮”，靜以生悟，悟以化民，然后推及“民生”，“民生”宜“和”。同時禪家也是中國茶文化的三大支柱之一，“禪茶一味”之味即“和”味，包括時下中央建設“和諧社會”的方針都是歸于一個“和”字。“和”是儒、道、釋三教共通的哲學思想理念，是中華民族繁衍生息經年不衰的智慧法寶。茶以名山秀水為宅，以清風雨露為伴，得宇宙之靈氣，掬乾坤之精和，“保合太和”“陰陽調和”“五行調和”“以茶育和”等理念是中國茶文化的哲學基礎，茶的尚靜與佛道之靜更有異曲同工之妙。茶文化是集人文、美學、倫理、道德、哲學等學術體系于一身的綜合文化載體，其主旨就是一個“和”字，由個體的人推及整個國家、民族，“和”的理念無處不在。所以說中國畫藝術走到現在，已不滿足于純中國畫筆墨意義上的表現，更重要的是在創作中嵌入茶文化的靈魂——“和”。“和”的理念應是左右茶畫創作的主線所在，只有在這個“和”的主線統領之下，中國茶畫藝術才得以真正意義地發揚光大。以心運筆，以筆畫茶，以茶育和，以和生靜，以靜生悟，以悟而開茶畫藝術之門，這是一條良性循環的創作思路，只有這樣才能創作出具有文化意義的茶畫作品，也才能達到學術性與趣味性的和諧統一。

“境由心造”，茶境乃“和”之大境，營造這一大美之境，就是要一顆內蘊深厚，學養豐富的“心”，這個“心”是茶畫藝術創作的源泉所在。如何營造茶境，是茶畫藝術家首先面臨的一大課題，這就要求畫家在重“技”的基礎上更要發揮“道”的張揚，技寄于道，技道相依相存。一幅好的茶畫作品，技法、構圖固然重要，然更重要的是將畫中的每一物象都賦予其特定的文化含義，畫中的茶壺是茶文化的代言者，周圍的人物、景物都是為茶境這一主題服務的，他們都是與茶相關的文化個體，多種文化個體相依相融才構成了一個完整的文化載體，這個載體就是真正意義上的茶畫藝術作品。茶境的構成由人境、物境組成，人境是品茶者的身份、品格以及品茶者的多少而構成的一種人文環境（我的作品中多以僧人與隱士為人境），明代張源在《茶錄》中也對品茶者的多少作了精辟的分析：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰幽，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”所謂物境，就是品茗時的客觀環境，大到山野溪畔，小到茶屋、茶軒、茶亭；還有品茗的佐物（藝境），諸如，古琴、書本、木魚、棋局、茶壺、茶灶等；再到植物配景，諸如，松、竹、梅、蘭、菊、楸樹、蕉葉、荷花等，都是營養物境的重要因素。在一幅茶畫作品中，人境與物境都有其特定的文化含義。如畫中置一僧人，僧人倚松而品茗，僧人、茶壺、松樹，構成了一幅很簡約的茶畫作品，此作品中的每一個物象都代表了各自的文化特質，僧是禪的化身；松（松竹梅蘭菊等，我謂之“性情植物”）所承載的是一種精神，是一種曠達、清寂、正直向上的人格象征；茶壺恰恰融入了前二者的生命特質，是茶文化的化身，此三者自然地構成了“禪茶一味”的空逸、大虛、大和之境，“茶甌存世味，松杉有法音”的落款更增強了作品的藝術感染力。再如于畫面右下方畫一隱士，以茶壺、古琴伴之，左上方探一枯枝，枯枝上立一小鳥，小鳥愚拙而可愛，鳥看人，人看鳥，人與鳥視線的對話完成了作品所要表達的主題：人與自然的生靈之間的相互關愛，相生相存的默契。寥寥數筆，體現的是一種茶文化潤澤之下的人文關懷的“和”境。畫面的大量布白也體現了簡約之美，畫面中的各個物象也都分別承載了自己的文化含義，而不是無意的孤立存在，這也就以盡量大的思維空間，每一個物象在畫中的體現都要為畫面所表達的精神服務，做到以簡取勝。營造茶畫作品中的茶境，對于作者綜合素質的要求也是極高的，如書法造詣、構圖能力、文學功底等都制約著作品品位的高低。諸如此類畫例太多，就不一一贅述了。茶境的營造是一個漫長的積累過程，只有認知了茶畫藝術的起源、發展與現狀，以及茶畫藝術的靈魂所在，才能知道自己如何去將茶畫藝術發揚光大，這是一個光榮的使命，每一個勇于探索的茶畫藝術家都要義無反顧地堅持下去。

對于茶畫藝術的表現題材，我大致作了一下歸納。一是茶與四季：春茶圖配以春樹，春陽普照之下的人與茶和諧共處；夏茶圖配以孤蓮一枝，在蓮與人的對語中，茶得到了理性升華；秋茶圖配以落葉，人在品茗之余，感悟時光荏苒，嘆時光飛逝，映襯一種茶化的人生況味；冬茶圖配以飛雪、白梅，“知我平生清苦癖，清愛梅花苦愛茶”，此句道出畫中品茗觀梅者的磊落胸懷。二是茶與文人四藝（琴、棋、書、畫）：琴作為高雅的文案清供，品格最古雅，聲情最清穆， 最符合文人的審美情趣，也最宜茶境。“琴里知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山”（白居易），“夜思琴語切，晝情茶味新”（孟郊），這種琴茶聯詠，既可入書又可入畫。弈棋是古代文人閑居必備之事，棋茶相詠的詩句如：“幽香入茶灶，靜翠直棋局”（陳陶），“堂空響棋子，盞小聚茶香”（陸游）等。書法藝術與掛畫、賞畫是古代文人的必修課，研習書法，品評書畫，墨香佐以茶香，實乃文人清事也。“喚人掃壁開吳畫，留客臨軒試越茶”，此聯道出一番文人雅懷。三是茶與性情植物：私以為，性情植物包括松、竹、梅、蘭、菊、荷、蕉、楸樹等，因為這些植物具備了人的性情與品格，選擇哪種植物入茶畫，關系著茶境的文化品位及對茶境文化意蘊的理解導向。比如，松代表了堅毅、挺拔向上的人格；竹代表了正直、虛心、勁節的人格；梅代表了堅忍、耐寒的人格；蘭代表了審慎獨立的人格；菊代表了散淡清逸的人格；荷代表了潔身自律的人格；楸樹代表了一種清曠的人生況味等。所有這些性格都與茶的秉性有著實質意義的聯系，所以這些植物與茶共處是相輔相成的和諧關系，相互滲透、相互融合。四是茶與文人生活“四藝”（焚香、點茶、掛畫、插花）。五是茶與友情：一杯清茗，軟化了人與人之間的關系，烹一甌香茶與友人共品，是人間逸事。我曾作一畫，蕭齋、書桌、盆花競開，一老者把盞品茗，似有憾意，題曰“去年君來時，花未開，今年花開時，君未來，每每念及不僅悵意縈懷”。文畫相依，言簡意賅，佐茶思友的情境，使人傷懷，當然茶與友情的題材還有很多。六是茶與文人大隱的生活狀態：如閑睡、清淡、垂釣、觀魚、登高、策杖、訪友、讀書、消暑、觀月、觀鳥、歸隱、玩壺等，以茶養素，以茶寄傲，以茶悟道，以茶修德。茶與文人的淵源是說不盡道不完的，茶的清、靜、逸、儉、真等秉性，深深影響著文人禪士的生活，并深深植根于他們的生活中。七是茶與禪家：因茶與禪的特殊因緣，茶與禪是茶畫藝術創作的重中之重，茶境與禪境相通相融，茶在禪境中表現為一個永恒的主題，那就是“禪茶一味”的“大和之境”。八是茶與儒家：此類題材作品多以儒家警句體現，以書法配以茶壺、茶境小品為之，給觀者以品茶論道的警示。九是茶與道家：此類題材作品突出茶文化與道家“天人合一”的思想精髓，闡述一種無為、散淡的人生境界。十是茶與茶詩：以茶詩為創作對象。十一是茶與茶聯：茶聯是茶事藝文當中一朵奇葩，在平仄對仗當中體現了茶文化的博大與俊美，茶聯可入畫，也可以書法為之。十二是茶與明清清言小品：清言小品是一種清逸俊朗、言簡意賅的文言小品，它們的作者不乏禪凈雙修、定慧俱足的高士，也不乏琴棋書畫諸藝皆精的才子，他們談玄論禪，評詩品畫的資本，發之口吻為清淡，訴諸筆端為清言，了了數言，切中要害，是茶畫創作不可多得的素材庫。如明代洪應明的《菜根譚》、陳繼儒的《小窗幽記》，清代張潮的《幽夢影》等。十三是中國歷史上的著名茶人造像：如茶圣陸羽、茶中亞圣盧仝、茶僧皎然、別茶人白居易以及陸龜蒙、皮日休、歐陽修、蔡襄、蘇軾、陸游等中國歷史上的著名茶人。十四是《茶經》：《茶經》的創作宜圖文并茂，以書法為之，間以茶境小品及各式茶壺，圖文相依，有張有弛。我已創作一幅長36米的《茶經》書畫手卷，雖不盡善，但值得嘗試。十五是百壺圖。誠然，茶畫藝術的創作素材還欠挖掘，以上僅為一家之言。

茶湯漸沸，一杯清茗在手，古琴依然在耳，書香、墨香、茶香充盈書齋，竹風破窗而入，又增些靜氣，遂凈手燃香，敬于先師孔圣像前，鋪下宣紙，精調水墨，胸中一片茶境，成就一幅茶畫。

幸甚逸哉！