融媒體視閾下阜陽民俗文化發(fā)展策略研究

【摘要】文化是一個(gè)國家、一個(gè)民族的靈魂。隨著融媒體時(shí)代的到來，當(dāng)前民俗文化發(fā)展面臨著困境與機(jī)遇共存的新局面。本文將潁上花鼓燈作為研究對(duì)象，認(rèn)真分析其發(fā)展過程中存在的問題及原因，并在融媒體不斷發(fā)展的時(shí)代背景下，提出一系列可行性的發(fā)展策略。引導(dǎo)群眾樹立良好風(fēng)尚、增強(qiáng)文化自信，增強(qiáng)民族自尊心、自信心和自豪感，并為阜陽民俗文化的發(fā)展添磚加瓦。

【關(guān)鍵詞】融媒體；民俗文化；發(fā)展；潁上花鼓燈

【中圖分類號(hào)】G127 " " "【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2024）17-0085-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.17.025

【基金項(xiàng)目】阜陽市2023年社科規(guī)劃課題（立項(xiàng)編號(hào)：FSK2023049）。

習(xí)近平總書記在黨的二十大報(bào)告中明確強(qiáng)調(diào)：“全面建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化國家，必須堅(jiān)持中國特色社會(huì)主義文化發(fā)展道路，增強(qiáng)文化自信。”[1]阜陽市潁上花鼓燈，作為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，是一種以燈、舞、戲和音樂為主要表現(xiàn)形式的民俗文化，曾被周恩來總理譽(yù)為“東方芭蕾”，同時(shí)又有著“淮畔幽蘭”的美譽(yù)，具有獨(dú)特的文化藝術(shù)價(jià)值。當(dāng)前，面對(duì)全球文化交融碰撞和各方面意識(shí)形態(tài)的雙重挑戰(zhàn)，融媒體時(shí)代的到來給民俗文化的發(fā)展提供了良好的技術(shù)支持，也為其發(fā)展提供了更廣闊的空間。因此，如何充分借助融媒體之翼，承載起花鼓燈古老的東方神韻，讓更多的人了解花鼓燈、關(guān)注花鼓燈、欣賞花鼓燈，實(shí)現(xiàn)花鼓燈的良性傳播，是值得我們深思和探索的問題。

一、融媒體在民俗文化發(fā)展中的作用

融媒體，是利用媒介載體，將廣播、廣告、報(bào)紙等傳統(tǒng)媒體，與傳統(tǒng)媒體互補(bǔ)的不同媒體，通過對(duì)人力、內(nèi)容、宣傳等內(nèi)容的整合，實(shí)現(xiàn)資源通融、內(nèi)容兼容、宣傳互溶、利益共榮[2]。因此，民俗文化要充分利用好融媒體這一時(shí)代背景，不僅能加強(qiáng)民俗文化傳承與發(fā)展，還能通過多元化的傳播方式，使中國民俗文化走向世界。

（一）提升民俗文化的影響力

傳統(tǒng)媒體主要是單向傳播，受眾只能被動(dòng)接受信息。而隨著融媒體時(shí)代的到來，則可以實(shí)現(xiàn)雙向互動(dòng)，在文化傳播的過程中，民俗文化傳播充分利用互聯(lián)網(wǎng)優(yōu)勢和特點(diǎn)，給民俗文化賦予了更多的內(nèi)容和直觀、良好的表達(dá)形式，以及強(qiáng)大的互動(dòng)性，不受地域和時(shí)間的限制等，讓人民群眾可以在生活中、網(wǎng)絡(luò)上利用融媒體視頻播放、閱讀等功能，感受不同類型的民俗文化，了解不同的民俗文化信息，體會(huì)不同民俗文化發(fā)展的歷程。并使他們積極主動(dòng)與媒體之間進(jìn)行互動(dòng)交流，這對(duì)于提升民俗文化的影響力具有重要意義。

（二）提高民俗文化傳播效率

與以往民俗文化傳播方式相比，融媒體具有多樣化的媒介形態(tài)和即時(shí)性，可以實(shí)現(xiàn)信息的快速傳播和更新，可以提高民俗文化傳播的效率。融媒體時(shí)代的到來，使人們能夠更快地獲取所需的信息。并且民俗文化傳播的目的，不僅是滿足優(yōu)秀的民俗文化傳承需求，更重要的是，讓全國各地的人民群眾都看到民俗文化，了解到民俗文化。通過豐富多彩的民俗文化內(nèi)容進(jìn)一步了解中國，使其感受中華文化的博大精深，形成傳承與發(fā)展意識(shí)。

（三）實(shí)現(xiàn)民俗文化交流融合

文化交流融合可以帶來不同文化之間的互補(bǔ)和創(chuàng)新。通過吸收其他文化的元素和思想，自身的文化可以得到充實(shí)和發(fā)展。傳統(tǒng)媒體主要是單向傳播，文化交流較為有限。而融媒體的運(yùn)用，能夠發(fā)揮其自身所具有的兼容優(yōu)勢，利用多種不同的方式將分散的民俗文化內(nèi)容整合在一起，通過多種媒介形態(tài)和互動(dòng)性，促進(jìn)民俗文化的交流和融合，以此提升民俗文化的覆蓋范圍與影響力。為民俗文化的進(jìn)一步發(fā)展提供技術(shù)手段的支持。

二、融媒體視閾下潁上花鼓燈發(fā)展面臨的困境

潁上花鼓燈文化底蘊(yùn)深厚，千百年來，潁上花鼓燈的舞姿、韻律和音樂承載著淮河人民生活、勞動(dòng)、民風(fēng)民俗、審美情趣等記憶，并以活態(tài)的形式歷經(jīng)傳承和發(fā)展，至今仍深受當(dāng)?shù)孛癖姷南矏邸Ｍ瑫r(shí)，潁上花鼓燈于2006年被收入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并因其自身所具有的獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格和豐富的藝術(shù)語言屹立于世界舞蹈之林。然而，潁上花鼓燈在發(fā)展中又面臨著困境。因此，我們要堅(jiān)持問題導(dǎo)向，在直面問題的基礎(chǔ)上精于分析問題，把握問題實(shí)質(zhì)。

（一）花鼓燈傳承主體欠缺

花鼓燈傳承與發(fā)展的主體是人，如果缺少了這一主體，花鼓燈傳承與發(fā)展也就失去了主心骨。潁上縣作為花鼓燈的重要發(fā)祥地之一，目前縣內(nèi)設(shè)有一個(gè)花鼓燈藝術(shù)團(tuán)，一個(gè)專業(yè)的花鼓燈培訓(xùn)基地，已有十來個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)開設(shè)花鼓燈傳習(xí)所。但由于一部分老一輩傳承人年齡較大，一部分傳承人已故，年輕的花鼓燈藝人由于家庭經(jīng)濟(jì)壓力較大而不得已選擇外出務(wù)工，再加上一部分年輕人對(duì)花鼓燈學(xué)習(xí)意愿不強(qiáng)等現(xiàn)象，以至于這種地方性民俗文化發(fā)展態(tài)勢已岌岌可危。通過實(shí)地走訪、考察了潁上縣多個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，筆者在調(diào)研走訪中發(fā)現(xiàn)，花鼓燈傳承人年齡偏大的問題十分突出，傳統(tǒng)傳播方式難以適應(yīng)如今的社會(huì)發(fā)展，這些年齡偏大的傳承人普遍面臨互聯(lián)網(wǎng)應(yīng)用技術(shù)不擅長的問題，并且，部分傳承人思想觀念相對(duì)落后，對(duì)新鮮事物的接收能力較弱，認(rèn)知水平較低，對(duì)新興事物的排斥，也影響了民俗文化價(jià)值的發(fā)揮，以至于民俗文化發(fā)展面臨困境，也導(dǎo)致民俗文化受到在互聯(lián)網(wǎng)傳播上的阻力。

（二）花鼓燈內(nèi)容缺乏創(chuàng)新

節(jié)目內(nèi)容的選擇是影響整場演出質(zhì)量的重要原因之一。當(dāng)前，雖然當(dāng)前很多老年人喜歡觀看傳統(tǒng)的花鼓燈節(jié)目，因?yàn)槟切﹤鞒邢聛淼奈幕欠纤麄兡贻p時(shí)的生活文化氛圍，但是重復(fù)的節(jié)目也會(huì)讓觀眾感覺到枯燥乏味。雖然潁上花鼓燈藝術(shù)團(tuán)也會(huì)響應(yīng)政府號(hào)召，創(chuàng)作“上接天線、下接地氣”的“命題作文”，但這樣的優(yōu)秀作品較少。有些作品就是在原有劇本上進(jìn)行改編，而改編后的作品內(nèi)容略顯粗糙，缺乏新意，主題性不強(qiáng)，這樣很難超越經(jīng)典劇目。再加上現(xiàn)在很多年輕人，自小有著安逸的童年，思想上更能接受新生事物，所以很多時(shí)候，他們?cè)谟^看花鼓燈表演時(shí)表示看不懂，也不知道是在表達(dá)什么。另外，融媒體時(shí)代，各種娛樂文化開始借助于短視頻，公眾號(hào)等平臺(tái)來傳播自己，如果花鼓燈故步自封，就會(huì)導(dǎo)致本身內(nèi)容難以吸引觀眾，觀眾接收到推送的與花鼓燈相關(guān)的信息自然較少，也就難以形成流量，長期以來就不利于花鼓燈的傳承與發(fā)展。

（三）花鼓燈傳播方式單一

在調(diào)研走訪中發(fā)現(xiàn)，以往花鼓燈演出活動(dòng)的宣傳主要靠鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站線下的宣傳，缺少線上宣傳。傳統(tǒng)的民俗文化有很大部分也都是通過個(gè)體之間的傳播交流繼而得以傳承的，不過，無論是早期的口口相傳，還是發(fā)展到后來的廣播、電視、報(bào)紙、雜志等傳統(tǒng)媒體在民俗文化中的傳播，都呈現(xiàn)出單向性傳播的特點(diǎn)，顯而易見，這種傳播方式并不利于民俗文化進(jìn)行全面、專業(yè)化的傳承與發(fā)展。在當(dāng)今這個(gè)互聯(lián)網(wǎng)高速發(fā)展的融媒體時(shí)代，通過線上宣傳途徑搜索分析發(fā)現(xiàn)，筆者在抖音、快手等用戶框里對(duì)潁上花鼓燈進(jìn)行搜索，發(fā)現(xiàn)實(shí)名制注冊(cè)賬號(hào)的花鼓燈傳承人寥寥無幾，這也反映出花鼓燈演員以及愛好者們個(gè)人利用融媒體進(jìn)行對(duì)外傳播的意識(shí)比較淡薄。融媒體時(shí)代，人們利用網(wǎng)絡(luò)和社交媒體，可以輕松獲取每天發(fā)生的重要事件信息。對(duì)民俗文化的發(fā)展，應(yīng)該充分利用融媒體的優(yōu)勢，在移動(dòng)互聯(lián)的融媒體環(huán)境下，從傳播的各環(huán)節(jié)做起，充分利用各種全方位的媒體平臺(tái)，必將促進(jìn)民俗文化的高質(zhì)量發(fā)展。

三、融媒體視閾下潁上花鼓燈發(fā)展的策略

黨的二十大報(bào)告明確提出“推進(jìn)文化自信自強(qiáng)”，“傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，滿足人民日益增長的精神文化需求”[1]。一直以來，習(xí)近平總書記高度重視我國文化建設(shè)和發(fā)展工作，而民俗文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可或缺的一部分，要想更好地傳承與發(fā)展民俗文化，滿足人民群眾文化和精神上的需求、提升阜陽的文化實(shí)力、推動(dòng)中國文化更好地走向世界，需要順應(yīng)融媒體時(shí)代的發(fā)展，結(jié)合民眾喜好，合理利用網(wǎng)絡(luò)資源，制定出符合當(dāng)前時(shí)代發(fā)展的可行性策略。

（一）加強(qiáng)花鼓燈的主體培育

傳承與發(fā)展?jié)}上花鼓燈的關(guān)鍵主體在于人民群眾。“如果沒有了傳承人，就喪失了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，沒有傳承人堅(jiān)持非物質(zhì)文化的生態(tài)延續(xù)，其保護(hù)與傳承也就成了一句空話”[3]。當(dāng)前，專業(yè)文化人才短缺是限制花鼓燈這類民俗文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的原因之一，專業(yè)文化人才的匱乏使民俗文化產(chǎn)業(yè)缺乏創(chuàng)新性，缺少可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力。在快速發(fā)展的融媒體時(shí)代，第一，縣委縣政府可以根據(jù)花鼓燈藝人的現(xiàn)狀，為喜愛并愿意留在家鄉(xiāng)傳承和發(fā)展花鼓燈的藝人給予物質(zhì)和經(jīng)濟(jì)支持，并為他們量身搭建回鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)平臺(tái)，使其能夠安下心來為家鄉(xiāng)花鼓燈的傳承與發(fā)展貢獻(xiàn)自身的力量。這樣不僅盤活了當(dāng)?shù)刭Y源，而且反哺了家鄉(xiāng)建設(shè)；第二，花鼓燈創(chuàng)作人才的培養(yǎng)需要解決的是培養(yǎng)創(chuàng)作人才了解和掌握沉淀在花鼓燈舞蹈中的文化。在融媒體背景下，相關(guān)政府部門可以通過先進(jìn)的融媒體手段用通俗易懂的語言介紹潁上花鼓燈的起源、歷史背景和表演特點(diǎn)，再通過網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)進(jìn)行宣傳，使群眾能夠真正了解潁上花鼓燈，進(jìn)而使?jié)}上花鼓燈得到廣大群眾的高度認(rèn)可；第三，還要培養(yǎng)有潛力的年輕花鼓燈主體。在調(diào)研走訪中發(fā)現(xiàn)，很少有人能夠說出年輕花鼓燈藝人的名字，因此，重塑花鼓燈品牌，提倡與全省其他戲曲社團(tuán)、戲迷聯(lián)誼會(huì)的合作；聯(lián)合他們開展豐富多彩的民俗文化教育活動(dòng)，形成一個(gè)友好良性的互動(dòng)，促進(jìn)相互之間的交流學(xué)習(xí)，這樣除了將各自的好戲傳播出去，還能夠不斷擴(kuò)大有潛力的年輕一代花鼓燈表演愛好者群體比例，從而進(jìn)一步激活花鼓燈傳承和發(fā)展的一池春水。

（二）加大花鼓燈的創(chuàng)新力度

我們應(yīng)該充分發(fā)揮廣大人民群眾的集體智慧，在融媒體時(shí)代，加大花鼓燈的節(jié)目創(chuàng)新力度。第一，利用多種形式，充分調(diào)動(dòng)和發(fā)揮人才的工作積極性和創(chuàng)新潛能。如：舉行“鄉(xiāng)村花鼓燈大舞臺(tái)”集中匯演，網(wǎng)絡(luò)短視頻平臺(tái)投票等評(píng)選活動(dòng)，選拔本地具有花鼓燈藝術(shù)表演潛力的文化人才，完善獎(jiǎng)勵(lì)辦法，激勵(lì)文化人才發(fā)揮聰明才智；第二，探索農(nóng)村文化人才教育培訓(xùn)新機(jī)制，加強(qiáng)與高校以及本地優(yōu)秀文化從業(yè)者的溝通聯(lián)系。通過培訓(xùn)、學(xué)習(xí)考察等方式，讓民俗文化人才學(xué)習(xí)先進(jìn)的理念和技術(shù)，并把它們運(yùn)用于創(chuàng)新型民俗文化產(chǎn)業(yè)之中，創(chuàng)作出真正能體現(xiàn)民生和貼近百姓生活的好作品、新作品。例如：在全民健身的今天，可以將花鼓燈與全民健身相結(jié)合，把花鼓燈編成能夠鍛煉身體的健身操，通過錄播回放視頻，讓其進(jìn)入全民健身的視野區(qū)域，從而逐漸成為全民健身的重要組成部分，這樣不僅能夠豐富人們的精神生活，還能讓老百姓在強(qiáng)身健體的同時(shí)，也能感受到傳統(tǒng)民俗文化的巨大魅力。還可以將其融入潁上八里河風(fēng)景區(qū)、尤家花園等旅游業(yè)的發(fā)展中來，借助潁上旅游業(yè)發(fā)展的東風(fēng)，從而不斷形成具有潁上地方特色的花鼓燈文化品牌；第三，加強(qiáng)對(duì)潁上花鼓燈原有文化內(nèi)容燈歌的傳承與保護(hù)。因?yàn)闊舾枋菨}上花鼓燈表演中不可或缺的一部分，也就是說，沒有燈歌，花鼓燈表演就失去了靈魂。而現(xiàn)在，潁上花鼓燈大多是啞巴花鼓燈，因此，要重視和培養(yǎng)會(huì)唱潁上花鼓燈燈歌的藝人，并且老藝人在教花鼓燈表演過程中，提倡花鼓燈表演要歌舞并重，讓燈歌一代代傳承下去。只有如此，花鼓燈才能得到完整的傳承和創(chuàng)新性發(fā)展。

（三）拓寬花鼓燈的傳播渠道

融媒體時(shí)代，人們利用網(wǎng)絡(luò)和社交媒體，可以輕松獲取每天發(fā)生的重要事件信息。為此，花鼓燈傳承人以及研究民俗文化的相關(guān)專家學(xué)者，也應(yīng)該充分利用融媒體的優(yōu)勢，不斷拓寬花鼓燈的傳播渠道，促進(jìn)民俗文化的高質(zhì)量發(fā)展。第一，可以在微信平臺(tái)上，建立潁上花鼓燈的專題公眾號(hào)，定期發(fā)布關(guān)于潁上花鼓燈的文章、故事和活動(dòng)信息，而且可以邀請(qǐng)專家學(xué)者、表演藝術(shù)家等相關(guān)人士撰寫文章，深入解讀潁上花鼓燈的文化內(nèi)涵和藝術(shù)價(jià)值；第二，可以利用移動(dòng)電視平臺(tái)自身所具有的權(quán)威性，將花鼓燈的表演進(jìn)行全面具體的呈現(xiàn)，組織線上問答、知識(shí)競賽等活動(dòng)，與觀眾進(jìn)行互動(dòng)，進(jìn)一步擴(kuò)大花鼓燈的傳播范圍，加深觀眾對(duì)潁上花鼓燈的認(rèn)知；最后，在傳統(tǒng)的文化活動(dòng)和節(jié)日慶典中，也可以將融媒體與潁上花鼓燈表演相結(jié)合。例如，在進(jìn)行送戲下鄉(xiāng)、巡回演出等活動(dòng)時(shí)，在表演過程中，花鼓燈傳承人可以將其拍攝剪輯好，錄制成短視頻，上傳到抖音、快手、小紅書等短視頻App中，讓廣大群眾在瀏覽的過程中可以發(fā)表自己的觀點(diǎn)和見解，從而為不同民俗文化之間的進(jìn)一步交流和融合提供平臺(tái)。同時(shí)在這些短視頻平臺(tái)可以利用直播的形式將潁上花鼓燈的表演內(nèi)容實(shí)時(shí)傳遞給觀眾，并通過錄播潁上花鼓燈表演，將演出內(nèi)容保存下來，以便廣大群眾隨時(shí)隨地進(jìn)行回放和觀賞。這些做法，能夠?qū)}上花鼓燈進(jìn)行更好地傳播，讓其以全新的創(chuàng)新型姿態(tài)走出潁上，走出阜陽，走出安徽，走出國門，走向全世界。

四、結(jié)語

恩格斯在《反杜林論》中說：“文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步。”[4]民俗文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神命脈。潁上花鼓燈，作為阜陽市最為重要的文化名片之一，我相信，在黨的二十大精神的指引以及融媒體的助力下，將會(huì)成為阜陽民俗文化發(fā)展的亮麗底色。習(xí)近平總書記明確指出：“傳統(tǒng)媒體與新興媒體是迭代關(guān)系，不是取代關(guān)系。要推進(jìn)新舊媒體的一體化發(fā)展方向，做到優(yōu)勢互補(bǔ)、共融互通，推動(dòng)媒體的縱深融合。”[5]因此，必須利用好融媒體這一契機(jī)，把握好融媒體傳播的特點(diǎn)和趨勢，不斷探索潁上花鼓燈傳播路徑，加快傳播和發(fā)展阜陽民俗文化，繼而為推動(dòng)阜陽民俗文化在新時(shí)代發(fā)揚(yáng)光大作出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

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作者簡介：

汪俊（1993-），女，漢族，安徽岳西人，碩士研究生，中共潁上縣委黨校助理講師，研究方向：馬克思主義中國化、文化學(xué)。